士师记（8）基甸击败并制伏米甸人、基甸的逝世、亚米比勒的恶行，以及陀拉、睚珥作士师的故事（士7:22-10:5） -《穿越圣经》

士师记（8）基甸击败并制伏米甸人、基甸的逝世、亚米比勒的恶行，以及陀拉、睚珥作士师的故事（士7:22-10:5） -《穿越圣经》

听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。

在上一次节目，我们查考与分享了士师记6:34-7:22的内容，让我们先来重温一下。

士师记6:34-7:22继续讲述神呼召基甸成为以色列的士师，以及基甸击败米甸人的故事。

基甸是否是试验神，或是只是求神给他更多的凭证作为支持呢？不管是哪种说法，尽管基甸顺服神、打败仇敌的动机是对的，但他的方法却不够理想。基甸似乎已经知道，他的请求可能会令神不悦，但他仍然求神行两个神迹，并且这是在他亲眼看到磐石上有奇妙的火以后才求的。要作出正确的抉择，需要事实根据，这是没错的；然而基甸已经有充足的证据，他仍然犹豫，迟迟不顺服神，还想求更多的凭证。向神要求额外的凭证就表示不相信神。在我们应当采取行动的时候，也常常惧怕，想等候更多的证实。如果求眼见的征兆只为再一次证明我们已相信的是真实的，我们又何需这些征兆呢？现在神引导我们最伟大的方法，就是神的话语（即圣经），我们有神完全的、默示的话语。如果你想获得神更清楚的引导，不必求神迹，只要查考圣经就足够了，正如提摩太后书3:16-17所记载的那样：“圣经都是神所默示的（或译：凡神所默示的圣经），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”

基甸看到湿的羊毛以后，为什么还要另一个神迹呢？也许他认为第一次试验的结果有可能出于自然现象。太阳晒干了地面，但厚厚的羊毛里面，是可能存有水分的。“将羊毛再试一次”，以此作为抉择的方法不足取。这样行的人是限制神，要求神照着人的愿望和方式而行。这样试验的结果，通常不能产生明确的效果，不能使人对自己的抉择更有信心。你应当借着读经和祷告得到神的智慧，不要用“羊毛试验”来取代。

有时我们的力量被剥夺得所剩无几，是不是完全的坏事呢？我们相信，只需靠自己的力量，必定能成就大事，这种自满就是我们的仇敌。神为了使基甸的士兵去除这种心态，所以将他们的人数由三万两千减至三百人。以这少数人击败仇敌，胜利当然是出于神，他们便不能自夸。我们像基甸一样，必须明白若靠自己力量争战是极其危险的，只有倚靠神，不倚靠自己，才能有胜利的把握。

基甸面对敌军压倒性的优势，心中甚为惧怕。神明白他的恐惧，不过神并没有让基甸卸责，反而让他潜入敌营去窃听敌人的谈话，使他产生勇气。亲爱的听众朋友，你是否正面临争战呢？神能赐你力量，足以应付一切的情势。不要因为神帮助你的方式特别就心生惊恐，你必须像基甸一样听从神，随时踏出第一步。只有开始顺服神之后，你才会有勇气前进。

米甸是亚伯拉罕第二个妻子基土拉所生的儿子，他的后裔有五个家族，都是骑骆驼的劫掠者，住在死海与红海中间的旷野。

敌军一名士兵梦见一个大麦饼滚入他们的帐幕之中，将帐幕撞倒。大麦只值小麦的一半价钱，用大麦作的饼被看为下等货。以色列一小队的军队和米甸与亚玛力人的大军比起来，也是这样。但是神会使被人看不起的以色列人，成为难以匹敌的大能大力者。

基甸的军队只需呐喊观看米甸军仓皇溃退，并不需要拔刀杀敌。他们一小分队军队靠自己的力量，绝对不能如此大胜。神要向选民显示，得胜不在于人多或力大，乃在于顺服神。

上一次节目的最后，我们说到士师记7:16-22这段经文有一些非常美好的属灵功课，因时间关系还没分享完。接下来，我们继续再看这段经文有关于瓶子的属灵教导。哥林多后书4:7记载：“我们有这宝贝放在瓦器里，”瓶子让人联想到基督徒的身体。罗马书12:1记载：“所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，”不要把荣耀归给人，哥林多前书3:21记载：“所以无论谁，都不可拿人夸口，”肉体就是瓦器。我们有这宝贝放在瓦器里，就是瓶子里。我们有些瓶子还没有打破，所以不会发光。要发的光不是自己的光，而是主耶稣基督的光。神的光要借着我们破碎的生命发出去，才能照亮世界。腓立比书2:14-15记载：“凡所行的，都不要发怨言，起争论，使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀，”再看号角。哥林多前书14:8记载：“若吹无定的号声，谁能预备打仗呢？”这里指的是基督徒的见证。基督徒的见证必须清楚、明确。

在士师记7章，神透过基甸神奇地把选民从米甸人的欺压下拯救出来；接下来，我们在8章再看后续的发展。以色列民再得自由，兴盛起来。米甸王西巴与撒慕拿被杀了。以色列民很久没有像这样再蒙神的祝福，他们对基甸满怀感恩，请求基甸继续治理他们。

士师记8:22记载：“以色列人对基甸说：‘你既救我们脱离米甸人的手，愿你和你的儿孙管理我们。’”

从经文中我们第一次看到选民希望有一位王来管理他们。一开始，神说不要以色列像其他国家一样有王治理，但基甸把选民解救出来之后，他们希望基甸成为他们的王。基甸是有史以来第一位被推荐为王的人，可是他拒绝了。稍后以色列人再度要求立一位王。其实他们不是求，而是坚持，于是神告诉以色列最后一位士师，同时也是第一位先知撒母耳，说神要为以色列膏一位王。在撒母耳记上8:7神清楚地指出选民不是厌弃撒母耳，而是厌弃神。神要亲自治理他的百姓，以色列应当是神权治国的国家。比如说，神奇妙地使用基甸治理百姓，但百姓心中的王是基甸。他们不但要基甸作王，还要他的后裔都作王。这表示他们想和四周的邻国一样。对此，基甸给出了一个了不起的回应。

士师记8:23记载：“基甸说：‘我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。’”

基甸的确成熟了，当年在酒榨打麦子的年轻人认清楚自己的软弱，他知道是神让选民得胜，他自己是办不到的，他也看清这是神兴起他的目的。基甸真了不起。在希伯来书11章，基甸被列在“信心的伟人”当中，他是最好的士师。希伯来书11:32-34记载：“我又何必再说呢？若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳，和众先知的事，时候就不够了。他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口，灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃；软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。”神兴起基甸为要成就一个非凡的事工，这教导我们：神按着神的规则使用神所拣选的人，神拣选世上软弱的人成为神的器皿。基甸还有一个弱点。

士师记8:30-31记载：“基甸有七十个亲生的儿子，因为他有许多的妻。他的妾住在示剑，也给他生了一个儿子。基甸与他起名叫亚比米勒。”

基甸有许多妻妾和七十一个儿子。这是他的大污点，正如有人批评所罗门一样，说：“神怎么使用这样的人？”基甸是在打败米甸人之后才娶了这些妻妾，并生有这么多的孩子，但神还是使用他。神不赞同基甸的行为，经上记载说他的行为给以色列国带来悲剧。神禁止选民和外邦人通婚，禁止选民娶妾。神为亚当造了一个夏娃，不是很多个夏娃；神只取了亚当一根肋骨。亚伯拉罕娶了名叫夏甲的埃及女仆为妾，从此家庭矛盾不断。

士师记9章记载亚比米勒的生平。亚比米勒是基甸的妾所生的儿子，一个背逆、邪恶的人。基甸不该娶妾，给以色列国带来祸害。

士师记9:1-3记载：“耶路‧巴力的儿子亚比米勒到了示剑见他的众母舅，对他们和他外祖全家的人说：‘请你们问示剑的众人说，是耶路‧巴力的众子七十人都管理你们好呢？还是一人管理你们好呢？你们又要记念我是你们的骨肉。’他的众母舅便将这一切话为他说给示剑人听，示剑人的心就归向亚比米勒。他们说：‘他原是我们的弟兄’；”

亚比米勒的野心很大，他听说以色列百姓要立基甸为王，他身为基甸的儿子，很想作王。他就到他母亲的娘家示剑，说服示剑人追随他。

士师记9:4-5记载：“就从巴力‧比利土的庙中取了七十舍客勒银子给亚比米勒；亚比米勒用以雇了些匪徒跟随他。他往俄弗拉到他父亲的家，将他弟兄、耶路‧巴力的众子七十人都杀在一块磐石上；只剩下耶路‧巴力的小儿子约坦，因为他躲藏了。”

“巴力‧比利土”，指“立约的巴力”。当时，示剑人废弃与神所立的约，反而与巴力立约，从而深深陷入偶像崇拜中。他们从庙中取出七十舍客勒银子，当作政治资金交给亚比米勒。

亚比米勒又恶、又残暴，他做了伤天害理的事。有解经家把亚比米勒列为士师，他可能担任过士师，22节说：“亚比米勒管理以色列人三年。”也有解经家说：“杀死兄弟为要篡位的亚比米勒不可列为士师。”他残暴地杀死基甸的七十个儿子，自立为王。这种不健全的政权，印证了但以理书4:17说：“至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁，或立极卑微的人执掌国权。”即使在今天，人们会以“神兴起他”形容一位好的领导。那么那些邪恶的领导者呢？神也会许可让他们坐上宝座，因为原则是“有什么样的百姓，就有什么样的祭司”，物以类聚。以色列百姓要亚比米勒作他们的王，他们就得到他们要的人。放眼今天的世界，这个原则仍然不变。但神审判亚比米勒，也审判士剑的人，因为他们拥立亚比米勒为王，让他踏上不归路。许多人不服亚比米勒的领导，于是发生了内乱。

士师记9:52-57记载：“亚比米勒到了楼前攻打，挨近楼门，要用火焚烧。有一个妇人把一块上磨石抛在亚比米勒的头上，打破了他的脑骨。他就急忙喊叫拿他兵器的少年人，对他说：‘拔出你的刀来，杀了我吧！免得人议论我说，他为一个妇人所杀。’于是少年人把他刺透，他就死了。以色列人见亚比米勒死了，便各回自己的地方去了。这样，神报应亚比米勒向他父亲所行的恶，就是杀了弟兄七十个人的恶。示剑人的一切恶，神也都报应在他们头上；耶路‧巴力的儿子约坦的咒诅归到他们身上了。”

基甸有亚比米勒这样的儿子，是他一生最悲惨的结局。神把基甸从卑微的地位兴起，成为百姓的拯救者和士师。一个有这么大成就的人竟作了神不喜悦的事，结果让以色列发生内战，真是可悲可叹！

接下来的士师是陀拉和睚珥。你可能没有听过陀拉，没关系，他没什么大的作为。

士师记10:1-2记载：“亚比米勒以后，有以萨迦人朵多的孙子、普瓦的儿子陀拉兴起，拯救以色列人。他住在以法莲山地的沙密。陀拉作以色列的士师二十三年，就死了，葬在沙密。”

陀拉做了什么？他死了，葬在沙密；没有其他的记录。虽然他在以色列作了二十三年的士师，从出生到死，却没有一件值得记载的事迹。

士师记10:3-5记载：“在他以后有基列人睚珥兴起，作以色列的士师二十二年。他有三十个儿子，骑着三十匹驴驹。他们有三十座城邑，叫作哈倭特‧睚珥，直到如今，都是在基列地。睚珥死了，就葬在加们。”

对这位士师，经文只记载他有三十个儿子，他给每一个儿子都买了一头小驴驹。这三十个儿子一起骑着驴驹上街，场面想必壮观！睚珥的事件给我三个联想：兴旺却没有目标、富裕却没有影响力、有名却没有能力。在睚珥的时代，驴驹是兴旺的标记，代表他的财富。例如士师记5:10提到的“骑白驴的、坐绣花毯子的、行路的，”是指上流社会和权贵。驴驹是财富的象征，也是国王的座骑。没有人知道当时有没有马。在圣经，驴驹代表和平，马是用来打仗的。小驴驹是昌盛与王室的象征。主耶稣基督骑着小驴驹进入耶路撒冷。撒迦利亚书9:9记载：“锡安的民哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。”撒加利亚不是说耶稣基督骑着小驴驹而显出谦卑，而是说耶稣基督骑着王室的座骑，仍然心存谦卑。如果耶稣不是王，却骑着驴驹进入圣城，接受百姓的欢呼拥戴，那就是放肆。睚珥必定是个有名望的富人，买得起三十头驴驹，每个儿子都有，他一定有个能容纳三十辆车的车库！这是慈父的记号，他一定很慷慨；但我想他把孩子宠坏了，他对孩子有求必应。他们生活豪奢，口里含着金钥匙。驴驹有不同的品种，睚珥买的一定是最好的。但这些驴驹为神带来荣耀吗？让睚珥成为好的士师吗？为百姓带来祝福吗？三十个儿子当中有人成了宣教士吗？没有，他们都住在基列。有驴驹没有什么不对，但一个士师在儿子和驴驹身上花大钱也不是件好事。这很重要。主耶稣基督骑着驴驹进入耶路撒冷，是要应验先知的预言，也要展现他是君王的身分，因此百姓会欢呼和散那。当主耶稣骑着驴驹进入城门时，撒但被激怒了，宗教的领袖大表抗议。但睚珥的驴驹没有使百姓欢呼和散那，当这些驴驹吠叫时，撒但一定在暗笑，人们也在看笑话。睚珥是空有财富没有目标的例子。在挪亚时代，也是同样的情景，路加福音17:27记载：“那时候的人又吃又喝，又娶又嫁，”所罗门王也一样，列王纪上10:22记载：“因为王有他施船只与希兰的船只一同航海，三年一次，装载金银、象牙、猿猴、孔雀回来。”所罗门王差遣船队，带回猿猴、孔雀；带回孔雀是为了观赏孔雀的美丽，带回猿猴是为了娱乐自己。今天我们有财富，却没有目标。请问你生命的目标是什么？没有意义？没有目的？你觉得日子过得很无聊吗？莎士比亚在哈姆雷特剧本中曾这样写道：“这个世界在我眼里，了无新意、平淡无趣、毫无益处。”我们今天需要生命的方向、意义和目标。到今天，人类最大的挑战是活出以耶稣基督为目标的生命。睚珥这个士师，实在不怎么样，对不对？睚珥代表没有能力的时代。他属于上流社会，但却没有功绩、没有作为，他有三十头驴驹，但没有属灵的能力。今天教会也失去了能力。我们在睚珥身上看到一个灵命衰败的景象。

听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再做说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。

我们下次节目再见。愿神赐福与你！