笔者于一九六九年到新加坡神学院任教时，认识于中旻博士，当时他是 光世报 主编。数十年来他是忠心而博学的文工老将，著作甚丰。如： 圣经与文宣：飞行的书卷，圣经与家庭，语意释经 等二十余册，别具释经与文学并重之风格。
本书 — 工人与教会：腓立比书要旨 ，是于博士在心脏病后的一本新着，笔者有幸得获先睹原稿，受益良多。全书以圣徒的信念，爱心，理想，恒忍四大主题论述，环绕使徒保罗的属灵经历，阐释腓立比书要旨，高举基督。例如：保罗因对神主权信念之深固，虽在罗马狱中，仍能使教内外的人受激励，自己又满有盼望而喜乐，其对神的顺服，使他对同工，对教会，对自己都留下美好的榜样，可作今日圣徒之模范。
本书又引用不少圣经内外的事迹，古今中外的名言佳句，内容丰富，将深奥教义融会于实用性之教导中。尤为可贵的是本书指出，使徒保罗身系囹圄中，仍能为福音作见证，关切教会的情况，顾念同工的辛劳，保持崇高的追求目标，在恒久忍耐顺服神之中，满有喜乐。这些实际经验，证明福音真道对人生品格的建立，绝不是徒托空言的高调，是人生所能实行体验的真理。在此仅作若干片断分享，读者谅必能从本书获得诸多教益。
陈终道 一九九六年夏
在这封写于监狱的书信中，竟然多次出现“喜乐”。作者在那么一个跟喜乐隔绝的地方，写出这些字眼，是多么出任意外的现象！就像干燥的西乃旷野，荆棘被火烧着，却是没有烧毁 ( 出三：2) ，会吸引人的注意。
正像摩西在西乃旷野，所要看的，是荆棘“为何没有烧毁呢”，我们所应着意的，也是保罗怎么能有喜乐，并且是什么样的喜乐。
首先，我们要知道，喜乐是件奇怪的东西，你不能追求喜乐而得着喜乐；只有在适合的条件下，喜乐才会来。
“君子坦荡荡，小人常戚戚。” ( 论语 “述而”第七 ) 是说有君子的心胸，才会有喜乐。什么样的人是君子呢？英国政治家，思想家柏克(Edmund Burke, 1729-1797) 说得很有意思，他说：“A king may make a nobleman, but he cannot make a gentleman. ” 这里他所说的两种人：Nobleman 是贵族，需要得王给予特别恩宠，有很高的社会地位。Gentleman 只是一介平民，只要不是奴隶，不是罪犯就可以 ( 当时英国的情形) 。 虽然如此，Gentleman 有相当于中国的“君子”的意思；不在其地位，而在于其品格，这不是地上任何权威所能够赐予的，也就不会因环境而改变。君子用不着任何人给他封号，所以不必讨人的喜悦。作为这样的人：
信念必须要深；
爱心必须要阔；
理想必须要高；
恒忍必须要长。
读者到这里，该会意识到作者仿佛是在说什么尺度。正是如此。“伟大”和“属灵”，原就不是随便送的高帽子，也不是不负责任的虚空话，只为了讨人欢喜的奉承话，更不是叫人骄傲，以伟大和属灵自命；原来是提出一个客观的尺度，是真可以衡量的：长，阔，高，深。这样，读者应该有个准备，作伟大的基督徒。感谢主，靠着主的恩典，读本书的人，也可以达到那里。说明白些，那只是正常的基督徒，是主期望我们达到的地步。这尺度也可以公平的检查自己，看自己是否到了那个地步，不自欺，也不受人欺骗。圣经说：“你们从要自己省察有信心没有，也要自己试验。” ( 林后一三：5)
在启示录里，我们看到宝座前的四活物，也可以表达同样的形象：信念深而勇敢像狮；爱心阔而像人；理想高而圣洁像飞腾的鹰；恒忍长而像牛 ( 启四：7) 。保罗所具有的，所表现的，正是这样的生命；这也是他效法基督，而真像基督的地方。因此，使徒以此来期勉教会。这也是我们今天所应该学习的，虽然，未必能完全。因此，本书称为工人与教会。
本书作者读腓立比书，经过长久思考，深受感动。写在这里的，是以释经与灵修并重；所采取的，是主题阐述的方式，以减轻读者繁琐重复的负担，并且着重于实践。祝感动使徒的灵，也在今代圣徒的心中动工，帮助我们思省，更长成，更像基督。
在这里，我想起了“十年树木，百年树人”的一句古话：人，多么像树木呢！树木要深深扎根，要向外发展，要向上长高，要经久不凋，耐得住时间的考验。树木能够这样，是因为其里面自然有背地性和向光性：它向上长，与地相背，不问地的吸引力有多大；而且朝向光明，远离黑暗。奇妙吗？圣徒和教会工人，所必须具有的性情，岂不也应该这样？人之所以能如此，不是自己与生俱来的性向，是因信耶稣基督而有的新生命来的；也惟有靠主的恩典，才可以得保守，才可以发展成这样的见证。
相信你应该，也能，这样的增长。有此希望和信心，你才有必要读下去。相信你会读下去。
在炎热的夏天，大地一片焦黄，骄阳在天空施威，仿佛要把沃土炙成沙漠，把影儿和浮云一起融化。那时，看到一棵巨大翠绿的树，巍然的，奇迹般的耸立在那里，叫人心中泛起崇敬和希望。犹大地的东方，是大片的沙漠，夏天热风吹来，是干燥痛苦的。先知耶利米写道：
倚靠耶和华，以耶和华为可靠的，那人有福了！他必像
树栽于水旁，在河边扎根；炎热来到，并不惧怕，叶子
仍必青翠；在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。 ( 耶
一七： 7,8)
这棵树，经得起热的考验，还能结出果子。是为何与众不同？它的秘密在哪里？是因为根扎得深在水边。在这里，“倚靠”原文作 batach ，是“信靠”，“信念”的意思。信念的根扎得越深，越能耐得苦，越能持久。
在腓立比第一章里，有一个字，希腊原文是 peitho ，意思大略相同，共出现了三次，中文分别译为“深信” (6, 25 节) ，和“笃信不疑”(14 节) 。在几个英文译本中，翻译各有不同，钦定本(KJV) 译作confidence(vv. 6,14)confident(v. 25) ； 其余如：NIV, NAS, RSV, NE, JB, J.N.Darby 等，各用纷杂不同的字，表达类似的意思，就是“信念”。
信主事奉主的人，遇到同样的患难迫害，却会有不同的结果，原因在于信念的不同。就像狂风暴雨过后，有的树倒了下去，连根拔起；有的树却屹立不动，不过略损枝叶，那是因为它的根深深扎入地里。其不同如此。
人作一项事业，信念越深，意志越坚定，行动越积极，成功也就越大。
信徒都知道，“我们进入神的国，必须经历许多艰难。” ( 徒一四：22) 只有深的信念，与主联合在一起，才可以胜过艰难，站立得稳，至终在主永远的荣耀里。
我深信那在你们信里动了善工的，必成全这工，直到耶
稣基督的日子。 ( 腓一：6)
主在选召保罗的时候，差遣亚拿尼亚去为他按手，并且指示说：“他 [ 保罗] 是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前，宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”( 徒九：15,16)
亚拿尼亚是谁？是在大马色的一个门徒。为什么差这样一个名不见经传的人物，去为使徒保罗按手？因为主需要一个人去宣达祂的使命，并且作见证；另一个原因，是要显示神的主权：不在乎人的学问，才能，声望，地位。这是坚定保罗信念的一项行动。
事情就这样成了；虽然看起来似乎是不可能的。保罗所受的苦难，危险，真是难以述说。他自己说是：“天天冒死”！ (林前一五：31) 后来追记这段经历，保罗说：
遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都
绝了；自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只
靠叫死人复活的神。祂曾救我们脱离那极大的死亡，现
在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。 ( 林
后一： 8-10)
保罗并没有改行易志，没有怨叹灰心。他承受难以相信的苦难，用难以相信的坚忍，成就了难以相信的伟大事工，行了神的旨意。这怎能作得来？在人实在不能；但保罗有深而坚定的信念：“不靠自己，只靠叫死人复活的神！”神是全能的。神有完全的主权。我的生命不要紧，神的旨意必成就。这是亚伯拉罕的信念。
腓立必这个城市，在保罗生命和事奉的历程上，有重要的地位，也是教会历史的转捩点。
保罗是亚洲人。在他第二次布道旅程中，本来他想向亚洲大陆东进，但圣灵引导他们，到小亚西亚以外的地区：“夜间有异象现与保罗。有一个马其顿人站着求他说：‘请你过到马其顿来帮助我们’！” ( 徒一六：9) 保罗等人知道是神召他们去传福音给那里的人，就放弃了陆地的旅程，顺从神的呼召，乘船去了欧洲。
腓立比是马其顿的首邑。保罗在那里住了不到两周。在一次安息日聚会的讲道中，一个颇有社会地位的妇女信了主。但保罗赶出了一个巫鬼，因而受到攻击。赶鬼也有罪？因为那个被鬼附着使女，是她主人得利的工具，不愿她得释放，而失去了财利。鬼的黑社会就揪住保罗和西拉去见官，把他们关在监狱里，并且受了刑杖致伤。到此地步，谁能仍然相信那是神的引导？谁能不灰心丧志？但保罗和西拉对神的信念不动摇！在暗夜无光的监狱里，他们没有楚囚对泣；竟然会“祷告唱诗赞美神”！忽然，发生了强烈的地震，监门全开，众囚犯的锁炼也都松开。狱卒以为这可完了；按罗马法律，监守不力，要被判处死刑，就想要拔刀自杀。想不到那两名被打的新囚犯，竟会对他关心，叫他不要自杀，并保证所有的囚犯都在那里。狱卒受了感动，惊定之后，问起：“我当怎样行才可以得救？”回答是：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”于是他们全家听了主的道，全家信了主，全家得了救。结果，黑夜里有了光明的希望，监狱中洋溢着自由的喜乐。 ( 徒一六：16-40)
腓立比微小的教会，就这样开始了。苦难中结成的果子，成为欧洲福音的基地。这个教会的发展，及其对福音广传的长久影响，是神主权的见证。在小亚西亚，神的“禁止”与“不许” ( 徒一六：6,7) ，停步和起步，是神的主权。在特罗亚的异象与引导( 徒一律：8-10) ，是神的主权。 在腓立比河边，聚会和居留( 徒一六：13-15) ，是神的主权。在腓立必的赶鬼，受攻击，遭苦难，进监狱，是神的主权。以至忽然来的大地震，使人心受震动，都是神的主权。河边水流旁的聚集敬拜，吕底亚家的团契，也都是神的主权。是许多环节，结成一条锁链；本是捆绑的锁链，却使许多人得以自由。何等的奇妙！
甜美的记忆，是灵魂宝贵的资产，是对神信念的根基。
腓立比教会在保罗的记忆里，是美好的，是他的欣慰：
我每逢想念你们，就感谢我的神；每逢为你们众人祈求
的时候，常事欢欢喜喜的祈求：因为从头一天直到如今
你们常是同心合意的兴旺福音。 ( 腓一：3-5)
保罗绝不是应付工作的宗教人，他是真以祈祷传道为事。他像是旧约事奉的大祭司，胸牌上刻着有以色列十二支派的名字，常常挂在心头，为他们在天父面前代祷。他说：“除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。有谁软弱我不软弱呢？有谁跌倒我不焦急呢？” ( 林后一一：28,29) 可见保罗是个有负担的人，是注重祷告的人，在灵里托住主的众教会。在他的祷告中，记念加拉太教会，因为他们无知，被律法派搅扰，“要把基督的福音更改了”( 加一：7) 。他记念哥林多教会，因为他们中间有党争，有不道德的事。他为以弗所教会代祷，求主使他们真认识神，看见天上的基业，使他们有爱心( 弗一：17-20 三：16-21) 。惟有在为腓立比教会祈求时，他心里满喜乐，从心里涌出赞美感谢。我们可以知道，这是多么难得的一个教会。
保罗为什么特别欣赏这个教会呢？
因为这教会从吕底亚的家开始，从头一天就与众不同。他们没有以发展自己的教会事业为满足，不曾想到建立高大辉煌的教堂，或是在过自己的社交生活；而是“同心合意的兴旺福音”。他们更没有忘记主的大使命，努力把主复活赦罪救恩的好消息传扬出去，使主道真理的光辉，照亮黑暗的世代。这正是保罗的心志。他们可说是志同道合。
福音的事工，不在人的智慧，财力。主特别藉祂的仆人启示祂事工的原则：“万军之耶和华说：‘不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。’” ( 亚四：6) 。这话到今天仍然有效。正如使人相信接受福音，不是人的力量，完全是神的主权；同样的，需要仰望神的保守和成全。既然“靠圣灵入门”，就不能“靠肉身成全”( 加三：3) 。
人生在罪恶中，被罪恶所捆绑，就像保罗和西拉被关在监狱里，被锁链捆拘，不能自己解脱；只有主耶稣救恩的大能，可以震脱锁链，开启狱门，使人得以解放自由。现代人想用心理学，或藉音乐，灯光，环境，气氛，或用花言巧语，影响人的情感，转移人的意志，以使人相信，代替圣灵的工作，代替神的主权。其实，不论如何用人的方法，总不能给人生命。因为“风随着意思吹” ( 约三：8) 。神有最高的主权，人为的其他因素，最多不过是次因。
圣经说：“投靠耶和华，强似倚赖人；投靠耶和华，强似倚赖王子。” ( 诗一一八：8,9) 又说：
你们不要倚靠君王，不要倚靠世人；他一点不能帮助。
他的气一断就归回尘土；他所打算的，当日就消灭了。
以雅各的神为帮助仰望耶和华他神的，这人便为有福。
耶和华造天，地，海，和其中的万物；祂守诚实直到永
远。 ( 诗一四六：3-6)
因为人的生命和能力，都是有限的；神有无限的大能，是永活的神。主说：“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。” ( 启二二：13) 因此，祂是“为我们信心创始成终的耶稣”( 来一二：2) 。我们可以信靠神，因为神有完全的主权。
保罗也相信，神凭着祂最高的主权，“随着自己的意思，把肢体俱各安排在身上” ( 林前一二：18) 。 这样，教会既然同属于这奥秘尊贵身体，就能互相关连，同甘共苦。他说：“我为你们有这样的意念，原是应当的：因为你们常在我心里，无论我是在捆锁之中，是辩明证实福音的时候，你们都与我一同得恩。”( 腓一：7) 这是说，藉着神的恩典，我们得救了，成为一个身体，有人为道受捆锁，其余的人有同感( 来一三：3) ；有人为福音打美好的仗，他不是孤军奋战，你我也支持他，与他一同有分。
这不是出于天然人的情感，甚至超越了同志爱，而是因为我们同有一个在天上的头，所以有这份关切。使徒说：“我体会基督耶稣的心肠，切切的想念你们众人；这是神可以给我作见证的。” ( 腓一：8) 虽然他们之间没有属世的情谊，保罗却对腓立比人关心，而且有深切的期望。他说：
“我所祷告的，就是要你们的爱心，在知识和各样见识
上多而又多；使你们能分别是非，作诚实无过的人，直
到耶稣基督的日子；并靠着耶稣基督，结满了仁义的果
子，叫荣耀称赞归于神。” ( 腓一：9-11)
圣徒的恩赐，不是自己先天的秉赋，也不是后天学习的，是“圣灵所运行，随己意分给各人的” ( 林前一二：11) 。圣徒“信心的大小”，是神所定量分给各人的( 罗一二：3) 。同时，神在各人身上，有祂命定的旨意，期望圣徒长成身量，能成就祂的事工，完满达成神的计划，使祂的旨意行在地上，如同行在天上。
保罗的祷告，不是为了求自己的好处，而是为了腓立比教会祷告；不是为他们属地的发达，而是为了他们属灵的长进。他祷告的开始，是为了别人：“你们”，这是他的动机；他祷告的结束，是为了神的荣耀。
真知平衡的爱心：爱心是可贵的，不过，没有知识引导的爱心，是危险的。米 迦 的母亲爱她儿子，以至纵容他偷窃，为他造偶像，显然违背神的诫命，是“任意而行”的邪恶例子，贻害无尽。 ( 士一七：) 以色列人爱他们的士师基甸，顺从以至于盲从，盲目的英雄崇拜，造以弗得作偶像，就成为全族的网罗。( 士八：22-27) 神百姓“因无知识而灭亡”( 何四：6) 。在另一方面，只有冰冷的知识而无爱心，只“叫人自高自大”，因为“惟有爱心能造就人”( 林前八：1) 。爱心与真知识平衡，以真知为基础，成长而又增多。
信仰化为行动：信仰不是叫信徒作审判官。能分辨是非，是可以分辨方向 ；但最好最精确的地图，也不能成为 天方夜谭中的魔毡，不能带你去所该去的地方。千里之行始于足下，所以神要祂的儿女，“作诚实无过的人”，是把真理化为实践。因“我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”(弗二：10)
靠主活而荣主：信徒靠自己不能结出“仁义的果子”；必须信主得着新生命，而时时与主相连，如葡萄枝子连在树上。主耶稣说：“我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子 ... 我父就因此得荣耀 ... 因为离了我你们就不能作什么。”( 约一五：5,8) 既然自己没有什么可夸的，葡萄枝存在的目的，就不是为了自己，只是为了出产“使神和人喜乐的新酒”( 士九：13) ，使人得益处，荣耀归于神。
腓立比教会当然还没有达到理想的地步。但保罗深信神的主权，深信基督是教会的头，祂能保守，祂必成就。这里说：“直到耶稣基督的日子” ( 腓一：6) ，是说救主耶稣是神所兴起“拯救的角”， 把祂百姓“从仇敌手中救出来”( 路一：69) ；祂也是基督，荣耀的君王( 腓一：10) ， 祂再来的时候，我们要在祂的国度里一同有分。
保罗走十字架的道路，越走越窄，被关在监狱里，成了走投无路。但他对神的主权有极深的信念，“四面受敌，却不被困住”( 林后四：8) ！人在四堵墙中间，正是“囚”字；但因为有信念的光，囚室中的使徒保罗，竟然大有喜乐！
先知耶利米蒙召传神的话，而“与全地和犹大的君王，首领，祭司，并地上的众民反对”( 耶一：18) 。 他的工作艰难，没有荣耀，不受欢迎，受许多的苦。他清楚的看到社会腐败，宗教黑暗，政治的窳劣；他自己身在危城破国，为了犹大的景况哀哭。而邪恶的领袖们，无力抗御入侵的敌人，却用他们的权柄能力来虐待先知，把耶利米下在淤泥的地牢中，真是情何以堪！先知耶利米在夜间四面黑暗的时候，抬头仰望夜空，满布着灿烂的群星。他想到：“耶和华是真神，是活神，是永远的王... 耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。祂一发声，空中便有多水激动；祂使云雾从地极上腾，祂造电随雨而闪，从祂府库中带出风来。” ( 耶一O ：10-13) 猛烈的暴风雨，摇撼着房屋和树木；但他知道，大能的神有完全至高的主权。
先知以西结，亡国被掳，在那时候蒙召，住在无耻硬心的以色列人中工作，是何等艰难！但看见了神的荣耀向他显现，得到神指示他将来复兴的荣耀景象，知道了神的主权，就有喜乐，有力量。
先知哈巴谷，看见罪恶不义猖狂，敌人侵掠，向神哀诉。在守望楼上得到了主的答覆，知道“认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般。”并且“惟义人必因信得生”( 哈二：14,4) 。 认识了神的主权，先知在黑暗的环境中，他信心的眼睛，透过黑暗而看见了神，就发出欢乐。
韦斯敏斯德信条 说：“凡神在祂爱子里收纳，并用祂的灵有效的召选而成为圣洁的人，虽然不能完全，也不能至终从恩典的地位中堕落；反要保守这地位，一直到底，永远得救。”( 一七：1) 因为神有至高的主权。
并且那在主里的弟兄，多半因我所受的捆锁，就笃信不
疑，越发放胆传神的道，无所惧怕。 ( 腓一：14)
现代人严重的精神问题之一，是孤单的感觉：这不是说地理环境的影响，如处身在孤岛上；也不是被隔离；而是在社群中的孤单。
监狱是强制的隔离，使被拘禁者行动受到限制。 ( 至于以教育改良为目标的监狱理论，是近代的事。) 保罗因为福音的缘故，被控告，被监禁；仇敌的目的，正是要限制他，要隔离他；因为他们“看这个人，如同瘟疫一般，是鼓动普天下犹太人生乱的”( 徒二四：5) 。其实，他们还没有完全认识保罗的使命：他不仅是要影响犹太人，连非犹太人也在内；他们也不知道福音是神的大能，是不能限制的。当然，他们倒有现代的防疫常识：要防止“瘟疫”蔓延，必须尽量的加以孤立，限制。
他们的目的达到了：保罗被关进了监狱里。不过，只是拘禁使徒的肉身，并不能达到他们预期的效果，而且产生了反效果。保罗说：“弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事，更是叫福音兴旺，以致我所受的捆锁，在御营全军，和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。” ( 腓一：12,13) 四堵墙不能围堵限止福音，人的力量限止不了福音的大能。保罗说：“我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样；然而神的道却不被捆绑！”( 提后二：9) 这不是虚空的豪语，自我的安慰，而是确定的事实：像是洪流的冲激，藉着圣灵的能力，传扬出去，达到了平常不能达到的地方，达到了更远更高的层面，进到了凯撒御营禁卫军中，也进入了宫廷人员之中( 腓四：22) 。你想，那些人同情他，安慰他，向他学习，他事奉的机会，不减少，反而增加了；他的同工也增加了。如果看得更深入些，连反对他的人，也不知不觉的成了他的同工，看似阻力，竟作了作了他的助力！
狡猾的魔鬼，竟然成了愚拙，帮助了福音的发展。许多年代之后，敌对神的人，仍然走过去的覆辙：迫害教会，反而使福音兴旺！
有一位宣教士，在非洲工作多年，妻子和两名儿女埋葬在非洲，拖着老病之身，退休返回美国。船到纽约码头，意外的发现有大群的人在欢迎！但他很快就知道，欢迎的对象并不是他；是欢迎泰迪 . 罗斯福(Theodore Roosevelt, 1858-1919 第二十六任美国总统) ， 去非洲狩猎，刚巧同船归来。 这位宣教的老战士，提着箱子，独自步下轮船，一阵孤单的感觉，连在非洲蛮荒都没有感受过，现在忽然袭上心头。夜晚在旅馆里，伧然泣下，以至不能祷告，但在黑暗的静夜里，神对他说：“孩子，你还没有到家呢！”
不是一人
先知以利亚，面对以色列的恶王亚哈，和四百巴力先知，在 迦 密山上，勇敢像狮子；但在耶和华听他的祷告，从天上降火，烧尽坛上的祭物，得到伟大的属灵胜利之后，受到王后耶洗别的恫吓，他感到无比的孤单。这无形的敌人，竟使他无法胜过，逃跑到旷野，在那里灰心求死！他向神诉说：“以色列人背弃了你的约 ... 只剩下我一个人！”( 王上一九：10) 曾几何时，他一人挺身与王作对( 王上一八：22) ， 慷慨赴死的精神，坦然无惧，现在竟然胜不过孤单！但耶和华对他说：“我在以色列中，为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。”( 王上一九：18) 不是一个人，而是七千人！看见神在信祂的人中间工作，就不会感到孤单，就不至于失望。
先知以利沙，无意间牵入了国际政治，因为他图谋有利于本国，以致邻国的亚兰王派特遣军去捉拿他。以利沙的仆人清早起来，发现他们所在的多坍小城被强敌围困，车辚辚，马萧萧，军兵声势何等惊人，自己何等孤单无助！以利沙祷告了：“耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见！”那少年人得神“开他的眼目，就看见满山有火车火马围绕以利沙。”这证明神人以利沙先前对他说的：“不要惧怕！与我们同在的比与他们同在的更多。” ( 王下六：8-17) 圣经说：“耶和华的使者，在敬畏祂的人四围安营，搭救他们。”( 诗三四：7) 这话是真的，不是夸张形容；只是需要用信心的眼睛看见，神的应许信实可靠，看见神的同在，就不至于孤单。
保罗困居在囚室之中，耳中可以听到看守他罗马兵的脚步声音，在四围走动，还有佩刀兵器的相击声音。但他信心的眼睛，可以看见福音的火焰，在远近各处燃烧起来，该是多么兴奋，多么有兴趣的事！他知道，主与他同在，圣灵与他同工，神的众使者与他同工。他知道，神有美好的旨意，因着他的受苦被囚，福音更加兴旺广传，信主的人更加增添，神的国度在扩展，扩展。
第二世纪的圣徒，教父特土良 (Quintus Septimius Florens Tertullianus, c.145-220) ， 曾在 迦 太基的参议院大声疾呼的见证：“殉道者的血，是教会的种子。我们已经占领了你们的地区 — 你们的城邑，岛屿，堡垒，市镇，议会，军营，宫殿，参议院的大厅！”苦难使福音更加激扬，迫害使教会更加兴盛，是历史的事实。保罗知道，他所受的苦使福音兴旺，使信徒增多。不但对非信徒影响，使他们受感而归信；在另一方面，对于已信的人，更有积极的意义。
基督教的发展壮大，是在其创始人不在世界的时候。主在升天前就说：“我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事。” ( 约一四：12) 那位智慧的法利赛教法师 迦 玛列，曾以基督教发展的前途，衡量其是否出于神。他列举以往搞什么运动的革命领袖们为例：丢大和加利利的犹大，一时候风起云涌，许多人跟从；等到他们的领袖崩逝之后，不久就烟消云散了。他指着使徒们说：“他们所谋的，所行的，若是出于人必要败坏；若是出于神，他们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。” ( 徒五：34-39) 反对的宗教人，听他所说的有理，又看使徒们的成功机会近于无，就接受了。照一般情形看来，那雏型的教会，实在没有生存的条件：领袖们“是没有学问的小民”( 徒四：13) ，面对着政治和宗教的两面夹击，严酷的迫害，似乎是前途无望，生存下去必然是极大的奇迹。但奇迹就在他们眼前发生了。教会不仅存在，而且迅速增长；在领袖们被捕入狱之后，当天就有成万的人信主：“男丁的数目约有五千”( 徒四：4) ！显然的，这不是出于人的计划，组织，而是由于圣灵的大能。仇敌撒但以为藉人的手把主钉了十字架，“杀了那生命的主”( 徒三：15) ； 哪知生命的主是不能杀的，十字架反成就了救恩的计划。直到今天，我? 怓搢鴗Q字架，就想到增加的记号：一粒麦子落在地里死了，结出许多的子粒来。
保罗入狱了。福音的仇敌大大的欢喜。他们以为捆绑了保罗，就捆绑了“瘟疫”，限止了福音。不过，保罗入狱的结果如何？并没有寒信徒的胆，灰信徒的心。他们看见了保罗勇敢的榜样，看见了神的大能。保罗没有入狱之前，他们看见的是使徒保罗；保罗入狱之后，他们更看见了耶稣的荣耀。使徒保罗说：“我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。” ( 林后四：11,12) 这是新生命传播的原则：在主里的弟兄，多半因保罗“所受的捆锁，就笃信不疑，越发放胆，传神的道，无所惧怕。”
保罗并没有夸张，也不存幻想。他知道，并不是所有的人都有这样的信念：他是说“多半”，几乎是所有的信徒。这些主里的肢体，是他可以信赖的。是这信念，使他得到鼓励。知道有这么多可信赖的同工，而且是坚强忠勇的同工，就互相坚固，彼此建立，站立得稳。
保罗知道，并不是所有的福音使者，都存有一样的动机：
有的传基督，是出于嫉妒分争；也有的是出于好意；这
一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的；那一等
传基督是出于结党，并不诚实，意思是要加增我捆锁的
苦楚。 ( 腓一：15-17)
我们要问：既然不是出于诚意，不是出于爱主的心，不是被“基督的爱激励” ( 林后五：14) ， 为什么会走上传福音的路呢？保罗说：有的人存着私欲，出于旧性恶性( 雅三：14-16) ，把教会当作社交和政治斗争的延长，要在那里得这群众拥戴，可以得些利益，或是博个名声；但是他们的本性未改，作出各样的坏事。他们的恶行，却又被记在基督徒帐上；因为世人不会，也没有兴趣分辨，以为都是基督徒作的。结果，使主的名受羞辱，并且给世人反对迫害教会提供了借口。这样，撒但的诡计得逞，神的仆人保罗捆锁的苦楚却增加了，得不到人的同情。这是多么厉害的诡计！
虽然如此，保罗不会因而灰心。他知道，麦田里必然有稗子。主人说过：“这是仇敌作的” ( 太一三：28) 。圣善的灵工作兴旺的时候，邪恶的灵也忙碌的作混乱破坏的工作。但是道种撒在好田里，有真生命的麦子更多。这些“出于好意”的同工，爱神的仆人，知道他工作的价值，虽然不是受他们雇用，在他们的教会服事，也仍然不忘记与他在福音上同劳，这使保罗的心得到安慰。
我们在这里看出神仆人广大的心。他坦然的说：“这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此我就欢喜，并且还要欢喜。” ( 腓一：18) 这是多么不容易的事，却是真正爱主的心，是主的心；不仅是爱自己和属自己的，“我的教会”，“我的工作”，尽画小圈子。
当神领以色列人从埃及出来的时候，照摩西所求的，选召百姓长老七十人，把降于摩西的灵分赐他们；他们就受感说预言。但其中有伊利达，米达二人，仍在营里，却也受感说起预言来。这是“不同我们在一起”，“跟我们不一样”的人。不说预言没有问题；但这成了问题。怎能容忍他们？约书亚是摩西的忠心助手，报告摩西说：“请我主摩西禁止他们！”摩西却说：“你为我的缘故嫉妒人吗？惟愿耶和华的百姓都受感说话，愿耶和华把祂的灵降在他们身上。” ( 民一一：25-29)
当主耶稣同门徒在世的时候，约翰来说：“夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼！我们就禁止他；因为他不与我们一同跟从你。”不赶鬼没有问题，“不与我们”是问题；宁可让人被鬼奴役，不能破坏“我们”的专有形象。这不止是约翰的个人意见，门徒也都以为别人该跟他们走同一路线。“路线”问题，非争不可！想不到主耶稣说：“不要禁止他们；因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。” ( 路九：49,50) 主耶稣不仅是把“你们”的圈子画大了，更改变了门徒的观念：世人以为跟我在一起的就是好人，不跟我一样的就是不对的。但主耶稣告诉门徒，要与人无争，与鬼有别。这是对“同工同道”的正确原则。可惜，有许多人，误把敌对的原则，用在主内的人身上；以为“不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的”( 路一一：23) ；以“我”来代替主，造成主内的分争，肢体相残的恨人主义，使仇敌称快，叫主痛心！
我们不能以嫉妒对嫉妒，不能以分争止分争，更不能以恨人主义代替爱的运动，以属血气的手段作属灵事工。保罗不看别人与我们的不同，只看与我们相同的地方；不看负的一面，只看正面的结果：如果我们看到基督被传开，就应该欢喜。这是尊主为大。这是与主同心。
任何集体的事工，各成员必须真诚合作，才会收到美好的效果；在主的工作上，更必须如此。这不仅是自然的常识，更是属灵的法则。
保罗不仅看得广，他也看得远，看得高。他说：“因为我知道，这事藉着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。” ( 腓一：19) 保罗在这里指出，圣工上面的助力：人的祷告，主的帮助。陶雷(Reuben Archer Torrey, 1856-1928) 很注重代祷。在出发旅行布道之前，他发出五六千封信，请求为他代祷。不过，他说，他知道有两位的代祷是最要紧的，就是圣灵“亲自用说不出来的叹息替我们祷告”，复活的主耶稣，“现今在神的右边，也替我们祈求”( 罗八：26,34) 。因此，保罗所遭受的苦难，也成为代祷之人灵命上的益处。就如西门彼得被希律王受在监里，即将面临公开处决，“教会却为他切切的祷告神”( 徒一二：1-19) 。 因为彼得所遭遇的事，教会学习了祷告的功课：神差天使救彼得出监，教会经历了祷告所发生的神迹奇效，还会对祷告冷淡吗？
“终必叫我得救”，所用的“得救” ( soteria) 这个字，并不是单指救恩；也指困厄得自由，危难得平安，疾病得健全的意思。救恩是为了信的人，现在即可得着的。保罗并不需要期望将来得救，他是已经得救了。他所讲的，是从他现在的境况中得到解救：可能包括从监狱中得到解救，也是从肉身捆绑之中得到解救，使基督得着荣耀。因此他接着说：“照着我所切慕，所盼望的，没有一事叫我羞愧；只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。”( 腓一：20)
在这里，我们看见保罗生活的目的，是何等的高尚，何等的超越自我和今世！他不求自己的好处，不为自己的荣耀，只求基督在他身上得荣耀，显为大；不是一时的显大，而是经常的活出基督。他所求的，是不要羞辱主，需要有从上面来的勇气。在一个邪恶背道的世界中，要活得出真理，要敢于与众人不同，不是容易的事，不是胆怯的人可以作得到的，也不是太监神学家所讲的那么简单，也不是唯利是图的买卖人所敢梦想的；不是顺风草，要作中流砥柱。能“放胆”，需要能放心，不以得失介怀，不为生死挂心。人警告他，往耶路撒冷会不安全；他说：“我却不以性命为念，也不看为宝贵；只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音” ( 徒二O ：24) 。
这是容易的事吗？当然不是。实践起来，是十分困难的。许多想凭自己英雄式作为的人，都经不起考验，跌倒了，蒙羞辱。但保罗不是靠自己，是靠圣灵：他对同工的忠诚有信念，对教会的代祷有信念。他深信有圣灵和同工支持，就可以说：我“知道所信的是谁，也深信他能保全我所交付祂的，直到那日” ( 提后一：12) 。这是真正得胜的生活。如果我知道为何而死，也知道如何活。
我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人
同住，使你们在所信的道上又长进又喜乐。 ( 腓一：25)
自以为世界非有我不可，会给人一种不舒服的感觉。有话说：“自以为世界上少不了他的人，坟墓里多的是。”这话有深深的讽刺意味，谁都不能误会过。地球在你生下来之前，早就存在，早就转动；显然的，也不会因你离去而停止。
人对于自我的价值，需要看得合乎中道。人自视过高，是个毛病；但在另一方面，如果觉得在世界上是多余的，不仅是自我贬抑，也会失去生活的意义。一般说来，老年人过的生活乏味，就是觉得儿女不再需要他，社会不再需要他，成为多余的累赘。
在世界上最富裕的国家，自杀率也最高。原因是很多人觉得没有人需要他，自己也再没有需要，失去了生存的意志。相反的，在战争时期，自杀率降低很多。据专家们的解释，是因战争意识使众人紧密团结，减少了孤立感，而觉得自己有责任当尽，可以有贡献；而面对着仇敌，也减少了内争，而少注意自己。这样说来，战争虽然是恶的，多少也有积极意义。
基督徒是和平之字，不是战争贩子。但每个基督徒，也都在进行一场属灵战争，没有人可以置身事外，没有人能够保守中立。
唐代大诗人李白自恃才高，曾说：“天生我才必有用”。但他不懂逢迎，终生不得志，消沉狂酒，醉后要在江水底下捞月亮，不知是无意失足，或有心自杀身亡。不过，他死得富象征意味，是空虚幻灭。基督徒却不是如此。基督徒活在世上，是为基督活着，是照神的旨意安排，所以活着不是没有意义的事；而且能够说：“因我活着就是基督，我死了就有益处。” ( 腓一：21) 所以保罗不是自负有什么了不起，而是知道他生活的目标是荣耀神，是彰显基督。虽然他知道，如果死了，是灵魂与身体分离，安息在荣耀里，不必再受争战患难，而享受永远福分，是“极重无比”的荣耀( 林后四：17) ；但不能只顾自己，而是想到如何能达成使命。所以说：“但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么”( 腓一：22) 。这是在自己的好处与使命中间的选择。
东汉时，将军贾复与青犊贼大战。贼军坚持不退，战争猛烈，日已过午。光武帝对贾复说：“将士都饿了，疲累了，连早饭都没吃；可以下令停战，饭后再战。”贾复说：“待我们先攻破敌人，然后再吃饭。”于是率先猛攻，敌军溃败了。这是说，在肉体的需要与责任和使命有冲突的时候，应该不顾自己的需要，尽当尽的责任，完成使命。
使徒保罗事奉主，已经三十年了。现在老病缠身，又在监狱中。但是，远远望见永恒荣耀的光辉，支持着他，才可以坚持下去。只是有时永恒的喜乐，是那么清晰，真实，使这位老兵，即时想去飞跑迎接拥抱！但在同时，他想到了教会，需要他的带领，牧养，需要他的栽培，教导，他又怎忍撇下他们？所以，使徒说：“我正在两难之间：情愿离世与主同在，因为这是好得无比的；然而我在肉身活着，为你们更是要紧的。” ( 腓一：23,24) 他没有别人不要他，却勉强赖下去的意思；是教会需要他：“为你们”。不为自己活的人。( 罗一四：7,8)
基督徒有“离世与主同在”的愿欲和把握，是极正常的，高尚的；这是表明他因信建立了与基督的关系，表明他不属世界，知道自己有永远的家，“等候那座有根基的城，就是神所经营，所建造的 ... 从远处望见，且欢喜迎接；又承认自己在世上，是客旅，是寄居的。”( 来一一：10,13) 所以这种思家的心，是自然的，是合理的，甚至是必要的：有天家，才能够思家。希伯来书所说的那些信心英雄，教会历史中的伟人，都有这样的盼望和感受。我们可以说，这是他们共有的必要条件；不过，无论如何，却绝不是充分条件和唯一条件。那些信心英雄所共有的另一条件是，愿意“在肉身活着”，为主争战，为教会有益。这情形，可以称为必要的“两难”。
谁都知道敬虔的重要性。由思本耐 (Philipp Jakob Spener, 1635-1705) 领袖的敬虔运动( Collegia Pietatis) ，注重属灵深度的追求，对当时肤浅腐化的宗教，仿佛是一溪清流，对浮嚣的理性主义世界，予以心灵的启迪，提醒世人找回灵魂。但其末流，一味追求敬虔，只专注于个人灵命，无异于属灵的自私，置世界于不顾，放弃了主耶稣所交托的文化使命。这样的心在世外，一心只专注自己，自然没有“两难”；但其所谓平安，实际上无异于“死寂”。
另一种极端的错误，是运用组织和人意，以代替圣灵的运行，提倡社会福音，以代替个人救恩，从历史背景来说，是由于自由派神学及后千禧年主义的兴起，产生了虚假的希望；不幸敬虔派的余绪，反对社会福音，也同时把社会关怀事工，拱手让人。
十九世纪及二十世纪初，基要派基督徒发展成一种态度，几乎是无原则的“敌人赞成的我们就反对”。现代派重理性，我们就反理性；现代派注重学术，我们就反知识。结果，学术堡垒纷纷失陷，只有闭关自守，自命敬虔，以自相安慰，以沾沾自喜。这自然不是使徒保罗的战略：靠赖圣灵的大能，“在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将各人的心意夺回，使它都顺服基督。” ( 林后一O ：4,5)
保罗在衡量之下，他定了心志，决意作最大牺牲：“为你们”。这是最像基督的抉择。“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为我们称义。” ( 罗四：25) 祂死在十字架上，是为了我们，复活也是为了我们。
祂在世的时候，远远望见天堂的荣光，也面对着一个厌弃祂，反叛，不信的世代；祂说：“嗳！这又不信，又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？” ( 太一七：17) 但是，如果祂不忍耐，不继续留在世上，世人就无从得到救恩；“因为天下人间，没有赐下别的名我们可以靠着得救。”( 徒四：12) 祂必须继续留在世上，赶鬼，医病，传道救人，成就神的旨意，时候到了，祂就走上十字架。
这是基督在世的时候，所面临的“两难”，和在矛盾的心态中，所作的决定：“为你们”。这是保罗的原则，是基督徒所应有的原则。直到现在，如果有需要寻求神的旨意，神的道路的时候，最安全的指标是不为自己，为别人。
知道自己活下去，对别人有好处，可以使生活更有意义。
有句话说：“驽马恋栈豆”。那种驽马，不驰骋疆场，不志在千里，它的心意，只恋恋不忘记宿栈的豆料，可以吃得满意。这是比喻生活没有目标的人，只想老占着位子。他们贪恋财富，名声，地位，不为将来永远的归宿打算。当然，保罗绝不是如此。他为了主工作，没有讲过待遇，没有求过高薪，没有避过辛劳和危险，只为了人的灵魂费财费力。他好像是愚昧的人，不求自己利益。他活在世上，不是为了自己，不是贪财积财，而全是为了别人。这是保罗的信念。这是基督式的生活原则。
“我既然这样深信，就知道仍要住在世间”。信念产生了使命感。“知道”是明白了应有的行动。他虽然不属世界，却有必要住在世界。“与你们众人同住”，并不限定于所居住的环境，而是处于同样的心境，同样的身分。这有什么意义呢？是为了帮助人：“使你们在所信的道上，又长进，又喜乐。”
前面保罗说，活着是“为你们”；现在他又说：是“使你们”。为你们，是心愿；使你们，是作为。为你们是“肯”，使你们要“能”。
可惜，世上尽多力不从心的事。在客西马尼园，那三个跟主耶稣最亲近的门徒，却不能同钉十字架前的主儆醒片时。那是“心灵固然愿意，肉体却软弱了”( 太二六：36-41) 。虽然不是有口无心，却是属灵上的力与愿违。保罗的早期经历中，有一段情形：“立志为善由得我，只是行出来由不得我”。这个“由不得”的经验，是道德上的有心无力( 罗七：18) 。正如陶渊明所说的“心为形役”的情形相同，许多理想不能实现。
但在生命成熟时期的保罗，有一个信念，就是自己知道，在所信的真道上，能够帮助后进的圣徒，指引他们的路程，使他们能够长进。保罗不需要作假报告，捏造教会增长的数字；也不是巧立名目，封官衔，造成增长的假象。他所期望的，是圣徒真实的进步：“直等到我们众人，在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再作小孩子。”( 弗四：13,14) 同时，他也希望我们有真道上的喜乐。
真道中的喜乐，绝不同于属世的快乐。彼得说：“你们虽然没有见过[ 耶稣基督 ] ，却是爱祂；如今虽不得看见，却因信祂就有说不出来，满有荣光的大喜乐。”( 彼前一：8) 这属天的喜乐，是从信那位复活在天的主来的。那些信心的英雄，“都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接。”( 来一一：13) 信心，必须有信的对象，看见在荣耀中的主，和自己有分于将来的荣耀，能使信的人喜乐；不但等候所盼望的，更欢喜迎接，因为坚信，在奔往天国的道路上，有急切要得着的心情。尼希米说：“靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”( 尼八：10) 信徒常忽略喜乐的重要；不过，喜乐是“圣灵所结的果子”( 加五：20) 有这样尊贵的来源，自然是重要的。有位圣徒说：如果是信徒而没有喜乐，显明他的宗教有问题。
当然，喜乐不同于闹笑，狂欢。在初期教会，使徒为了见证耶稣的复活，被公会责打；得释放后，“他们离开公会，心里欢喜，因算是配为这名受辱”( 徒五：41) 。 没有人会挨了打欢喜，而是为了主的缘故受苦，是荣耀的( 彼前四：12-16) 。这是圣灵来的喜乐。
圣徒们有主内团契相交的喜乐。保罗相信，他对于教会是有价值的，所以腓立比教会珍视他，对他表示欢迎，切愿同他见面：“叫你们在基督耶稣里的欢乐，因我到你们那里去，就越发加增。”( 腓一：26) 知道自己受欢迎，不是满足自我的尊重，而是知道不会成为人的重担，且对人有属灵的益处。保罗自己和教会都知道，他不是手捧捐簿的使者，成为一见愁；他也不是专讲消极的话，只见人短，吹毛求疵，作“一人在座满席不欢”。当然，他也不是插科打诨的小丑，降格作开心果。他进到他们中间，会使人如沐春风，得造就，有在耶稣基督里的欢乐。因为在主里有同一生命的人，连于基督，就会彼此相爱，被同一圣灵滋润感动，可以喜乐满足( 约一五：10,11) 。只有犯罪，能造成污染隔阻，破坏这相交的喜乐。犯罪的结果，是审判与刑杖的责罚( 林前四：21) ，是共同的忧愁。
保罗写到哥林多教会的人，犯罪所带来的影响：“恐怕我到的时候，应该叫我快乐的那些人，反倒叫我忧愁。我也深信你们众人都以我的快乐为自己的快乐。我先前心里难过痛苦，多多的流泪... 若有叫人忧愁的，他不但叫我忧愁，也使你们众人有几分忧愁。”( 林后二：3-5) 这是说到犯罪的人如何破坏全体的喜乐。罪使他忧愁，使众肢体忧愁，使关心教会的领袖忧愁，以至“难过痛苦多多的流泪”。这种情形，自然是失去了团契的喜乐；但这也显明了团契相关连的真实。
保罗相信，在腓立比教会，他会成为欢乐之“因”。“因我到你们那里去”，在主里的喜乐就越发加增。这信念：“有人需要我，有人欢迎我，我可以使人得益处”，真可羡慕。
行动的见证
要保持这种满溢的团契喜乐，绝不是自我陶醉，彼此称诩属灵，而是有具体的，积极的表现。保罗说明他对于教会的期望：“只要你们行事为人与基督的福音相称，叫我来见你们，或不在你们那里，可以听见你们的景况，知道你们同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力。”( 腓一：27)
“行事为人”是说到基督徒生活的见证，发光照耀人前。有位在医院负责的弟兄，说起最叫他为难的事，是属下有个称自己是“基督徒”的，工作表现很差，却喜欢在工作时间“作见证”；有时候甚至在急诊室当值，放下分内工作不管，先去对病患的家属谈了起来。他忍无可忍，只得说：“你应当先把工作搞好，再去作你的什么见证！”行动比言语的声音更为响亮。有人说：“站在自己家门口，台阶上的讲道，是最有效的讲道。”所行的，必须与基督的福音相合；不是口说的是一回事，行的是另一回事；言不顾行，行不顾言的信徒，是福音的最大障碍。
福音的战争
在另一方面，必须作信仰的宣告，才可以使人知道信主而得救。施洗约翰住在旷野，身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜；他的生活，只能给人是个怪人的印象，也许是个分别出世的隐士。但他同时传出信息：“天国近了！你们要悔改！”是他旷野的呼声，有能力的信息，感动人悔改，为了主预备道路；是他话语的见证：“看哪！神的羔羊，背负世人罪孽的！”( 约一：29) 显明了基督。信徒的行事为人，生活的见证固然是要紧，非常要紧；但无论如何，不是见证的全部，不能代替福音的传播。
保罗在这里，用战争来比拟。圣徒是“和平之子”，藉着主耶稣在十字架的救恩，得以与神和好，传扬“和平的福音”( 太五：9 弗二：16,17) 。但在另一方面，圣徒也是战士：“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及属灵气的恶魔争战”( 弗六：12) 。因为不信的人，属于撒但的国度，是那恶者的奴隶，算是它“家产”的一部分( 弗二：2 太一二：28-30) ；只有靠主福音的大能，才可以捆绑那“壮士”，将人的心意夺回，从背叛敌挡神，而归服基督。这是属灵的争战。所以基督徒是鹰，也是鸽子。这两种不同的形象，是一体两面，并不互相矛盾。
保罗是这团契的一分子，但不止如此。从一个工程来看，他是一个“聪明的工头”( 林前三：10) 。 从一个战斗体来看，他是一个有价值的领袖，有信念打赢这属灵的战争。
那么，如何才可以打赢这场仗呢？
首先，“同有一个心志”。传福音是集体的事奉，不能逞个人英雄主义，必须志同道合，没有内争，才可以一致对外。就如圣经记载，那四个信心抬瘫子来见耶稣求医治的人，他们不但要一路同心同行，还遇到人多阻塞，不得近前，而抬上房顶！( 可二：3-11) 这艰钜的事工，如果不是同有一个心志，途中争执起来，打上一架，把瘫子摔在地上，该是何等的悲剧！结果瘫子依旧不良于行，还要骨折，再加上头痛，甚至心碎。可见在福音事工上，没有什么能够代替同心。
其次，要“站立得稳”。有了信念，还要持久，不能中途放弃。不在任何事上站稳立场的人，会在所有的事上失败，跌倒。大卫的勇士沙玛，在众民纷纷逃跑的时候，能够奋勇“站在那田间”，作中流砥柱，抵挡非利士人；因为他站立得稳，就保守了国土，保守了以色列民，并且使以色列人敢转身面对敌人，大获全胜。( 撒下二三：11,12) 在十六世纪，罗马天主教腐败黑暗，神兴起了马丁路德，敢于独抗逆流，向黑暗权势挑战，声言：“这是我的立场！”而唤起了改教运动，使福音真理之光照耀。所以“要站稳了”，是属灵战争中最重要的。神所赐的全副军装，都是在前面的，也只在前面，背后没有防护设备；因此真理的战士，不能转背逃跑，免受严重伤害。
还有，战争不能没有努力的行动。华人长久以来，由清谈的毛病。杜威(John Deway, 1859-1952) 在1919 至1921 年，应邀以洋圣人的身分，到华讲学。他见当时华人知识分子，流行侈谈“主义”，“运动”，“救国”等口号，而只是室内空谈，而缺乏实际行动；他为美国的 Asia 学报撰文，讥笑华人好“室内运动”，意思是没有实行。实在说来，当时那些人，是不信能作什么，也不想作什么。我们的目的，是“为所信的福音齐心努力”。这是一项意志的行动，绝不是徒托空言的室内运动，必须全力以赴，持续有恒，还必须协力同心。
约押和他的兄弟亚比筛，面对强大的亚兰人与亚扪人的联军。约押对亚比筛说：“亚兰人若强过我，你就来帮助我；亚扪人若强过你，我就去帮助你。我们都挡刚强为本国的民和神的城邑作大丈夫，愿耶和华凭祂的旨意而行。” ( 撒下一O ：11-14) 结果，得到了胜利。
战争是一项集体行动，不能各存嫌隙，不容疑忌嫉妒，必须齐心，更不要互相指摘挑剔；合一不必要划一，同行不必是同形。有人以为跟我们不完全一样，就是不正常的，就是错误的；其实，神的如此配搭，正是要我们互补互助，甚至要互相磨炼，成就祂的事工。据史家说，所有的国家，极少是单外侵的因素而灭亡的，多是因为内部的不和，终于招致覆亡。
约翰卫斯理(John Wesley, 1703-1791) 讲到同心的重要，曾以耶户与利甲族约拿达的事为例。约拿达为人在当世可算是极端怪僻：他给族人立下规矩：“你们与你们的子孙，永不可喝酒，也不可盖房，撒种，栽种葡萄园，但一生的年日，要住帐棚，使你们的日子在寄居之地得以延长。”( 耶三五：6,7) 耶户的心胸广阔能够容得下他。他在奉耶和华的命清除亚哈家的时候，遇到了约拿达。耶户只对他说：“你诚心待我，像我诚心待你吗？”约拿达回答说：“是！”耶户说：“若是这样，你向我伸手。”他就伸手，耶户拉他上车。( 王下一O ：15,16) 一言定交，这也是基督徒所应有的态度，同心为福音努力，不计较个人间的差别细节。
不少作领袖的，是临危先逃。保罗不是那种人。他的见证表明他的可信。教会都知道。
与敌人之间要坚持不妥协，“作刚强的人”( 弗六：10) 。因为“神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强，仁爱，谨守的心[ 灵] ”( 提后一：7) 。刚强勇敢，才可以“凡事不怕敌人的惊吓；这证明他们沉沦，你们得救，都是出于神”( 腓一：28) 。在这里，显明一个简单的真理：我们是属于真理的；传福音是摧毁撒但国度的行动，是要拯救人出死入生；因此，遭受敌人的恐吓，才是最自然的。但真理是勇敢的；我们是站在必胜的一边；神是神，祂就必须掌管一切，必然得到最后的胜利，这是确定的。
不过，这不是一帆风顺，没有艰难的。“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦。”( 腓一：29) 要得收割的快乐，必须先流泪撒种；不经过艰苦的争战，就没有欢呼的胜利。蒙主选召作基督徒，是有意识的选择放弃自己的选择，顺服基督，负主的轭，归于祂的团契，也包括与祂一同受苦，并且为了祂受苦。“因... 我们受患难原是命定的”( 帖前三：3) 。所以我们应该知道，在接受主耶稣基督的时候，就是把自己交托了给祂，不再有自己，不再有自己的意愿与生活，不再有自己的所有。这不仅是因信服基督而受苦，而受苦是信服基督的一部分，所蒙恩典的一部分：“你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”( 彼前二：21)
实践的榜样
保罗不是廉价耍嘴皮子的人物。他为了福音，付了受苦的代价。
基督是我们救恩的元帅和创始者( 来二：10) ， 是我们的先锋( 来六：2) 。在肉身的时候，不是养尊处优的王子，而是受苦的仆人，受过许多苦难( 彼前二：1) 。保罗为了传扬基督，作了带锁炼的使者，经历许多的争战和苦难，凡事跟随基督的脚踪行，效法祂的榜样。
基督已经得胜凯旋，升上高天；祂赐下圣灵，交付“大使命”给门徒，继续福音真理的争战，直到祂末后的荣耀再临。圣徒们需要保罗这样的信心英雄，这样看得见的信心英雄，率领他们转战各方。有这样的领袖，同受苦难，对于那些“同作基督精兵” ( 提后二：3) 的，是必要的存在，是极大的鼓励；正如他所说的：“你们的争战，就与你们在我身上从前所看见，现在所听见的一样。”( 腓一：30)
西班牙文豪塞凡提 (Miguel De Cervantes, 1547-1616) 说过：“创痕会成为星章”。保罗的身上，有为了真道所受的创痕，使他能够说：“我身上带着耶稣的印记”( 加六：17) 。他可以对疲倦灰心的信徒说：“你们看这印记！我为了主的真道受过苦；但这是蒙主的恩典，拣选我归祂，是值得的，是荣耀的，我要感谢祂，赞美祂！”那位战士的安慰和微笑，对后面的信徒，是多大的鼓励！
在历史中，有些伟大的人物，作了轰轰烈烈的事业，而英年早逝，使我们觉得惋惜。也有些英雄，早岁曾建立了丰功伟业，晚年的表现却远不够出色，甚至其所作所为，叫人很难认出是同一个人。我们在这里，不是要评判功过，而是应该查索原因出在哪里，什么是成功者的危机。
如果要找一个这样的圣经人物，那就是以利亚。
提到以利亚，我总会想到雄狮的形象。他对神的忠心，他的勇敢，他火一般为道的热诚，使他与摩西同列，为后世普遍崇敬，甚至在变像山上，在主耶稣的荣光中显现，同主谈论去世的事 ( 太一七：1-3 参路九：28-31) 。这是圣经中唯一突出的事例。
以利亚，这位信心的伟人，敢于孤身面对以色列的恶王亚哈，向亚哈针锋相对的说：“使以色列遭灾的不是我，乃是你和，你的父家：因为你们离弃耶和华的诫命，去随从巴力！” ( 王上一八：18) 这是何等的正直敢言！在 迦密山上，面对亚哈和他豢养众多的宫廷巴力先知，是何等的豪气英风：求神自天上降火，烧尽坛上的祭牲，又是何等坚强的信心！他在基顺河边，聚众杀尽巴力的先知，更是何等的忌邪，何等大快人心！
以利亚真是神仆人的榜样，登上了成功的顶峰。
但几天之后
以利亚在我们眼前，变成了另外一个人，叫我们泄气，叫我们失望。
怕外国人又怕老婆的亚哈王，向他的王后耶洗别，报告了在迦密山所发生的事。耶洗别就差遣人去见以利亚说：“明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明重重的降罚与我！” ( 王上一九：2) 我们从来不知道，耶洗别是那么拘于礼仪，竟然有特别的习惯，杀人要先订好“约会”！其实，像现代政客一样，她色厉内荏，说狠话是逃难的先声。耶洗别是个最没有品德，没有原则的女人，这样的人哪会有勇气，哪会为她的巴力先知“烈士”复仇！( 参王下九：30,31) 那个淫妇知道，人民现在站在以利亚一边，所以她不派杀手而派信使；她说足了狠话之后，就作光荣撤退的打算。以利亚如果不逃难，耶洗别准会开溜；也许，她已经在王宫里收拾细软，准备逃回西顿娘家，必要时动用老家腓尼基人的航海技术，作出洋的打算。不久之后，神的仆人卷土重来，当然他没有保守秘密，耶洗别不是不知道；她作了什么没有？她安静在耶斯列宫中雌伏不动！任以利亚指责她丈夫亚哈( 王上二一：20-29) 可见她只是嘴上狠，心中怕透了。这样，当时以利亚如果善用时机，未始不可彻底整肃偶像崇拜，带来大复兴。可惜，以利亚见不及此，失去了乘胜进攻的良机，竟转成失败！
英雄逃命
“以利亚见这光景，就起来逃命，到了犹大的别是巴。” ( 王上一九：3) 可惜，只是淫妇的几句话，就是信心的英雄丧胆逃难。耶洗别应该先是放心，再是高兴。以利亚一逃就逃出了国境，进入了犹大国；想到犹大王与亚哈是亲家，还是不够安全；再到犹大最南边的别是巴。他还对身边的人失去信念，信不过仆人，怕走漏了消息，遣走仆人，再走一天的路程，深入边区无人的旷野，然后在罗腾树下求死。啊！何等一副心灰意冷的形象。要求死，何不慷慨壮烈殉道，免得一番长途跋涉？他大约像摩西当年逃离埃及的情形相似。这仿佛是像现代人所说的心力衰竭Burned-out 的现象， 由于工作过劳， 或营养不足，由体力亏损而影响心神衰颓。
满有恩典怜悯的神，知道祂仆人的软弱，差遣天使供应以利亚的需要；天使送水来，与炭火烤的饼；拍醒躺卧沉睡的先知，一次又一次，并且说：“起来吃吧！因为你当走样的路甚远。” ( 王上一九：7) 为什么要先后二次供给以利亚食物呢？明显的，第一次是因为他远道奔跑，需要补充力量；第二次是要再次加给力量，因为北上的路程，跟南逃的路程同样的远，必须吃饱了才有力量奔跑。天使对他说：“当行的路甚远”，那是要他回头去，再度面临困难，跑当行的路，打美好的仗，为真道争战。
以利亚吃喝了以后，力量恢复了；不过，他没有走“当走的路”北上，却采相反方向，继续南下，到了何烈山。
为什么到何烈山呢？以利亚可能想到了摩西逃离埃及的晦暗日子，要到何烈山见神，再度印证神的使命，重新得力；也可能是要到神坚固的避难所，而且钻进了幽深的山洞里面，隐僻而安全。
神的先知会从迦密山的英勇，下到何烈山洞的畏怯，显明人就是人。人会改变，人的环境和心情会改变，但神不改变，神不会失信。
病因与疗法
以利亚虽然有软弱，但到底是神的仆人，神的话临到他。以利亚在“神的山”，就是何烈山，是跟神很近，也是跟神很远的时候。不过，神体贴顾念人的软弱。他没有找到神。神找到了他。
耶和华的话临到他说：“以利亚啊，你在这里作什么？”
这是个问题。神问人的话，总是有深意的。始祖犯罪堕落以后，耶和华呼唤亚当，对他说：“你在哪里？” ( 创三：9) 该隐杀害了亚伯，埋藏了尸体；耶和华问他：“你兄弟亚伯在哪里？”这绝不是全知的神情报系统失灵，而是要提醒人自己的情形。神问以利亚的话，也是如此。
那问句有不同的译法：“ What doest thou here? ”(KJV, Darby) 也有的译本作： “What are you doing here? ”(NIV, RSV, NASB, JB) 或译：“Why are you here? ”( NEB) 因为无法知道说话的语气，这句话的原意，也就不能确知：除了当作普通的诘问句之外，还可能的意思是：“你怎么来了这里！”或“你怎到了这地步！”甚至可作“不用在这里！”以上的英文译本，就有不同的意义。( 王上一九：9-18)
神不是惯于费话多言的；但在这里，神重复问了两次，以利亚回答了，却是因为没有弄清语意而言不对题。耶和华神似乎是为了增进传播意义的效果，对以利亚说：“你出来站在山上，在我面前！”耶和华从那里经过，显示出烈风大作，崩山碎石，地震，地震后有火，火后有微小的声音。神再说同样的话。我们可以推想，神显明祂是大能的神，可以掌握环境，但也对祂的仆人温柔关切。以利亚偏执自己的意见，两次都回同样的话：“我为耶和华万军之神大发热心，因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命！” ( 王上一九：10,14 罗一一：2-5)
以利亚这一番话，罗马书第十一章，称为他对以色列人的控辞，大约已经准备了七个礼拜之久。他对以色列人失望，对人民的失去信仰心中不满；而没有想到自己的失去信念。这才是英雄失去当年勇的原因。
首先是：“我”字当头。在迦密山上以利亚大有能力的祷告，是先讲到神，是为了神的荣耀：“求你今日使人知道，你是以色列的神，也知道我是你的仆人，又是奉你的命行这一切的事 ... 使这民知道，你耶和华是神，又知道是你叫这民的心回转。”( 王上一八：36,37) 但是，到功成了，名就了，想到的是自己为神“大发热心”。这差别有多大！今天，有的人也是这样。他们本来是为神所使用过的人，作出信心的事业；但到后来转变成维护自己的事业，是“我 ”在大发热心。归跟结柢说来，人问题的根本，在于“根本”的问题。什么时候以人为根本，以人为中心，从对神的信念转向了人；信念在人，不论动机多好，总是失败的；什么时候以神为中心，以神为根本，就是真正的成功，永远的成功。
再看他对同工的信念。当然，以利亚曾是信心的领袖；但不该忘记，是谁在迦密山上，跟他一同重修耶和华已被毁坏的祭坛，是谁备柴献祭，挖沟，浇水；是谁在基顺河边，与他一同对付巴力四百五十位宫廷先知。这些都不是一人作得来的。领袖忘记了同工，成了独夫，无人可领，还作什么领袖？“只剩我一个人”，是自我孤立的结果。今天，有人认为只有自己对，别人都不对；他自己有独得之秘，把全部以色列人一笔勾销，忘记了或否定了“使徒信经”所说的，圣灵在圣徒心中，使圣徒能相通。结果，造成了自己的孤立，失去了力量。这是自己心理所造成的，怪不得别人。我们没有发现以利亚的同工离弃他；只是他太注意自己，没有去发现他们，动员他们。
我们不应该过于高估数字优势，以算术为战术；但自愿孤立，不是好算术，也不是好战术。结果，自然他也过于高估敌人。以利亚志愿把全国都归在撒但一派的麾下，认为是势不可当；其实，即使有过，也只是过去的事。连王宫里的家宰俄巴底，都曾营救暗藏一百位耶和华的先知，并且供应他们的需要 ( 见王上一八：3,4) 。以后，在耶户革命的时候，很多军民都乐于拥护跟随他：耶西别身旁就有三个现成的太监，干脆的响应耶户的呼召，把那个“被咒诅的妇人”从楼上扔下街心摔碎，被马践踏，应验了耶和华所定的( 见王下九：30-33) 。至于耶户整肃拜巴力的人，更是一呼万应，成就神的旨意。可见敌人不是不可能击败的。
以利亚失去了对神主权的信念。有神同在，胜过全世界的人合在一起；不把神算在里面，是最大的失算！先知哈巴谷，在环境最黑暗的时候，知道向神哀诉；他没有忘记神的主权，所以能用信心在夜间歌唱，因耶和华欢欣。以利亚给自己的黑影子吓跑了，因为没有仰望神的主权。到一个地步，只看见自己孤身一人：“孤臣无力可回天”，如果没有我，真理就会绝种，日月会无光，为了真理的道统保存一脉，是胆小独裁者逃亡的逻辑，不幸堂堂先知也是如此。他全然忘记了神的同在。
如果没有了神，神的仆人又算得了什么！最后，以利亚对自己存在的价值也否定了，自以为到了绝路，竟然求起死来：“耶和华啊，罢了！求你取我的性命 ... ”他了于斗志，了无生趣。但他还没有在监狱中呐！这种态度，与监狱中的保罗有多大的差别！保罗知道天家好得无比，但仍要留在世间，为主率领圣徒奋战，同心合意兴旺福音。
恢复信念
但神永不失败。神显示祂自己的主权。他告诉以利亚，祂有三股合成不能折断的绳子，祂不放弃以利亚，在接他升天之前，要用他在地上成全神的旨意：在属灵方面，膏立以利沙作先知接班人；在政治方面，膏立耶户作以色列王，彻底清除巴力崇拜者；在外敌方面，膏立哈薛作亚兰王。神掌权安排人，安排环境；而神有拣选的恩典，为自己留下七千人，是未向巴力屈膝，未与巴力亲嘴的；不是靠一个人，而是有大批人。
神有主权。连外邦的古列王，还没出生，神就膏他为神效力；桀骜不驯的巴比伦王尼布甲尼撒，也是神借用的仆人；甚至祂能以风为使者，以火焰为仆役。祂是宇宙的主宰，在凡事上有主权，在凡事上居首位。
神的仆人应该学习这个重要的功课，为了荣耀神而生活，而事奉；特别是在成功的时候，更要小心，不要让自我出头，就导致失败的恶果。要知道：神不是非用你不可，更不是单用你。这是以利亚所学的功课。
你灰心吗？你孤单吗？要有保罗的信念：向上看，有所事奉的神，他掌管万有，祂有主权；向周围看，有主内的同工；看自己，你是神的器皿，主人还要使用你，在你身上有祂的计划要成就，像祂再使用以利亚一样。神能，神必然转败为胜。
孙子兵法 说：“视卒伍如婴儿，故可与之赴深溪；视卒伍如爱子，故可与之俱死。”意思说，将帅应该爱他的部属，待他们像父子一样，有这样的爱存在他们中间，才可以同艰险，共患难，甚至同生共死，也不会离开。这样，在战争中才可以致胜。能作到这地步，固然是好的；不过，这是说属世军队在血气中的战争，他们以“爱”为手段，以达到“一将功成”的目的。
教会是主基督耶稣属天的军队，“以爱为旗” ( 歌二：4 约一三：34,35) 。基督徒同被神的灵引导，同是神的儿女。在感性方面说，自然会爱父也爱弟兄；在意志方面说，我们降服于主的引领，负主的轭，遵行主叫我们“彼此相爱”的命令；就理性方面说，我们知道爱是凝聚力，彼此相爱同心，面对共同的敌人，才可以发挥最大的力量，争战而得胜，正如属世战争的理由相同。
我们既然同属一个身体，就当“因爱心联络” ( 西二：2) ，不能分开。圣经又说：“在这一切之外，要存着爱心；爱心就是联络全德的。”( 西三：14) 所以无论是全体或个体，爱都是联结的力量：没有爱，身体就分散了；没有爱，个人的人格就分裂了，变成言不顾行，行不顾言，不能合一。圣经说到圣徒预备主的再临，面对越来越暗的环境，要“把信和爱当作护心镜遮胸”( 帖前五：8) 。我们知道，护心镜是整片的金属，是古时战士胸前的防御装备；爱心与信心也是整体的：没有爱心行动的纯正信仰是假冒为善；没有纯正信仰指导的爱心行动，不是按着真知识，是盲目的行为。所以二者是不可分的。
如果我们给“爱”下个定义，哥林多前书第十三章，是最完美的说明，在消极与积极两方面，都给予充分清楚的界定。不过，倘若要再加以简化，其精华所在，可能是“不求自己的益处”这句话。因为一自私，就无法谈到爱了。
这样说来，“自私的基督徒”，是一个矛盾的名词，只是理论上的假定，实质上是不会存在的。试想一个人身体上一个自私的肢体，那会有存在的机会？同样的，自私的教会，如何能够存在呢？
所以在基督里，若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵
有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。 ( 腓二：1,2)
“所以”是承接上文的论点，这是自然的，明显的。这是说，下文要引入的讨论，是怎样“为所信的福音齐心努力”。
有强固的凝聚力，才可以有锐利的侵彻力，不论是物体，是战争，都会这样。
在人群中间，加强凝聚力的是爱。对于教会来说，这爱是“在基督里”的。
首先，仁爱的表现是劝勉。圣徒在世为主活，为主工作，是为了主属灵国度的见证与争战，撒但自然最不甘愿见我们成功，必然想尽方法阻挠破坏，使人灰心丧志。就如被掳的犹大人归国，要修建城墙和圣殿；敌人要败坏他们，使他们停工。神及时使用祂的仆人，先知哈该和撒迦利亚，“奉以色列神的名，向犹大，和耶路撒冷的犹大人，说劝勉的话” ( 拉五：1,2 六：14) 。 在患难中成长的教会，也需要有先进的门徒，如巴拿巴那样的人，去“劝勉众人，立定心志，恒久靠主” ( 徒一一：23) 。 这及时的劝勉鼓励，会激发人的信心，使他们能在主的道路上，更有力量奋勇向前。
对于心灵受到伤害的人，所需要的是安慰。这也是重要的职事。我们常想到神的权能，威严，公义等属性；但保罗说，神也是“赐各样安慰的神。我们在一切患难中祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人” ( 林后一：3,4) 。 不但软弱的人需要安慰，连刚勇近于超人的属灵伟人，也有需要安慰的时候。使徒保罗就承认：“我们从前到了马其顿的时候，身体也不得安宁：周围遭患难，外有争战，内有惧怕。但那安慰丧气之人的神，藉着提多来安慰了我们；不但藉着他来，也藉着他从你们所得的安慰，安慰了我们” ( 林后七：5-7) 。 提多从哥林多带来安慰的信息，可能是指那犯罪受责罚而悔改的人，也需要安慰：“免得他忧愁太过，甚至沉沦了”( 林后二：7) 。可见保罗关心教会，他的爱是何等阔呢！
司布真 (Charles Haddon Spurgeon, 1834-1892) 是满有信心能力神的仆人，在他病痛孤单的时候，也会为贫穷忧愁，伤痛自怜。有一位信徒，去医院探望他，看到他那可怜的样子，甚为难过；就去拿了他所有的财产及有价证券来，堆在他的病床上说：“牧师，我之所以今天，完全是神藉着你赐给我的；如果你要，这些全是你的！”司布真受到感动，也完全明白过来：不仅感到神的可靠，更想到忠诚事奉的价值，得到安慰。谁能说从人来的安慰不重要呢！
在圣灵里的“交通”，是指圣徒间特有的奥妙“团契”说的： Koinnonia 含有分享及共同的意思。 1628 年，英国医学家哈维(William Harvey, 1537-1657) ， 在其的著名论文动物心搏及血液循环( De Motu Cordis et Sanguinis in Animalibus) 中划时代的发表了人体内隐藏的脉流：血液如何输送到各个的肢体。我们同属于基督的身体，有同样的生命，肢体内流动着同样属天的高贵血统，同属于一位圣灵，自然会互相关怀团契。
这就是“肢体彼此相顾：若有一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢就一同得快乐。” ( 林前一二：25,26) 就如运动竞赛的选手，得了马拉松冠军，是因为他的捷足善走；但把金牌挂在他的颈项上，垂在胸前，并不挂在脚上。他的双腿会抗议不公平吗？当然不！因为全人，就是身上所有的肢体，都一同得荣耀。这出于共同的感觉，就是联合相爱的基本观念。
从共同的感觉，发出“慈悲怜悯”的行动，是最自然不过的。这不是出于理论，也用不着理论。如果一只手受到伤害，立即产生痛的感觉，头脑立即筹思如何应付防卫。不用说，自然就有怜悯顾惜的行动，救治受伤的部位；在正常情形之下，脚绝不会坐视不救，幸灾乐祸，而是立即走去寻求救助。这种锐敏的肢体感觉，是非常重要的，是整体安全的保障。现代医学告诉我们，可怕的麻疯疾病，并不能直接致人于死，只是会使神经失去感觉，叫患者失去部分的肢体，而不知道警防，而陷于生命的危险。
“慈悲”原是佛家翻译语词：“爱怜名慈，恻沧曰悲”。大慈是欲共一切众生同乐，大悲是欲救一切众生苦。见人受苦难，而心生悲沧，欲想救拔他们的疾苦，必须先发自同情肢体的感觉，所谓“人饥己饥，人溺己溺”。如果没有肢体感，自己饥饿了，将要淹死了而没有感受，哪能够帮助别人呢！
基督徒的慈爱与同情人群，是世界历史上的事实，也改变了世界；对于同信真道的主内肢体，自然更是如此。不过，对个体来讲，仍不免有失去慈爱怜悯的事实。理由之一，是“不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了” ( 太二四：12) ；有时行善会被骗受欺，得不到回报，难免有人丧志。
另外一个原因，是养成了不行善的习惯，也就逐渐失去慈爱怜悯。圣经说：“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。” ( 雅四：17) 凡是罪都有一个特性， 就是使良心逐渐失去敏感，“如同被热铁烙惯了一般”( 提前四：2) 。知善不行的罪也有同样的作用，造成一个刚硬的心。正是哀莫大于心死；受损伤最大的，不是别人，正是自己。
真正的慈爱怜悯，必须有行动；只要习惯性的感而不动，就足以扼杀慈爱怜悯。世界上并不需要有很多的坏人；只要有慈爱怜悯的人感而不动，恶人就可以畅所欲为。因此，思想必须有行动，行动也必须出于正确的思想引导，二者必须配合，就像身体跟灵魂不能分开一样：“身体没有灵魂是死的，信心没有行动也是死的” ( 雅二：26) 。 我们看不见人的灵魂，但身体的行动表明他有灵魂；而且有不同行动的人，表明他所有的是什么样的灵魂，那是他真正的品质。
这样，圣徒的内心世界应该是怎样的呢？有四方面：
从前有人去见一位智者。那智者一见面，就用手指着他斥喝：“你为什么带那许多人来！”他回头看看，身后一个人也没有；原来智者所指的，是他的思想受许多人的影响，或是听了别人的言论，看了某些人的书，就形成了思想的包袱。所以学习忘记与学习记忆同样的重要。基督徒不仅要得救，更要进而整肃思想，才可以合一。因此，保罗要靠神的大能，使人脱离思想上被俘掳奴役的状态，“将人所有的心意夺回，使它都顺服基督” ( 林后一O ：5) 。可惜，有的人信主已许久，思想仍然是异教文化的奴隶，自然难以合一同心遵行主的旨意。
是说情感上的认同。圣徒不仅在对人方面有相同的爱，对事也是这样，同爱那真实可爱的事。真理是爱的同一根基：“爱是为真理的缘故” ( 约贰：2) 。若不是因蒙恩得救，而爱那同一位救主耶稣基督，属自然肉体情感的爱，是非常薄弱的，不能持久，也没有标准。正像一个大交响乐团，其成员不能自己寻求和谐，必须共同仰望那位指挥者，才可以达成合一，演奏出美好的乐章。我们也惟有仰望那位为我们创始成终的主耶稣，才可以爱心相同。
约拿单与大卫的奇妙友爱，是最美好的例证。他儿子对大卫的爱，扫罗难以理解，也难以容纳，怒恨的斥责说：“你这顽梗背逆之妇人所生的，我岂不知道你喜悦耶西的儿子，自取羞辱，以致你母亲露体蒙羞吗？耶西的儿子若在世间活着，你和你的国位必站立不住！” ( 撒上二O ：30,31) 但约拿单不顾自己，不顾将要继承的国位，而同大卫心相契合。这使那位满心想建立家族王朝的扫罗王生气，以为儿子失去理性，而不管国家柱石大卫，必要除之而后快。但大卫与约拿单爱心相同，相期为国；他有杀害扫罗的机会，而自制不动手，只想到神国度的好处，只想到神的名与神的荣耀。这种情感上的认同，是美好的，也是必要的。
教会在地上的唯一目的，就是要为主作见证，荣耀主，遵行主交付的“大使命”：福音的使命是“传福音给万民听”，使他们作主的门徒；文化的使命是凡主所吩咐的，“都教训他们遵守” ( 太二八：19,20) 。除此之外，没有自己的野心，也没有自己的路线，不是要自己另有方向，引人归向自己。这是使徒保罗的唯一心愿，此外别无所求；他说，如果教会能够这样作，他的喜乐就满足了。这是何等的心志呢！他不是要自己成功发达，也没有图名，弄权，发财；只要看到教会在主的爱里长进。
如何才可以在基督的爱里有长进呢？用简单的话来说，有二“不”，二“要”：
凡事不可结党，
不可贪图虚浮的荣耀；只
要存心谦卑，各人看别人比自己强，
各人不要单顾自己的事，也
要顾别人的事。 ( 腓二：3,4)
人有一种倾向，就是跟自己类似的人认同，容易谈得来，和得来，构成“我”与“非我”之分。基本上这是自然趋向，不能算是错误。不过，那是出于天然的，必须经过圣灵的火净化。对于同在主内的人，既是同蒙应许，同被一位圣灵所感，同得救恩，同归属神的国度 ( 参弗二：18,19) ，就同为一个身体上的肢体，“在基督里”成为唯一的认同标准。
结党，是在大圈圈内又有小圈圈，有自己的利益，就会引起分争。哥林多教会“各人说：‘我是属保罗的’；‘我是属亚波罗的’；‘我是属矶法的’；‘我是属基督的’。基督是分开的吗？保罗为你们钉十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？” ( 林前一：12 ，13) 使徒保罗指出，这是不应当的。
因为只有基督为我们钉在十字架上死了，复活了，成就了救恩；没有什么别的人能够救赎我们：惟有基督，我们是受洗归于基督的名下。我们不仅不能说是属某人的，也不能宣布只有自己是“属基督的”，否定别的人；这样说，这样作的，正是异端教派的记号。
保罗更进一步说，如果以人夸口，就显明是“属于肉体，照着人的样子行” ( 林前三：3,4) 。那是跟基督的性向不同的。有人自命属灵，却张口闭口夸某人，在基督以外另行结党，另有认同，就是属肉体的显明记号。
二 . 不可贪图虚浮的荣耀
虚浮是说不真实的，不实在的，不耐久的，也就是不连属于永恒的主。简单说，是想要自己作领袖，而不是为了荣耀主，要权柄而不肯服主的权柄，不负责任。圣经说：“吃蜜过多是不好的；考究自己的荣耀，也是可厌的。”( 箴二五：27) 人有天然的倾向，像喜欢吃甜的蜜一样，喜欢虚浮的荣耀。
有一位属灵的领袖，魔鬼屡次来试探他，要扰乱他的祷告默想，总不能使他动心。最后，魔鬼在他耳边说：“你的同工某人，被立为主教了！”他忽然张开眼睛，跳起来说：“为什么不是我呢？”
不爱慕属世名位的人，也爱属灵的名位。行邪术的西门，企图用金钱买圣灵的恩赐 ( 见徒八：9-24) ； 所以中世纪天主教会，最流行的罪买卖圣职，用了他的名字，称为“西门行径”(simony) 。不幸，西门的后代，一直繁衍不绝，成为教会的病害。惟有用清洁的心事奉神，得“从神来的”称赞( 罗二：29) 得不朽坏的冠冕( 林前九：25 彼前五：4 提后四：8) ，才是永远有价值的。
三 . 要看别人比自己强
孔子说：“毋友不如己者”。意思是说，不要结交不如自己的人。这样看来，可以交往的人，岂不是很少了？但能看出别人的长处，正是孔子过人的地方；所以只看见别人的毛病，并不能证明自己是圣人，常是病人的现象。因此，孔子能说：“三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之。”这是说，三个人走在一起，除了我自己，其余二人必有可以让我学习的：看到人家的好处，可以效法；那不好的地方，可以作为借鉴，如果我也有，就好改正。( 论语“学而”，“述而”) 这是多么有智慧的话，值得我们深思。如果孔子那么容易看到比他有长处的人，我们应该也不会更困难，只是要知道如何看就是了。
看别人不上，是法利赛人的大毛病。如果从来不觉得别人比自己好，或说不愿承认，或不知道别人的长处，那才是不自觉的重病。这样，就失去了效法的榜样，不能有进步的余地。更不必说是争乱的起因了。
马丁路德 (Martin Luther, 1483-1546) 是神兴起的宗教改革领袖。加尔文(John Calvin, 1509-1564) 是第二代的宗教改革运动领导人，在日内瓦及法语区工作。二人从未见过面。路德读了加尔文的著作，对这位后辈的析理说服能力极为倾佩，认为能阐明真道，解决争议。而加尔文也尊敬路德；别人只觉得路德性格固执，而语风近于粗暴；加尔文当然也颇为熟知，却是说：“即使马丁路德骂我是魔鬼，我也认为他是神的仆人！”这是欣赏别人长处的模楷。
威特腓 (George Whitefield, 1714-1770) 是近代布道运动领袖，首倡露天布道；是约翰卫斯理(John Wesley, 1703-1791) 引导归主的，终生对卫斯理敬佩。虽然二人因教义见解上的不同而分开，但仍不改其互相推重。威特腓先去世。有人问卫斯理，将来在天堂，是否能见到威特腓。卫斯理回答：“当然见不到！-- 因为他远远比我更亲近主的宝座。”
当然，人人都有缺点；能看别人比自己强，是会从另一个角度看人。如果不看别人比自己强，就难以真切的为人代祷。看别人比自己强，也这样承认，是爱心增长的证据，能够使教会团结，也会带来复兴。
四 . 要顾别人的事
顾自己是正常的，并不是错；不过，单顾自己是另一回事。单顾自己的人，自然会知道行善而不去行。这是说，善心在此终止，恶行由此开始。
要顾别人，是要准备牺牲自己的利益；单顾自己，是要牺牲别人。因此，人常用种种借口推托，不肯解救将被拉到死地的人，不肯拦阻将要被杀的人 ( 参箴二四：11,12) 。但要知道，这是监察人心的神所不喜悦的事。
单顾自己，也就是自私。其实，自私也属于爱的一种，不过，自私这的爱失于偏窄，所爱的对象只是自己。往最好处来说，只爱自己是生命不成熟的一种表现。初生的婴儿，只知道“我”和“我的”。实际上，在成人的社会里，这样的人难以存在，也不会有谁欢喜；但许多人的属灵情况，正是这样：只知道自己。
近年来的“新世代运动” (New Age Movement) ， 就是如此教训人。他们错谬的教导，是要人爱自己。他们却说，这是主耶稣的吩咐！你觉得奇怪吗？他们的根据，是主说过：“要尽心，尽性，尽意，尽力，爱主你的神；其次就是说：要爱人如己。”( 可一二：28-31 太二二：37-40) 他们说：这是吩咐人要爱神，爱自己，爱别人；你看，如果不爱自己，怎能爱人如己？
显然的，他们歪曲更改了主的话。因为主说的，是“两条诫命”，而不是三条；更不能根据以叫人爱自己。爱自己不用教导，或说是魔鬼的教导。
圣经警告我们，在末世必然有危险的日子，“人要专顾自己” ( 提后三：1-4) ，人“贪爱钱财”，人专“爱宴乐”。这是说人到一地步，把全心放在自己，钱财，宴乐，三件事上面。 ( 原文用名词语态，作：爱自己者，爱钱财者，爱宴乐者) 这是多么可怜的生活形态！
求主救助祂的儿女，脱离这种危险；能够看见别人，顾别人的事。
想想看，如果有一幢大房子失火了，里面有很多人等待救援；这两种心向的人，反应会有多大的不同！单顾自己的人，隔岸观火，求自保安全，不妨火烧得更大，那才更精彩；只有顾别人的人，才会有危机意识，同情别人，去奋勇灭火救人。
末底改劝告以斯帖的话，直到现在仍然是对所有圣徒合宜的真理：“你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸；此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救，你和你父家必致灭亡。焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？” ( 斯四：13,14)
这是说，我们应当认识：一 . 神有祂的定旨和安排，我们不能邀功，不能夸口，也不能置身事外；二. 魔鬼对圣徒没有偏爱，没有人能苟全自保，我们必须一体同仇；三. 我们应当有整体的感知，关心别人知道大家同气连枝；四. 要掌握“现今”的机会，不要延待，实践爱的行动。
对于今天的圣徒，我们应该有相同的认识。同样的，“顾别人的事”，会使教会由危机转而复兴。
你们当以耶稣基督的心为心：祂本有神的形像，不以自
己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成
为人的样式，既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，
以至于死，且死在十字架上。 ( 腓二：5-8)
有人说过一句话：“什么是好人？对我好的就是好人！”这话虽然是讽世，却也有理。世人真的是这样。另一个原因，是因为“好”就是难作界定的。
越是美的东西，越是难以刻画的。我们都有这样的经验，知道美的难以界定，只能说：“噢，真美！”同样的，我们也难给“爱”一个具体的定义。
圣经说：“神就是爱”。又说：“神差祂的独生子到世间来，使我们藉着祂得生，神爱我们的心，在此就显明了” ( 约壹四：8,9) 。“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”( 约一：18)
爱，是一个观念。爱必须有对象。神是爱，怎能表达出来呢？
“神爱世人”，世人是神爱的对象。神有祂爱的行动，就是差祂的独生子基督耶稣道世上来。人需要神的爱：人“死在罪恶过犯之中” ( 弗二：1) 。我们需要的是出死入生；只有神藉着主耶稣基督在十字架为了我们的罪受死，然后复活，作了复活的初熟果子，才可以达成这目标。因此，神就舍了祂独生的爱子，成就了这唯一的奇妙救法，使信的人得生，就领许多儿子( 信的人) 进到荣耀里去。这显明了神无比的大爱。
世上有许多人，提出某种理论或政策，主张，甚至不惜拿人民来作实验，但从来没有想到自己先有实践的义务。但神不是这样。祂显明了祂的爱，藉着主耶稣基督，“给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。” ( 彼前二：21) 因为理论不能显明什么，只有实际的“榜样”可以显明。这就是道成肉身。
爱者的心
榜样必须是存在，必须有实际行动；而行动必须自心意发出。要效法基督耶稣的榜样，必须先有基督耶稣的心。
基督耶稣的心是爱，这里不只是说祂的谦卑。不错，主说过：“我心里柔和谦卑” ( 太一O ：29) 但主到世上来，并不是为了表现祂有多谦卑；谦卑不是动机，也不是目的，而只是过程。人可以谦卑而没有爱；但有了爱，在其实施的过程中可以有谦卑。人可能在力不如人的情势下，不得已而谦卑；也可能在知道自己智慧学识不行的时候，基于客观的认知，而使自己真实的谦卑下来。但这样的谦卑里面，并没有爱的成分。另一种情形是一位尊贵的人，在病人床前弯下腰来，或跪在那里，服侍他的仆人以至敌人；绝不是因为他的地位低，也不是因能力智慧不如受服侍的人；他甘心谦卑，完全是为了爱的缘故。
这很容易使我们想到主耶稣给门徒洗脚的情景：“我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚；你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所行的去作。”这是谦卑吗？是的，是天翻地覆的谦卑。但主耶稣作了“榜样”，是因爱而谦卑的榜样：“祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。” ( 约一三：1-17) 主耶稣要门徒，包括你我，所学习的是祂完全而持久的爱，奇妙包容的爱；连即将采取卖主行动的叛徒犹大，主也为他洗脚！
奴仆服事主人算不得希奇。因为那是他们的职责所在，是他们的本分，是“奴仆”这个名词定义的一部分。尊贵的主，夫子，转而服事奴仆，罪人，仇敌，才是希奇的事。这就是奇妙福音的实际。这不止是谦卑；是奇妙的爱所促成的谦卑。
主耶稣本来“有神的形像”，是说与神相同的威荣，相同的尊贵，相同的品质，“与神同等”，也就是神。主耶稣自己曾说：“我与父原为一” ( 约一O ：30) ； 这话竟然会构成犹太人控告祂“僭妄”的理由。亚流派(Arian) 和类似的异端，不肯承认基督的与神同质( homo-ousios) ， 而持说基督只是与神似质( homoi-ousios) ，以基督为次等的神。 对于基督耶稣神性的承认与否，是得救与沉沦的关键，正道与异端的分野。
基督耶稣“不以与神同等为强夺的”。“强夺”是把持既得的意思 ( harpagmos) 。 在异教文化中，很难有人想到甘愿放弃统治特权和荣耀。在岁月的流逝下，总是统治者和他的统治架构，一同老化，腐化，直到寿终或是给人革掉。连希腊神话的奥林匹亚家族神衹，也是使用暴力争夺统治权。据说，原来统治着宇宙的，是老一代的元老神衹泰坦们(Titans) ； 其中最大的名叫克罗纳(Cronus, 拉丁为Saturn) ， 是天神Uranus 之子；后来他的儿子宙斯(Zeus) 篡了他的位，用霹雳弹和暴力威吓统治着他的兄弟们。这多么像人间政治的影像啊！
真神的儿子基督耶稣，是远超越人想像的。祂绝不把持已经有的尊荣，那“与神同等”的尊荣。祂不以被罪败坏的世人为没有价值。在神所造的宇宙中，人类和所居住的小星球，真是微不足道：“看哪！万民都像水桶中的一滴，又算如天平上的微尘 ... 万民在祂面前好像虚无，被祂看为不及虚无，乃为虚空。”( 赛四O ：15,17) 真是不足轻重，真是没有分量！但是，至高超乎万有的神，“坐在至高之处，自己谦卑，观看天上地下的事”( 诗一一三：5,6) 。祂肯“观看”卑微的人，已经是出奇谦卑的事了；祂不仅观看，而且顾念人的可怜境况，卑下无望的陷在罪中；神怜悯而施行拯救，为人类成就了救恩。
基督的虚己
基督顾念怜悯世人， 使祂自甘卑微 (Tapeinosis) ，使祂倒空自己(Kenosis) ，舍弃一切属天的尊荣。
如果一个人从来没有经历过富有的生活，他绝不会了解堕入贫困的痛苦。同样的，因为外面没有基督存在于神性荣耀中的经历，也就无法了解祂降卑为人的痛苦，无法充分知道祂顾念世人，因爱所作的牺牲有多大。莫怪英国圣诗作家查理卫斯理 (Charles Wesley, 1707-1788) 对这奇妙的大爱，以无比惊奇写出颂赞的心声：“And Can It Be That I Should Gain? ”
祂曾离开天父宝座 广施恩典无限无量
虚己倒空只剩了爱 流血救赎绝望罪人
奇妙恩典白取不尽 你爱找寻临倒我身
奇妙大爱怎能如此 基督我神竟为我死
撒迦利亚被圣灵充满，预言神子降世的过程：“因为神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上” ( 路一：78,79) 。不是我们配得恩典，只是：“因为神怜悯”。这新约中最早的颂诗，描述了道成肉身救赎的降卑过程。
神子基督耶稣的“虚己”行动，是舍弃了祂先在的尊荣。
取了奴仆的形像
在古代的社会制度之下，主人发命令，奴仆必须绝对顺服主人的命令。
圣经说：“取了奴仆的形像”，是说神的儿子，由赐律法者的地位，降到律法之下，成为守律法者，以成全律法，而暂时“被奴仆的轭辖制” ( 加五：1) 。
英国诗人赫柏特 (George Herbert, 1593-1633) ，有一首小诗“爱”( “Love ”) ，说明了主因爱成为“奴仆”的意义：
爱上前来欢迎我。但我的灵魂缩退
蒙着歉疚的尘灰和罪。
但明眼的爱，从我一迈进门槛，
就看出我的迟疑不前。
爱更加就近我跟前，温柔亲切的
问我有什么缺欠。
我说：“一位有身分的客人要来这里。”
爱说：“那人正是你。”
“啊呀！我？这样的忘恩负义，一无良善？
我不敢看你的脸。”
爱拉着我的手，微笑着回应：
“除了我还有谁造人的眼睛？”
“主啊，不错。但我污损了双眼，理当抱羞
去到该去的那里。”
爱说道：“你可知道是谁背负了愆尤？”
“亲爱的，我愿意来服事。”
爱说道：“你一定要入席，来尝我的肉。”
这样，我就坐下来享受。
这首诗，是取自路加福音第十二章 37 节的含义：“主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。”
至尊荣的主，本来在所有受造之物以上，因为爱的缘故，降世成为人子。祂说：“人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且舍命，作多人的赎价。” ( 可一O ：45) 主的降卑表达了祂为爱的缘故，是如何的谦卑俯就罪人。圣经说：“我要使他就近我，他也要亲近我；不然，谁有胆量亲近我呢？”( 耶三O ：21)
成为人的样式
“奴仆”是道成肉身的新位分；但不仅是祂位分的降低，也是样式的降低，成为“人”。
我们都是人，生而为人；我们的祖先是人，所接触到的亲朋师友也都是人，所以在知识上，经验上，感情上，都无法了解神成为人的意义，不能体会或想像神成为人是如何的降卑。
无限的神，甘愿成为有限的人，穿上了肉体：先从胎儿开始，生为婴孩，降平常人一样，逐渐长大；祂也从无限全能的神，而受体力的限制，有饥饿，疲乏，软弱；永恒的神，受时间的限制；无所不在的神，受空间的限制，不能同时在两个以上的地方，要用脚步行，或乘小船，或骑驴，以克服距离；还要受天候的限制，用平常人的节期四时；甚至祂“也曾受试探与我们一样，只是祂没有犯罪” ( 来四：15) 。
也许，我们可以去观察一只极丑陋，微小，软弱，恶臭的虫子，生命短暂，生在早晨，从来见不到日落，既看不远，又浑浑噩噩，说不上什么理解和记忆。再试想想看，如果你我也变成了如此“一位虫子” ( 尽管自以为很了不起) ， 和它的同类在一起生活，参加了他们的社群，该是多么的屈辱，多么的降卑！怎么会过得来？但神子基督耶稣降世为人，就是如此；所不同的是，祂从神成为人，远超过人成为小虫的降卑。那么，我们还怎敢有什么执着，怎敢再求自己的荣耀呢？真该心被恩感，像诗人大卫说：“人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？”( 诗八：4) 如果我们更多了解，主为成就奇妙救恩所作的牺牲，每个人都会像那二十四个长老，俯伏在主宝座前，脱下冠冕，敬拜颂赞那位永活的神( 启四：10,11) 。
这一切，都是由于神奇妙的爱，真是超乎我们所能了解，所能想像的。
就自己卑微
人都是争取显贵，要作伟大的什么；但主耶稣为了拯救世人，特意选择了卑微的道路。祂没有选择生在王宫，没有显赫的家世。从肉身说，祂是“大卫的苗裔”，竟然没有人知道。祂没有生为征服的罗马人；而是作被征服，受奴役，亡国的犹太人；祂不是住耶路撒冷的京华人物，并不是宗教显赫的祭司阶级 ( 来七：14) ；竟生在贫瘠偏僻加利利的拿撒勒！从听到了祂乡籍的人反应，就可以知道含有什么意义：“拿撒勒还能出什么好的吗？”( 约一：46) 从教育水平来说，“这个人没有学过，怎么明白书呢？”( 约七：15) 从专业的角度来看，那些宗教人说：“你且去查考，就可以知道加利利没有出过先知！”( 约七：52) 他们为了轻视主，竟罔顾最大的先知约拿出于加利利的事实。他们看祂不过是生为木匠的儿子，而继为木匠的行业( 太一三：55 可六：3) 。从犹太人对祂说：“我们不是从淫乱生的！”( 约八：41) 意思是：“我们不是婚外生子( 像某人一样) ！”可见主背负着一个不名誉的阴影。 约翰特别注意道成肉身的真理：“太初有道”，并以那些世人对在肉身的主所加的伤害，记载作为对比，使我们知道主所感受痛苦有多深。
这都是祂自己卑微，是为了爱的牺牲。正如先知所说的：
祂无佳形美容；
我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。
祂被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。
祂被藐视，好像被人掩面不看一样；
我们也不尊重祂。 ( 赛五三：2,3)
存心顺服
创造统管宇宙的主，本来是万有都顺服祂的。“耶和华在天上立定宝座，祂的权柄统管万有。听从祂命令，成全祂旨意的，有大能的天使 ... 作祂诸军作祂的仆役。”( 诗一O 三：19) 圣经又说：“神的使者都要拜祂... 神以风为使者，以火焰为仆役”( 来一：6,7) 。
当祂道成肉身，来到世间的时候，除了行神迹以外，绝大部分时间，祂都像世人一样顺从自然律：从魔鬼试探主的事来看，主禁食四十昼夜，会感到饮食的需要；如果从高处跳下地面，一般会受引力定律的影响而受伤；更可笑的是，魔鬼竟建议，要主耶稣俯伏拜它，而得世上的荣华！这些事物会成为试探的原因，是因为成为肉身的主，甘心顺服自然律，有人的需要。但祂更顺服神的旨意，不求在神以外的好处，胜过试探。
不但如此，“祂的根源从亘古，从太初就有” ( 弥五：2) 的主，祂的存在远早于亚伯拉罕( 约八：56) ， 大卫在灵里受感称祂为“主”；祂还顺从肉身的父母。设立律法的主，要照律法的规矩，第八天受割礼，按日期行洁净的礼，献与主；满了十二岁，才按律法上耶路撒冷过节( 路二：21-24,41,42) ；祂虽然没有罪，却顺从在约但河受洗，“尽诸般的义”( 太三：15) ；要等到约三十岁的成年，才开始事奉( 路三：23) 。 祂虽是神的儿子，是圣殿的主，却顺服不义的政府与宗教的规矩，从钓得鱼口中的银钱，缴付维修圣殿的丁税( 太一七：24-27) 。
最后，在客西马尼园，极大的忧伤之下，祂祷告，祂“大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救祂免死的主”，而甘心顺服，愿父的旨意成就，饮下了那苦杯；“因所受的苦难学了顺从；祂既得以完全，就为凡顺从祂的人，成了永远得救的根源。” ( 太二六：36-46 来五：7-9) 。
这是何等彻底的顺服！祂在客西马尼园，顺服从容就捕，完全没有抗拒，连抗议都没有，也没求天父“差遣十二营多的天使”来救援 ( 太二六：53,54) 。“祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。”虽然“人不按公义审判祂”( 赛五三：7,8 徒八：33) ； 祂还是为了顺服神的缘故，而顺服神所设立的权柄( 约一九：10,11) ；祂在大祭司府院，在巡抚彼拉多及希律王前受审( 路二二：54- 二三：25 太二六：57-68) ，祂都顺服忍受。
主受苦的见证人使徒彼得说：“祂被骂不还口受害不说危吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。” ( 彼前二：23) 这是真顺服的表现。
以至于死
主耶稣顺服的极至是死。祂的死，不是不得已的，也不是单单的爱世人，而是顺服神至死，以成就神的旨意。
人生自古皆有死，是不能免的。不过，我们必死的人，对主的死，不能以同样的角度去了解。神是不会死的。神是完全的，所以不会改变，并不必死，也不能死；所以许多会死的，并不是神。神子是为了顺从父神的旨意，为了爱世人，以死为赎价，满足神的公义，救人脱离罪恶，祂降世成为会死的人。不仅如此，唯有自己无罪的，才可以代别人赎罪；只这一个条件，就足以使所有堕落的人类都不合格。因此，神子基督必须降世，为罪人受苦受死，“是义的代替不义的，为要引我们到神面前。” ( 彼前三：18) 更奇妙的是，基督耶稣不是为了有价值的人死，不是为爱祂的人死 — 那是一般人的观念；救主基督耶稣是在“我们还软弱的时候”，在“我们还作罪人的时候”，在“我们作仇敌的时候” ( 罗五：6-10) ， 为了我们死。这样主耶稣的顺服至死，是无条件的爱，，爱不配蒙爱，不知道爱的人，真是超乎我们所求的，也是无法想像的。
死在十字架上
我们说，要死得其所，死得其时。这话如果用在主基督身上，有更深的意义，也有不同的意义。
主耶稣是死在十字架上。
死得其所，是说有特定的地方和形式。十字架是当时罗马一种残酷的刑具，不用在罗马公民身上，而用以对付恶劣卑贱的罪犯；这和犹太人律法上所写的相似：“凡挂在木头上的，都是被咒诅的。” ( 加三：13 申二一：23) 。
当时犹太人控告耶稣的主要罪名是亵渎神，按律法该用石头打死；但因为混合的因素，犹太的宗教领袖，宁愿弄成政治事件，以至采用罗马的行刑方式。也有人考证，因为巴勒斯坦地方有树木，所以当日是把一条横木加在树干上，略成十字架的样子，把我们的主耶稣基督悬挂在上面；圣经记载：众人可以“吐唾沫在祂的脸上” ( 见太二七：30) ，就是因为不太高。这是救主为了代替我们的罪，受咒诅和羞辱。“祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪。”( 彼前二：24)
祂自己并没有罪，所以祂是逾越节的真羔羊 ( 林前五：7) ，是没有瑕疵的。照着神的定旨和安排，在一个逾越节的时候，他们把生命的主杀害了，而且用的是最残忍，羞辱的方式。因为爱世人，主接受了这样的安排，在十字架上，流出了祂“无瑕疵，无玷污的”宝血( 彼前一：19) ， 救赎信祂的人；正如在以色列人出埃及的那一夜所预表的：凡门楣和门框上涂抹着被杀羔羊之血的，那家的长子就得保守，不被灭命的天使所杀。
在出埃及的路上，因为行走艰难，百姓向神发怨言。神使火蛇进入他们中间咬他们。被蛇所咬的，不仅是表皮的伤痕，而是受必死的毒，如同罪的结局就是死。神指示唯一的救法：叫摩西造一条铜蛇，挂在竿子上；被咬的人，一望这铜蛇，就得活了。这预表耶稣钉十字架，使信的人得生。感谢主，“摩西在旷野怎样举蛇，人子 [ 主耶稣] 也必照样被举起来；叫一切信祂的，都得永生。”( 约三：14-16)
神差祂的独生子到世间来，使我们藉着祂得生，神爱我
们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，
差祂的儿子，为我们的罪，作了挽回祭，这就是爱了。
( 约壹四：9,10)
复活的基督
所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，
叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，
无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神。
( 腓二：9-11)
主耶稣复活后第一个五旬节，圣灵浇灌下来，门徒得着能力，作主复活的见证。
不久之后，彼得在圣殿院中，对百姓讲道：“你们杀了那生命的主，神却叫祂从死里复活了。” ( 徒三：15) 真实的生命原不应该有死亡。正如彼得在五旬节那天所说的：“祂原不能被死拘禁”( 徒二：24) 。 主永远的生命，是耐死的生命。死是从罪来的；从来没有罪的主耶稣基督，死在祂身上没有权柄。祂成了从死里复活初熟的果子。主耶稣基督的结局不是坟墓，祂得胜了死亡。祂复活了！
卢益思 (C.S, Lewis, 1898-1963) 讲到主耶稣复活的进程：
降下，降下，降下，再复上升。想想主降下的进程。降
下，不仅成为人，而也有降生之前的怀胎，像我们都曾
经过那成为人之前，低于人的生命历程；还要再降下到
一具尸体，如果不再回复，就要像其他的尸体一样，从
有机体再化为无机体。 ... 我们也可以拟想一个潜水者，
脱下一层又一层的衣服，以至全身赤裸，然后凌空跃身
投入那碧绿，温暖，阳光闪耀的水中，进入漆黑一片冰
冷刺骨的水，降到淤泥极底，然后回升；他的肺几乎要
迸开，再回复到那碧绿，温暖，阳光闪耀的水，最后，
出到阳光之中，手中擎着他潜入所捞回的东西：那就是
人类的本性；但与此关连的是整个大自然，新的宇宙。
所以神将耶稣升为至高
这里清楚说明，是神将主基督升高的，而且升为至高。圣经说：“既说‘升上’，岂不是先降在地下吗？那降下的，就是远升诸天之上，要充满万有的。” ( 弗四：9,10)
彼得说到主耶稣基督的受死与复活：“祂既按着神的定旨与先见被交与人，你们 [ 犹太人] 就藉着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。神却将死的痛苦解释了，叫祂复活。” ( 徒二：23,24) 可见主的受死，是出于神的“定旨先见”，并不是偶然事件；主的复活，升高，也是“神将祂”，神在这一切事上，都有至高完全的主权。
在这里，说到“所以”神将祂升高。我们对于三一神的奥秘所知甚少；更不能推想，如果圣子采与祂顺服相反的行动，会有什么结果。那样的设想是不敬虔的。我们但能根据已知的事实，是圣子爱世人，顾念世人的事，顺服神的旨意，成就了救恩；这行动的直接结果，父神将祂升为至高，从坟墓中，使祂“远升诸天之上，要充满万有”；终极是“一切受造之物 ... 脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀”( 罗八：21) ，也就是“万于复兴的时候”( 徒三：21) 。这是历代圣徒所盼望的，也是我们的盼望。
赐给耶稣那超乎万名之上的名
使徒彼得胜利的宣告：“钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了！” ( 徒二：36) 这是说，神恢复了圣子先存的荣耀。那至高的名，“超乎万名之上的名”，就是“主”(Kyrios) ，是旧约对耶和华的尊称。 英文圣经译L ORD ， 是有“主”的意思，那英文字源于 hlafweard ， 也就是 loaf-ward ，是管给面包的人，或说是控制胃的，只能表示今世的权势。为了区分，将神的尊名全部大写作L ORD ，以为识别， 就有了不同的意思：
“主 ( YHWH=L ORD ) 对我主( 'Adon=My Lord) 说：‘你坐
在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳’。” ( 徒二： 34,35 诗一一O ：1)
耶稣在世成为人的时候，曾用这经文测验法利赛人，显明祂自己的神性。受测验的人都不及格。祂又告诉说：“我去的地方，你们不能到” ( 约八：21) ，犹太人不能理解。 祂所说：“我与父原为一”( 约一O ：30) ，犹太人以为祂是亵渎。 只有“祂从死里复活，以大能显明是神的儿子”( 罗一：4) ，敌人才无以反驳，企图压抑，掩盖事实；这显明祂是神，证实祂配有那至尊的名。
耶稣基督为主
在新约圣经中，称耶稣为“救主”的，有二十四次；而称祂为“主”的，有六百七十余次。这表示祂有至高的权威，宇宙间一切受造的，都敬拜祂，归服祂 ( 参来二：9) 。对于信从的人，主所要求的，是在我们生命中的每一部分，有完全主权。
在初世纪，教会是处于罗马帝国统治之下。罗马帝国的元首，不论其品格如何败坏，甚至庸劣，也莫不自以为是最高领袖；不仅以作皇帝为足，还要自我神化，建立雕像以垂不朽，并且要臣民崇拜。自然的，在皇帝以外称耶稣基督为“主”，而不肯拜那人造的像，就是藐视他的威权，是不效忠。在此情形之下，信仰的意义是放弃现世利益，不是廉价的事，更不是得利的事，必须被圣灵感动：“被神的灵感动，没有说‘耶稣是可咒诅’的；若不是被圣灵感动，也没有能说‘耶稣是主’的” ( 林前一二：3) 。所以是圣灵在人里面的催促，坚立，信徒才可能付这么大的代价，在人面前承认主，不惜失去性命而得到永远生命。圣经又说：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。”( 罗一O ：9,10) 因为那叫基督从死里复活的，和叫死在罪恶过犯之中的人复活，得着新生命的动力( 弗二：1-5) ，都是出于一位圣灵。
“耶稣”原来是个平常名字；在圣经中，旧约至少有十二人，新约至少有九人，用这同一名字；现在拉丁美洲国家，也有人用“ Jesus ”为名 ( 读如“亥索”) 。 但只有一位真实的救主，就是道成肉身降世的神子，生在伯利恒，长大后，被称为“拿撒勒人”的耶稣基督。祂爱世人，祂顺服，祂降卑，祂舍己，然后，神使祂从死里复活，升为至高；祂曾作奴仆，而成为无比的主基督，万膝向祂跪拜，万口称颂承认祂的名。
使荣耀归与父神
主耶稣在世的时候，行了许多神迹奇事；照人看来，祂有成为伟大领袖的条件，可以吸引人来跟从；只要祂肯妥协，立即可以紫袍加身。
主耶稣有与众不同的地方。祂说：“我不求自己的荣耀；有一位为我求荣耀，定是非的。”真正的领袖，是不求荣耀的人；自求荣耀的人，不是真正的领袖，就算作了领袖，也是要失败。主又说：“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么；荣耀我的乃是父。” ( 约八：50,54) 有这样的心志，才可以不看环境，不顾人的评价，因为唯一的价值与标准，是求神的荣耀：知道所事奉的是主。
耶稣行神迹，不是祂的目标；传道，医病，赶鬼，也不是祂的目标。甚至可以说，爱人，舍生受死，复活等，全都不是祂最高的目标。主唯一的最高目标是：“使荣耀归与父神”。
今天，我们如果心里想讨人的喜悦，展现自己的本事，求自己的声誉，荣耀，就算是能得人拥护，跟从；也爱人，作了许多善功好事，很可能依人看来是成功。但动机不对，在神的面前也不算数。求神鉴察我们的心，使我们效法基督，动机纯洁，只为了“使荣耀归与父神”。威斯敏斯德要理问答开宗明义的说：“人的主要目的就是荣耀神，永远以祂为乐”。
主耶稣不仅是宣述了真理，祂自己更为我们留下了榜样，荣神爱人的榜样，“祂的脚踪成为可走的路” ( 诗八五：13) 。
何等奇妙的爱！主耶稣受死是为了我们，复活也是为了我们 ( 罗四：25) 。“原来那为万于所属，为万于所本的，要领许多儿子进荣耀里去。”( 来二：10)
这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的 — 不但我在你们那里，就是如今不在你们那里更是顺服的 — 就当恐惧战兢作成你们得救的工夫；因为你们立志行事都是神在你们心里运行 , 为要成就祂的美意。( 腓二：12,13)
没有预示，没有转接，在这里忽然讲到顺服；而且，再下去顺服似是跟“得救”有关的。相信凭行为得救的人，或要求别人顺服他权威的人，都好像可以从这里找到根据。真的吗？又是如何顺服呢？
从上下文来看，就可以知道，这里所说的，不仅是要效法基督因爱而顺服神，更要靠着基督，或说在基督里的顺服，而继续过顺服圣灵的成圣生活。
没有信主的人，是“顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵” ( 弗二：2) 。既然顺服恶灵，“卧在那恶者的手下”，受它的奴役，属于那恶者，就不顺服神，悖逆神，而“体贴肉体，与神为仇；因为不服神的律法，也不能服”( 罗八：7) 。但悔改归心耶稣基督，藉着基督与神和好，是投入了另一个光明的阵营，有新的效忠对象，是属于神的，有“神赐给顺从之人的圣灵”( 徒五：32) 住在心内， 成了听从祂命令留心遵行神旨意的人，是“顺命的儿女”( 彼前一：14) 。
儿女不同于生意上的合伙人，也不是老师与学生的关系；而是生命和血统的关连，是不能废除，不能改变的。“你们所受的，不是奴仆的心仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸，父！’” ( 罗八：15) 那么，为什么又说是“恐惧战兢”？为什么又说：“作成得救的工夫”呢？
“恐惧战兢”可以有几方面的意思。恐惧战兢是肃敬寅畏的意思：卑微的人在神的面前，神的圣洁，公义，威严，和权能，使人不能不发生敬畏的心，那是自然的。恐惧战兢也是戒慎懔惧的意思。如果受到重大的使命与付托，自然会有畏惧疏失的感觉；蒙恩的人一切都是由主而来，是受托的管家，应该有这样健全的畏惧，唯恐失德失职，才不至失误。恐惧战兢也是怕被定罪刑罚的意思。“落在永生神的手里，真是可怕的” ( 来一O ：31) 。罪人有这种恐惧，也是应当的。
不过，在这里所说的，不是对于刑罚的恐惧。因为，“有神在心里运行”的人，不会是不信的人；“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子” ( 罗八：14) 。可是，为什么这样的人，还要“作成得救的工夫”呢？难道他们还没有得救吗？
在圣经中，“得救”这个语词的应用，不仅与永远的救恩有关，有时候也用作疾病得痊，转危为安的意思。例如：彼得所说：“叫你们因此渐长，以至得救” ( 彼前二：2) ，显然是说已经重生的信徒，需要爱慕神的话，在真道上受造就：但所说的，不是“得救”后渐长，却说渐长了才“得救”。怎有这样的道理呢？谁是渐渐长大了，才有生命呢？不是有了生命才长大的吗？因为必须有了生命才长大，会长大是生命的凭据。那是因为在此所说的，是健全的意思。又如前章里面，保罗曾经说：“藉着你们的祈祷，和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。”( 腓一：19) 谁都不会怀疑保罗有对救恩不清楚的问题：他在那里所说的，自然是转危为安，甚至是得释放，得自由。
因此，“得救”不仅是指重生，更要进一步的成圣。
重生是新生命的开始，是一次成就的；成圣却是一生的旅程，是渐进的。威斯敏斯德要理问答说：“成圣是神洪恩的工作，就祂按着自己的形像，更新我们的全人性，叫我们越久越能在罪上死，并且在义上活。”
成圣的基本意义，是分别出来归于神，为祂所用。神的旨意，是要祂所拣选，所分别出来的人，成为“祂儿子的模样” ( 罗八：29) 。但人的里面，有堕落的肉体倾向，叫人不能作出神所要我们作的事。因此，有了神生命和神性情的新人，要顺服圣灵，结出圣灵的果子，渐渐的更多像基督。
从人的方面说，属神的新人，不能再满足于从前“死在罪恶过犯之中”的生活，要从罪和肉体的影响中解放出来，而得自由，“得救”。从神方面说，神祂的儿女“成就祂的美意”“为要叫我们行善，就是神预备叫我们行的” ( 弗二：10) 。
从表面看来，这一切是人在“作成”；但实际上是神在运行，是“神的灵引导” ( 罗八：14) ；是神在“成就”祂美意。那么，我们就可以明白，这经文的意思，是说圣徒应该谨慎小心，兢兢业业，作出得救后的人应当有的表现，就是过成圣的新生活，让得救的生命能活出来。
这样看来，人还能夸什么善功义行吗？“立志”“行事”都是神在祂儿女里面的工作。这就是主耶稣所说：“离了我，你们就不能作什么” ( 约一五：5) 。可靠的结果子秘诀，就是在主的里面。
今代人实际生活的体察，对于启蒙运动以来自由意志的幻象失望。人既然生而具有身体，就不免受生物决定因素影响，饮食，睡眠，神经及各器官的结构和运作，官能的感应，都可以影响人的意志，哪还有自由之可言？在另一方面，环境因素也决定人的意志。在社会化过程当中，所谓近朱者赤，近墨者黑，习惯塑铸人的性向和人格，文化背景，教育灌输，都会成为思想的部分，人岂能真的完全独立，自由？就如在坟墓里的死尸拉撒路，不但腐臭了，而且还被长长的布重重缠裹，会能自由选择行走吗？只有听到神儿子的声音，就活过来，才可以立志行事。人所能作的，是听从主的命令，移开封闭墓门的石头，解放裹尸布 ( 参约一一：1-44) 。 主的话是灵，是生命，使人从死里复活，成为新造的人，能够从心里遵行祂的旨意，成就祂的美意。
在旧造里的自然人，只有“属地的，属情欲的，属鬼魔”的假智慧 ( 雅三：15) ， 里面没有神的爱，更不会爱属神的人。必须是信主得着新生命的人，“所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里”( 罗五：5) ，使人不再以自己为中心，而能够想到神，想到别人。必须是神的灵运行在心里，他的立志才可以不是自私的；必须是神的灵运行在心里，他才会有力量，行事是基于爱别人。
在旧人中的生活，是偷窃的，他看为自然，行之当然；像雅各生下来就抓，是要捞世界；但没有圣灵的光照，他觉得自己不过跟别人一样，或许因为比别人稍好一点而沾沾自喜。撒该在未信主以前，天天讹诈人，而且发财致富，还自以为是服务人民，也许，还在会堂中颇受欢迎。那又有什么不对？直到在耶利哥的路上，他遇到了耶稣，蒙了光照，才说：“主啊，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还祂四倍！”从前他是积聚钱财，越多越好；现在想到了别人。 ( 路一九：1-10) 什么作要人，作高干，贪污，都是偷别人钱的行径，卑鄙可耻的事；他公开承认是偷羊贼，要“四羊赔一羊”( 出二二：1 参撒下一二：6) 。有人问：“你为什么这样作呢？”他说：“我偷了钱，真该死，按律法四倍赔还你。求你饶恕。”
这是真正悔改作新人。“从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手作正经事，就可有余分给那缺少的人。” ( 弗四：28) 他会知足，才可以“有余”，不是老自己要啊，要啊，而想到顾念别人。这是从他清洁的新心里，生发出基督的爱。
信徒的经验可以告诉我们，人的心性是如何的邪恶败坏；就是信主以后，也难以永远自己保持纯洁不受侵扰。
满有才华的青年奥古斯丁 (St. Augustine, 354-430) ，虽然博学多能，辩才无碍；他的口才可以折服别人，却不能制伏自己的心；他想追寻真理，却屡次陷入迷误。是仰赖主的恩典，使那邪荡的浪子，归回正途；是神的灵在他心里运行，使他成为圣洁的尊贵器皿，合乎主用；立志行事，成就神的美意，赐福教会，奠定正统信仰的基础。
我们看见神的智慧，和祂大能的作为，就不敢自己夸口，也不敢仰望人，高举人；我们认识人的败坏，知道自己不过是灰尘，就承认“并不是我们凭自己能承担什么事；我们所能承担的，乃是出于神” ( 林后三：5) 。我们不过是又卑贱，又脆弱的瓦器。正如保罗所说的：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。”( 林后四：7) 我们只有俯伏敬拜，希奇神竟然会拣选卑微不配的器皿，作祂的见证人，继续写下教会的历史。
凡所行的，都不要发怨言，起争论；使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来。 ( 腓二：14-16)
交通便利，公路四通八达，华丽的建筑林立，商店贸易繁盛，有各样的商品。富者豪奢逸乐，穷人则贫无立锥，食不果腹，衣不蔽体；各人争逐钱财，不顾信义，朋友背弃朋友，儿女反抗父母，道德败坏，放纵淫欲，年轻人不知持守贞洁，同性恋到处皆是。这描述似乎可以适用于任何现代城市。但那是第一世纪的史家，写当时罗马帝国的社会状态。
基督耶稣到世间来，就是生在腐败黑暗的制度之下，受不公义的审判，被处残酷的死刑，钉了十字架。但埋葬在坟墓里三天三夜之后，祂复活了，并升上高天。五旬节圣灵降临，教会诞生了：生在那样的环境里，在患难迫害中成长。
悔改归信的基督徒，生活上有极大的转变，使他们显然的与别人不一样。他们不偷窃，不作恶，不发誓，彼此相爱，也爱邻舍；更没有邪淫，醉酒，荒宴，拜偶像等事。世人注意到基督徒的生活，见到他们不随从世俗，拒绝同去“奔那放荡无度的路，就以为怪” ( 彼前四：4) ，毁谤他们，讥笑他们，给他们加上“基督徒”的称号。
“基督徒”的称号，本来不是信徒自称，是外人所加的，所以没有尊敬的意思。信从耶稣的人，在福音书中，通常称为“门徒” ( 亦见徒六：1 一一：26) ；自称“圣徒”( 林后一：1 罗一二：13 徒九：13,32) ；也称为“弟兄”( 指多数， 见林前一：10 罗一：13 徒一：16) ，或“信奉这道的人”( 徒九：2) 犹太人拒绝承认耶稣是“基督”( 弥赛亚，受膏者) ，宁愿称为“拿撒勒教党”( 徒二四：5) 。门徒被称为“基督徒”，是从安提阿起首( 徒一一：26) ；那是外邦人所加给的名号。圣经中提到“基督徒”，一共有三次：除安提阿之外，亚基帕王在该撒利亚，听了保罗申诉后说：“你想少微一劝，便叫我作基督徒啊？”( 徒二六：29) 语意中带着明显得讽刺和轻蔑，同时也显明“基督徒”已渐渐成为一般流行的语词。彼得用到这个语词的时候说：“若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀与神。”( 彼前四：11-16) 彼得把“基督徒”与羞耻，辱骂迫害连在一起，他也似乎记起主耶稣在“登山宝训”中所说的话( 太五：10-12) ：为义受迫害辱骂的人，显明是属于天国的，并且有蒙福的应许。
与世人不同
基督徒本来就应该是与别人不一样的，才可以使人跟我们一样。正像神在邪恶的世代中，选召耶利米作先知时，所吩咐他的：“他们必归向你，你却不可归向他们。” ( 耶一五：19) 我们既然蒙主的恩典，“眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神”( 徒二六：18) ，“行事为人就当与蒙召的恩相称”( 弗四：1) 。
基督徒不属世界，但绝不是只咒诅黑暗的人。我们从黑暗中分别出来。怎样能从黑暗中分别出来呢？唯一的道路是必须有光：有了光，自然会与黑暗分开。
历史上曾有许多提倡改革的人，他们指斥所有在位的，抱怨环境黑暗，起来领导改革；但是，等到自己掌权之后，依然黑暗如故。所以有“天下乌鸦一般黑”的俗语。为什么呢？因为他们里面没有光，仍然是幽暗之子，心性没有改革，怎能改革别人呢？
基督徒蒙恩得光照，得重生，就有光明的种子在他里面。
主耶稣说：“你们是世上的光” ( 太五；14) 。光明的自然功能是显明黑暗，是指引道路。
在旧造中失败的经验告诉我们，人自己是不能发光的，就是合在一起，共同努力，仍然是漆黑一团，不能发光。惟有我们的主耶稣基督说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。” ( 约八：12)
主耶稣是太阳，教会是月亮。月亮是一堆荒寒的土石，自己不能发光；我们所看到的，是它反射太阳的光，照在地上。地上越是黑暗，才说现出皓月当空使人喜爱。不过，有的时候月亮会不亮，或是减弱了，或是发不出光来。那是当地球的影子，隔在太阳和月亮中间的时候，光就透不过来了；或是地上的水汽，成为蒸腾的浓云密雾，也能遮住月光。教会的情形也是如此。是地，和属地的思想，文化，情欲，进到了教会，蔽阻了教会的光，减损了教会的影响，使我们不能够充分反映出基督荣美的形像，使人对教会失望。
圣经中从来没有掩饰教会里的毛病；但是，从来没有认同容忍这些毛病，正现出了其光明的特质。太阳出来之后，有时还会看到月亮；但那只成了在天边苍白的一块，不再有什么光辉。同样的，到主耶稣再来的时候，公义的太阳显现，人人都要仰望祂，行在主的光中，教会也要隐没在主的完全荣耀里。
现今的世代，科学进步发达，物质丰富；同时，却社会解组，道德沦落，是圣经所说弯曲悖谬的世代。教会正应该作为主赐福的锡安，尽光荣的责任：“兴起，发光！ ... 看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。耶和华却要显现照耀你，祂的荣耀要现在你的身上。”( 赛六O ：1,2)
在众人都弯曲虚假的时候，更要正直，诚实无伪，建立良好的标准。在邪恶悖谬的世人中间，更要端正，无可指摘。在黑暗越深的环境，越需要散发光辉。
在基督徒所有的品德中，爱是最重要的。有爱可以证明是神的性情；爱是神家的徽号，使人认出是主的门徒。因此，属神的儿女们要彼此相爱。“发怨言”，常是为了自以为受害，不利，被亏负；“起争论”常是为了争利，或是自以为有理，应该得好处，应该不被忘记。也就是说，一是避害恐后，一是趋利争先，还不都是为了自己！
如果能彼此相爱，哪还会有这样的情形！这也正表明我们基督徒与世人不同的地方。神的儿子基督耶稣在世的时候，受尽了不公平的待遇，经历了忧患痛苦，祂不曾抱怨过，也没有争论过；只“将自己交托那按公义审判人的” ( 彼前二：23) 。
基督徒有美好品德的表现，不是自己希圣希贤，求有口碑载道，沽名钓誉；而是顶自然的“将生命的道表明出来”，不是表演出来；是作主的见证人，为主发光。
主耶稣道成肉身时的情形，并不是立即大道得行：有些人的心没有改变，世界没有改变。“光照在黑暗里，黑暗却不接受光” ( 约一：5) 。皓月当空，诗人爱其清辉，盗贼妒其光明。盗贼从来不歌颂花好月圆，他们喜欢的是月黑风高，正适合作见不得人的事，是他们的吉日良辰。
光能够显明黑暗。“光来到世间，世人因自己的行为是恶的不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他们的行为受责备。但行真理的必来就光，耀显明他们所行的是靠神而行。” ( 约三：19-21)
不论世人的反应如何，不管他们的反对怎样强烈，圣徒必须站稳立场，尽自己从主所领受的责任。
保罗深深知道，不是基督徒能立什么大志，行什么大事，是神的圣灵运行在祂儿女心中；不是我们能为主发什么香气，那是从认识基督而来的；不是我们能为主发光作见证，我们自己有的只是暗昧的行为，全在乎能反照主的光辉，靠主发光，而为主发光。
因此，不是圣徒能够见微知几，能够洞察万事，而完全在于“主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂；并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀” ( 弗一：17,18 林前二：10,11) ；不是圣徒能英勇见证，能爱主爱人舍己，以至轰轰烈烈的殉道，而在于圣灵“叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心有根有基”( 弗三：16,17) 。
这里所说的“给你们”，“使你们”，“叫你们”，都显明是神藉着属祂的人工作，人不过是无用的器皿，不能靠自己夸口。感谢主，何等奇妙的大爱！祂竟然会拣选卑贱不配的我们，藉我们作成祂的工作。
叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。我
以你们的信心为供献的祭物；我若被浇奠在其上，也是
喜乐，并且要与你们众人，一同喜乐：你们也要照样喜
乐，并且与我一同喜乐。 ( 腓二：16-18)
一个忠于艺术的画家，把生命倾注在他的作品里，尽心尽力，丝毫不苟；一件杰作产生了，他感觉是他生命一部分，以生命保守。这是艺术家与画匠的不同，真牧人与雇工的不同。
工人与教会的关系，是更进一步。主的工人把生命倾注在他的事奉上面，不止是看教会为工作，为事业，更知道工作的对象是有生命的人，所以有更特别的感情。保罗对哥林多教会说：“我们是与神同工的；你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。” ( 林前三：9) 。但他不止看教会为工程，为产业；他更知道，教会是蒙主所拣选的人，是有生命的，是可以接受爱的对象，而且能有所反应，就是能感受爱，他也对他们有期望。
他对帖撒罗尼迦教会说：“我在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因为你们是我们所疼爱的。” ( 帖前二：7,8) 又说：“你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样，要叫你们行事对得起那召你们进祂国，得祂荣耀的神。”他时时记得，事奉的是神，要把人带到神面前。( 帖前二：11,12)
“十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。” ( 管子 “权修”第三 ) 这是说，造就人是长远的利益。 所以教会的事工，不是为眼前快乐，是为了长久着想。正如父母或教师对待孩子，如果只是为了他们一时的快乐，而不督导造就他们，将来必定没有好结果。大致说来，这正是现代世俗教育的问题。
保罗对教会有真正的爱，必须是恒久的爱，可以存到永远的爱；所以他不是凭感情，姑息讨人的欢喜，而总是想到“在基督的日子”。如果凭人意工作，功效最多也不过跟人的寿命一样，极为短暂就过去了。但主的工人知道所服事的是主，将来要在主的面前交帐，就尽力把人带道主面前，要叫人得到永生，有永远的福乐。
齐桓公当自己国势安泰，乐于守小康的局面，列国攻伐也不想去过问。他说：“寡人有千岁之食，而无百岁之寿，今有疾病，姑乐乎！”意思说：人活不过百岁，我积存的粮食一千年也享受不完，何不吃吃喝喝玩乐一番，死了算了！但管仲告诉他，那样的生活是可哀的；为他分析当前的形势，告诉他现在还不是安息的时候，激励他应有的使命感，叫他振奋作当作的事；等到局势安定了，工作完成了，然后，才可以谈到安舒享乐。 ( 管子“霸形”第二十二)
保罗并没有兴趣作有花无果的工作，只是外面好看，讨人的称赞；他要的是实在的果子，初熟的子粒，可以作为供物献在坛上，讨神的喜悦。至于作工的人保罗，完全不是受荣耀的对象。他只是希望倾倒出生命，作为伴献的奠祭，能一同荣耀神。在献祭的时候，是用酒为奠祭；但保罗不惜用自己的血，就是倾倒生命，完成他的果子。这是何等美好的心愿！
献祭必须是用实在的物体。同样的，信仰不同于虚空的属灵口号，必须表现于实际生活，才可以成为供物，发出香气。这是保罗所喜乐的，以至愿献出生命。他也希望所爱的教会，与他一同喜乐。这是爱里的关连。
我靠主耶稣指望打发提摩太去见你们，叫我知道你们的 事，心里就得着安慰。因为我并没有别人与我同心，实
在挂念你们的事。别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。 ( 腓二：19,20)
“烽火连三月，家书抵万金。” ( 杜甫：“春望”) 诗人杜工部为什么这样漫天开价？
当然，他不是指家书“寄”万金；如果那样，岂不成了见钱眼开？他不是说家书真的纸贵；不是说写信的人墨宝可珍。家书的可贵，是因为其信息，更深的说，是因为其情可贵：安史之乱，烽火遍地，使音问久阻，愈使人悬念，关怀；不过，对于许多不相识的人，虽也有同情，也有关怀，总不如对家人关怀之深切。所以“家书”比别的书信更可贵，是诗人所最殷切企盼的。
保罗在耶路撒冷被拘留，待审，受审，上诉，以后被由海上解送到罗马，已经约四五年了。他跟腓立比教会实际分离的时间，自然更长，岂止“连三月”！那时，虽然没有战乱的烽火，虽然有条条大道通罗马，但是，在路途中常常有许多的险阻 ( 林后一一：26) ，不用说，无法梦想我们今天通讯的利便。
传通信息虽然是那么艰难，超过我们的想像；保罗在主内对教会的关怀，也超过我们的想像。
一个被囚在监狱中的人，与外界隔绝，最难得的是有人伴在身边，保罗就幸而有几个主内的人在他那里，他提到名字的有提摩太和以巴弗提 ( 腓二：25) 。 但保罗对提摩太还有更大的倚重之处：他关心教会肢体，衡量轻重，情愿给服事他的提摩太离开，往腓立比去；而且是靠着主耶稣指望快差他去！因为他爱教会殷切，过于自己，所以希望越快越好。为了什么那样的急切呢？还不是为了早早得到确实的消息！
这给我们看出，是多么深，多么切的爱！这份的爱，远胜过家人，是在主内一家的爱，是在主内一体的爱。
保罗说：“叫我知道你们的事，心里就得着安慰。”意思是说，在狱中的使徒，没有自怜自爱，而是想到别人，想到教会，要有确切的消息：“知道”与“安慰”是连在一起的；如果不得知，就不得安慰。他为教会挂心，更为了软弱的肢体焦急 ( 林后一一：28,29) 。
也许有人说：保罗不是大有信心，可以把他们“交托神和祂恩惠的道” ( 徒二O ：32) 吗？
其实，信靠神，与交托关心并非互不相容的。司布真牧师 (Charles Haddon Spurgeon, 1834-1892) 解释“交托”说：
当你一无帮助的时候，仰望神作你的帮助；当你有许多帮助者的时候，看到神在你所有的帮助者里面。当你在神以外别无所有的时候，看神是你所有的一切；当你甚么都有的时候，看神在万有里面。在任何环境之下，全
心单单仰望主。
所以我们应当交托信靠神，相信神必作成；但也可以关怀，看神如何作成，并且应该尽自己的力量，助其作成。我们“深信祂能保全我所交付祂的，直到那日”；也要靠圣灵坚守从前所交托的善道( 提后一：12) 。二者并不矛盾。
因为在主内真实的爱，使他产生自然的关切，“实在挂念你们的事”。他说，没有人像提摩太那样的与他同心，自然也就没有比提摩太更适合的人选。为了急切要知道腓立比教会的景况，他指望快差提摩太去；提摩太知道保罗的心意，也会快快回来，安慰他的心；而不会去游山玩水，也不会被世界的事务牵缠。
接下去，保罗用了平行的句法，可以使收信者知道，“求耶稣基督的事”与“挂念你们的事”原是一事：教会是基督在地上的身体，教会的元首基督是在天上；圣徒是属主的，关心教会，爱教会，就是爱主的身体了，此外再没有别的方法“求基督的事”。
保罗总不会忘记，在大马色路上的经历：他在不信不明白的时候，向主的门徒口吐威吓凶杀的话，专程往大马色去，要整肃会堂，要迫害教会。忽然从天上发光，四面照着他；他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗，扫罗！你为什么逼迫我？” ( 徒九：1-5) 其实，保罗即使认识过在肉身的耶稣，但绝没有逼迫主的事实；但是，伤残主在地上的身体，迫害主的教会，就是逼迫教会的元首主基督耶稣。这也像有人送给你一双鞋，不只是爱你的脚，“足下”该以为他是爱你。
同样的理由，如果爱教会，关心教会，就是爱基督，爱教会在天上的元首。这是我们今天在地上所唯一能作的事。
但你们知道提摩太的明证：他兴旺福音，与我同劳，待
我像儿子待父亲一样。所以，我一看出我的事要怎样了
结，就盼望立刻打发他去；但我靠着主，自信我也必快去。 ( 腓二：22-24)
在主爱里的表现，是互相关怀，互相信任。在属灵方面，提摩太是从保罗领受福音真道，因信作他的“真儿子”；在感情方面，是他“亲爱的儿子” ( 提前一：2 提后一：2) 。当然，父子的关系，是双方共同的，是用爱来维系的。
圣徒不是没有感情，而是要在灵里净化感情，超越肉身的感情。有的父子间没有爱，残杀的事也有过。在基督里，属灵的爱，深纯过于人间的爱。
在本书的开始，写着“基督耶稣的仆人保罗和提摩太”。这是说在工作上的关系，二人同作基督的仆人，同事奉那一位主。 ( 腓一：1) 同工的关系，也是用主的爱来维持。我们都知道“保罗书信”，从来没有谁用“提摩太书信”的名称；虽然不是不可能由提摩太执笔。但保罗因为爱心的缘故，采用二人同具名，不忘记那位年轻后进的同工，证明二人同心。这爱护提携青年同工的作法，使人感到温暖，值得我们学习效法。在这里，保罗又见证提摩太的好处，向教会推介他。今天，谁听见过称许别人的好话呢？或者这就是教会复兴的简单起步方法，就在我们手边，可以随时实行。
我们也看见，年老的大渔人彼得，在写信的时候，称“我的儿子马可” ( 彼前五：13) 。 是这同一个年轻人马可，“巴拿巴的表弟”( 西四：10) ， 曾在旁非利亚离开保罗和巴拿巴，不和他们同去作工，甚至导致保罗与巴拿巴二人争论，而彼此分开( 徒一五：36-39) 。但神给这半途而废的年轻人有第二次的机会，半途知返，重新作人；以至保罗在晚年对他刮目相看，不仅恢复信任，并特别垂爱，称他“在传道的事上于我有益处”( 提后四：11) ， 伴送保罗走完人生最后的旅程。马可能有如此美好的转变，彼得，巴拿巴，保罗，三位长者，必然在他身上有好的影响。摩西对于约书亚，撒母耳和约拿单对大卫，以利亚对以利沙，关系各不相同，都必产生过同样积极性的影响，使他们成为下一代的好领袖。
从个人经验，从教会历史，或从世界历史观察研思，都可以知道培植继起领袖的重要。在这方面，扫罗当然不是一个好榜样；但扫罗与大卫的关系，仍然是值得思想的例子，可以作为失败的鉴戒。
大卫是合神心意的人，是神命定待任的新兴领袖。但是，父亲型的扫罗，虽然是大卫的岳父，却是容不下他，嫉妒他：作为在位的王，哪有不因为臣子打胜仗立功而嘉奖的？但扫罗例外；特别是当大卫打胜仗，得称赞和荣耀的时候，恶魔就附上扫罗，使扫罗变成恶鬼一般，理性尽失，妒令智昏，仿佛站在敌人一边。扫罗从来没有说过大卫一句好话，从来不曾善待他；但大卫虽然有神的膏立，却不争取王位，不夺权，有机会也不肯加害扫罗。如此忍受迫害，飘流逃难；而且不是短的时间，如此忍耐了有十多年之久。
大卫显出他具有最重要的领袖条件：有雄心而无野心，不是没有骨气，只是不凭血气。他肯在还容得下他的时候，忠心服事扫罗王，甘心“服在神大能的手下” ( 彼前五：6) ；在任何时候，服事当世的人，尽忠为国；时候到了，神果使他升高。
作领袖的，对于同工，或是继任的领袖，不仅不应该嫉妒忌恨，怕人夺位夺权，更应积极的培育，教导，扶掖，栽植。这正是保罗的作法。年轻的提摩太，本来少有人知道，少有人尊重；保罗就推介他，为他说话，鼓励他，把使命交托他。
保罗是位好领袖。不仅有恩赐，有品德，而且爱同工，会欣赏同工的长处。他看出提摩太求基督的事，不是为了自己的权位利益打算；他体会到提摩太关心教会，爱主的身体；他知道提摩太忠心于福音事工，同保罗辛劳，为了要叫人得救明白真道，拓展基督的国度。这样的人，可以作保罗的代表。
在这里，保罗确知他快要被释放了；一想到教会在关心自己的境况，就想尽快的让提摩太去腓立比，使他们知道这好消息。不过，他不是要提摩太等在腓立比，自己去的时候，很快就可以见面了；而是要提摩太赶快回来，向他报告那边教会的情形。在那时候，交通不方便，往返罗马与腓立比是不近的旅程，保罗不是不知道患胃病的提摩太，必然有些艰难；但他对教会的“挂念”，使他不能等待，即使不是提摩太回来报告，教会也能差别的人来。虽然说：“靠着主，自信也必快去”；却仍盼望早日知道消息。这是真实的爱。这是何等动人的爱，何等的关切！
写到这里，想起我不久前去到一个教会，他们差许多宣教士出去。教会中设有宣教士信箱，其中有贴足邮票的邮简，打上宣教士的地址，只等会友写信寄出。这是多关心，设想周到的安排！
过去曾有宣教先进说，宣教士像是深入到黑暗矿坑的采矿者，差传教会要握住系在他们腰间的绳子，以保障其安全。这比喻非常恰切：我们必须注意代祷和经济支援的责任，使“绳子”不要断绝，也不要丢手不管。不过，有时也需要让下到矿坑里的人，觉到绳子的脉动，可以减少他们孤危感，就是要常通信息。感谢主，我们今天比保罗的时代方便得多了；但是，也该有保罗的关心：关心可以胜过一切的险阻，冷漠是最大的困难。在另一方面，宣教士的信息，也该是教会所关心的，可以激励教会的爱心，有其特别的价值。因此，宣教士不要以为写报告是额外的负担。有的宣教士说，制造报告数字，以至说谎言，是一种可怕的引诱试探。在今天工商业时代，注重统计数字的压力，使人以为没有数字难以交代，甚且跟所支持的费用比例连在一起，像投资一样，或要人挂自己的招牌，那都是错误的。宣教士需要的是爱的维系。
保罗没有休假，不注重回去向腓立比教会作报告；但他要差别人回去，而且有特别理由：高尚的理由。
然而，我想必须打发以巴弗提到你们那里去。他是我的兄弟，与我一同作工，一同当兵，是你们所差遣的，也是供给我需用的。他很想念你们众人，并且极其难过：因为你们听见他病了。他实在是病了，几乎要死；然而神怜恤他，不但怜恤他，也怜恤我，免得我忧上加忧。所以我越发急速打发他去，叫你们再见他就可以喜乐，我也可以少些忧愁。 ( 腓二：25-28)
保罗觉得“必须”让以巴弗提回腓立比去；因为他的病好了。这是一个特别的好理由：不是因为病了叫他回去就医，而是因为他病好了，叫他回去，给教会看，可以为他放心，一同欢喜。如果这想法有些奇怪，还有另一件奇怪的事：以巴弗提不为自己病困异乡而难过，不在乎自己生病，而是为了教会知道他生病，关心他生病而难过。这是说，他宁可自己承受疾病的痛苦，而不愿加重别人心灵的负担。
我们会看见，孩子们一有病，就表现出来，有时甚且过分表现，为了要吸引大人们的注意；但成年人有病痛，一般都会忍耐，那并不是要表现坚忍的斯多亚气质，而是不愿意别人担忧。这种不平常的情感，只有从他们之间不平常的深爱和关心去了解。他想念主内的肢体，却不想给他们担心。
这以巴弗提是腓立比差会的代表，奉命带了钱去，供应保罗等人的需要。那时候的教会成员，一般没有名门巨富，有的还在贫穷的边缘 ( 见林前一：36-28 林后八：1-5) ；不过，他们没有贫穷到不能给别人，虽贫而不近贪，甘心乐意的奉献，因为有爱就有力量。这种情形，局外人很难了解。
照平常的想法，贫穷的教会，工人应该像叫化子，沿门托钵而不可得，是一副缺衣无食的穷相；可是保罗却看来甚为富裕，使巡抚大员腓力斯“指望保罗送他银钱” ( 徒二四：26) ；保罗不会向高官行贿，但巡抚大人的“指望”，是经多识广的官僚，从外表掂估过保罗的身价，误以为有油水可榨。
那么，以巴弗提带了钱来，是否就有钱斯有权呢？当然不是，他没有颐指气使，不可一世；他留在了保罗身边，服事保罗，一同作工，一同当兵，为福音劳苦。
在保罗方面，虽然他是领袖，是使徒，却不是推说只管属灵事就完了，而是对重病的同工悉心照顾，到一个程度，把自己的心放进去，为了以巴弗提的病忧急。因为有这种切身的感觉，保罗才切切祈求神的怜恤。到以巴弗提的病好了，使徒忧心的担子也放下了。所以保罗不但感谢神怜恤病人得痊愈，也感谢神怜恤病人身旁的人。这是真实肢体相关的爱。
现在，体会到这种肢体相关的实际，知道以巴弗提想念属灵的家人，保罗又知道腓立比教会为了肢体担忧，他就为了教会的担忧而担忧起来。那么，怎么办呢？保罗前面说：“必须打发以巴弗提到你们那里去”，现在又说：“我越发急速打发他去”。解铃还是系铃人，只有叫他们看到活活泼泼强强壮壮真实的以巴弗提，才可以解开腓立比教会心上的结，使他们的忧愁转为喜乐。
留下年老的保罗怎么办？孤单体弱的保罗怎么办？保罗会说：我不要紧，你去吧，放心去吧！让教会看看你。
当然，以巴弗提必然是一位可爱的同工，正如他名字的意思是“可爱的”；所以得到教会信任，重托他去供应保罗，照顾保罗。当听到他病了，又关心他，为他忧急。这样的人，不会是个“一见愁”，使人不再想见他的面，而是极想见他，见到了就喜乐，因为他有许多的优点。我们真希望教会多多有这样的人；教会也多多有这样的爱和关心。
故此，你们要在主里欢欢乐乐的接待他，并且要尊重这样的人：因为他作基督的工夫，几乎至死，不顾性命，要补足你们供给我的不及之处。 ( 腓二：29,30)
古代罗马人，最崇敬的品德是英勇，其次是雄辩。在战场上杀败敌人开疆拓土的将军，得胜归来，受到特别的欢迎，就是凯旋式 ( Triumphus) ， 游行行列由城外至元老院，民众排列欢呼，香花夹道，展示俘虏；得胜者享有衣紫袍，戴金冠的荣耀。战绩较小的胜利归来，则得到荣胜仪式( Ovatio) ， 得胜者荣耀的骑在马上，接受民众列队欢呼。至于在议场上雄辩者，滔滔宏论，使听众折服，也受到类似的崇敬，众人起立鼓掌欢呼，后来也称为Ovation ，是同一的来源。
基督徒受文化环境的影响，养成同样的观念，也有英雄崇拜的情感。到今天，信徒看先贤传记，或读或听到宣道报告，也是向往英雄事迹；以至间接鼓励夸大，渲染，捏造，都是由于好高务奇的市场要求。
但以巴弗提是谁？他作了什么英雄事迹？
根据使徒介绍他，“几乎至死，不顾性命”。
但他却不是冒死救助保罗，而是为了补助对使徒的供应。照当时的环境，极可能是他抱病工作，赚取生活上的需用；或是努力见证，帮助建立圣徒。所以不只是要冒险犯难，奋勇见证以至殉道，或远赴蛮荒，给野人吃掉，才算是“作基督的工夫”。假设以巴弗提只是殷勤看顾使徒，辛劳致病，而竟然死了，仍然是为主殉道，并不是次等的圣职人员。
现在这样一个人，病好了，靠着主的恩典，恢复了健康，到可以旅行的程度，要回腓立比去。在使徒眼中，他是荣耀的得胜者，完成了任务，光荣的凯旋！保罗恐怕腓立比的会众，没有这样属灵的见解，仍然为世俗的“成功”观念所囿蔽，所以谆谆嘱咐他们，要重新估量那位得胜荣归的属灵英雄。
以巴弗提虽然是腓立比所差遣的 ( 腓二：25) ， 但在使徒身边的那些日子，罗马“留学”，成为他一生最重要的阶段，所以不能再以吴下阿蒙看他：“要在主里欢欢乐乐的接待他，并且要尊重这样的人”！
也许有人说：不，以巴弗提算得那号人物，他不过是我们当中的年轻人，差去服事保罗的，最多是一名不足轻重的宣教士助手！但是，使徒保罗说：“在主里”，不是世俗的看法，他作的是“基督的工夫”，而且几乎忠心至死，没有理由逊于殉道士一样的光荣。虽然，他可能只算是得主人交托二千银子的仆人；但他尽心尽力的经营，本利加倍，赚了另外的二千，是百分之百的成功，正和受托五千另赚五千的仆人一样。主人对他们二人讲同样称赞的话：“好，你这又良善，又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多的事派你管理；可以进来享受你主人的快乐！” ( 太二五：20-23)
在主的身体上，肢体不同，功能不同；但主衡量的标准相同：要忠心。
将来在天上，会见到许多不是有高“地位”的人，他们不曾被人注意，却得主的吩咐：要“欢欢乐乐的接待他，而且尊重这样的人！”那么，我们今天的教会，衡量人岂不也该用同样主的标准吗？我们是真的符合主的标准吗？
祁克 迦 (Soren Kierkegaard, 1813-1855) 有个寓意故事：
一天黑夜里，有个大百货公司遭了贼；不过，财物全然无损。入侵的贼什么都没有偷走，只是把所有商品上价格的标签都调换了位置。第二天早晨开店门时，价值钜万的珠宝，减到只值几元几角；原来不值钱的东西，却身价骤增了千倍百倍！
难以想像，这家公司如果不及早发觉更正，生意怎可以作下去；肯定的，一阵子会生意很好，但绝不能持久。
这只是个寓言。所指的“公司”，是丹麦的国家教会，也可以指社会整体。“贼”，并不能算一般的贼：因为他们什么东西都没有偷走，只不过把价值混乱了。但是，以贵为贱，以贱为贵，是价值观念的混乱，怎能说不是严重情形？所以是更厉害的心贼。
价值观念混乱，是不正常的情形，这样的社会，必定不会持久。但是，如果多数人都接受错误的价值观念怎么办？祁克迦被称为“丹麦疯子”；他也许看别人是疯子群。
人的一生，要作无数次的选择；其中有些关键性的选择，与一生的成功或失败有关。在后面，影响人的选择，决定这样或那样的，都是跟各人所持的价值观念有关。这也叫作理想。
弟兄们，我还有话说：你们要靠主喜乐。我把这话再写
给你们： ... 应当防备犬类，防备妄自行割的；因为真受
割礼的乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，
不靠着肉体的。 ( 腓三：1-3)
据水上救生人员说，他们在工作中所遇到的困难，常是被救的人，用他们的力量胡乱挣扎；事实上，只要他们静下来，放弃挣扎，完全让救生人员运作，事情会容易得多。
人对于接受救恩的困难，也是如此。人不知道自己败坏的地步，是如何的绝望，而不肯放弃肉体的努力；从另一方面来说，这就是不认识自己的真面目，也就不真的认识对救恩的需要：得救的最大拦阻，是不知道自己多么的需要得救恩。
如果不知道自己是绝望的罪人，“基督耶稣降世，为要拯救罪人” ( 提前一：15) ， 哪还能于他有分？如果对拯救的卑贱危亡没有体会，就会以为主的救恩卑无足高，对主的真道缺乏认识。
使徒保罗因为关心教会，再次写信申明，并不是要建立什么理论，不是要故意冗赘费话，而是为了圣徒们在信仰上的安全。因为事关重要，所以有必要反复申述。这也就像彼得所说的：“你们虽然晓得这些事，并且在你们已有的真道上坚固，我却要将这些事常常提醒你们。” ( 彼后一：12)
人的常情是喜新好奇，厌烦絮语繁言，不喜听重复的话，熟常的道理；但牧者的爱心，会使他谆谆叮嘱，必得要熟记在心，免得蹈入危险。
他在此提出了三防：
一 . 防备犬类
犹太人以他们的血统自傲，卑视别的种族，称呼外邦人是“狗”：当然不是像今天以狗为友的好感，而是厌恶的意思。但主耶稣的标准不同；祂看自绝于救恩门外，不接受福音真理的人是狗，所以说：“不要把圣物给狗” ( 太七：6) 。保罗在这里反讥那些注重血统的人为狗。实际上种族歧视的人，正是把人当作畜生看待，计较什么纯种；不过，现在世界上的人，除了住在深山密林或荒岛上的野人，难以找到什么纯种的人。
救恩是不分种族的：“世人都犯了罪” ( 罗三：23) ， 需要救恩的情形是一样的，而神也为所有的人类预备了救恩，一样的救法，并没有分别。据说：有一西方宣教士，到了中国，初习汉语讲道，当众说出：“神爱西人”，使全体会众侧目；幸而他继续讲下去：“因为西人都犯了罪！”会众才释然于心，哄堂大笑。原来那宣教士有以法莲人的问题，“咬不真字音”把“世人”读成了“西人”( 参士一二：5,6) 。不过，人类普遍需要救恩的情形，是真实的。所以要防备不认识自己，以种族自高的人，包括华人也有这种毛病；因为人自恃血统，就否定了灵统，否定了主耶稣为普世罪人流血舍命的救恩。
二 . 防备作恶的
作恶的是伤害人，破坏律法；但在这里所指的，不是一般作恶的人。因为谁都知道防备盗贼，用不着使徒饶舌；而且世上恶人多如莠草，无法防备，也无从隔绝 ( 参林前五：10,11) ，“除非离开世界方可”。不过，主耶稣不是要祂的门徒离开世界，而是要进入世界为祂作见证；只是不要任世界进入教会。所以要防备的，是称为信徒而作恶的。那是指什么样的人呢？是主耶稣所说的：“外面披着羊皮，里面却是残暴的狼”，那是假先知，假信徒；那些都是主所从来不认识的“作恶的人”( 太七：15,23) ；使徒彼得说：“他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命”( 彼后二：23) ，是败坏的奴仆，是假师傅。 还有反律派(Antinomianism) ，他们引进诺思替派(Gnosticism) 的理论，毒害神的教会，自以为“属灵人”，不受一切道德律的限制。他们断章取义，把“不在律法之下，乃在恩典之下”，当作任意放纵的藉口，而故意不顾下文的“断乎不可”，去任意犯罪( 参罗六：15,16) 。
俄国杜思托耶夫斯基 (Fyodor Dostoyevsky, 1821-1881) 在他的杰作科拉莫佐夫兄弟( The Brothers Karamazov) 一书中，指出无神思想的危险：“如果没有神，什么事都可作”。反律派的实践，就是“如果不要律法，什么事都可作。”我们可以想像，一个没有道德规范的世界，会是怎样的。没有了“恶”的观念和格限，尽都是恶。神是有规律的神。
三 . 防备妄自行割的
有些犹太人，把割礼带进教会，要信徒行割礼，像犹太人一样，无异把教会弄成犹太教的一派。保罗称这种注重肉体上记号的作法，是“妄自行割”，因为失去了原来的意义，如同“用刀划身”一样 ( 利二一：5 一九：28) ，是任意割残身体，无异于巴力假先知的“自割自刺”( 王上一八：28) 。
加拉太的教会，曾面对律法派的扰乱；保罗告诉他们说：“若受割礼，基督就与你们无益了。我要指着凡受割礼的人确实的说，他是欠着行全律法的债。你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。 ... 原来在基督里，受割礼，不受割礼全无功效；惟独使人生发仁爱的信心，才有功效。”而且更进一步说，主张割礼的人，是“把自己割绝”在基督救恩之外( 加五：1-12) 。 割礼所代表的，是律法奴役的轭，是要靠律法称义，与因信称义相对，是否定耶稣基督在十字架上流血赎罪的功效。
人最大的弱点，就是不知道自己的软弱，把自己看得太高了，要靠自己。耶和华说：“智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口；夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我在世上施行慈爱公平和公义：以此夸口。” ( 耶九：23,24)
亚伯拉罕到生育完全绝望的时候，才专心相信仰望神的应许，从撒拉生出以撒 ( 罗四：19-22) 。在那时候，神给他割礼，作因信称义的凭据。亚伯拉罕不是因为先行了割礼，才得神称他为义；如果那样，他可以夸口自己作得好，如何顺从神的命令。相反的，是在他还未行割礼的时候，先因信称义了，神才叫他行割礼，作为记号；所以割礼不是称义的原因，不是蒙恩的条件( 罗四9-12) 。圣经又说：“外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。这人的称赞，不是从人来的，乃是从神来的。”( 罗二：28,29)
这样说来，真割礼不是在肉体上，更不是用人的方法“妄自行割”，而在于心灵的真割礼。使徒申明，那完全是基督所作成的：“你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。” ( 西二：11) 因为惟有心灵得到更新与洁净的人，才是真受割礼；惟有在基督里，这种割礼才有可能，而成为真正敬拜神的条件。
不能靠自己
在人类历史中，不必藉科技文明，就知道自己与神隔绝；而藉科技文明，也不能恢复与神的交通。人知道这种交通的必要，想出了敬拜的方法；但无法解决的，是罪的问题：罪不除去，神人之间的交通就没有可能。只有基督，在十字架上为我们死，可以赎我们的罪，使信的人，藉着圣灵与神相交。圣经说：“我们因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉着祂，给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过：这幔子就是祂的身体。”这是说，基督在十字架上为了我们的罪受死，圣殿的幔子从上到下裂为两半，表明神与人的相交恢复了；“并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存充足的信心，来到神面前” ( 来一O ：19-22) 。
在另一方面，基督复活升上了高天，在天父右边，作我们永活的大祭司，为我们祷告。这样我们的一切，都是由主成就的，自己完全没有可以夸口的地方，只有指着主夸口；同时，也可以“在基督耶稣里夸口”。
圣经说：神“灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明”，是叫人知道不能靠自己作什么。“神拣选了世上愚拙的 ... 世上软弱的... 世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的... 使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”只有人知道自己一无所有，对于自己绝望，才可以认识不能靠自己，一切都靠神。这就知道“你们得在基督耶稣里，是本乎神；神又使祂成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。如经上所记：夸口的当指着主夸口”( 林前一：19-31) 。
“指着主夸口”是说救恩的完成，全在于基督，一点也不是人作成的。“在基督里夸口”是说救恩的可靠，常在神的恩中不能被隔绝 ( 罗八：31-39) ，不能被夺去( 约一O ：29) 。“这爱是在我们的主基督耶稣里的”。这是一项伟大的胜利：得胜肉体，罪恶，和律法；但这胜利是在于耶稣基督。
使徒保罗在传福音的路程中，经历到“连活命的指望都绝了，自己心里也断定是必死的”，才学习到“不靠自己只靠叫死人复活的神” ( 林后一：8,9) 。
有个故事，说到一只老虎，捉到了个狐狸，预备来当作晚餐。狐狸说：“你忒也大胆了，你不知道天帝立我为众兽之王吗？”老虎当然不相信有这么回事；看看狐狸的体貌，怎也信不下去。狐狸说：“你是看我这副样子，难怪你不信。不过，咱可以试验过：咱俩一同出去，在山林中走上一趟，试试众兽的反应如何。”于是虎伴着狐一同出去，众兽看见他们来了，不是纷纷逃避，就是战栗不已。狐狸说：“你看孤家说得没夸张吧！” ( 国策 ：“楚策” ) 这就是“狐假虎威”成语的来源，一般没有什么尊敬和善意。可是这寓言显示了狐狸的聪明，和它得到安全的秘诀，颇有值得效法的地方。我们基督徒也该知道靠着着基督耶稣夸胜，奉主的名使一切的仇敌败服：但是不要忘记权威的来源，误以为是自己的成功。
夸什么？靠什么？
其实，我也可以靠肉体；若是别人想他可以靠肉体，我
更可以靠着了：我第八天受割礼；我是以色列族，便雅
悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人；就律法说，
我是法利赛人；就热心说，我是逼迫教会的；就律法上
的义说，我是无可指摘的。 ( 腓三：4-6)
教会的主看出老底嘉的基本问题：“你说：‘我是富足，已经发了财，一样都不缺！’却不知道你是那困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛使你能看见。” ( 启三：17,18)
通常人失败的原因，在自以为是某种情形，实际却不是：自己以为强壮，却是病弱；自以为勇足以当万夫，战无不胜，却是不堪一击，逢战必败。这一个“却不知道”，就成了他的致命伤。所以圣经说：“人若无有，自己还以为有，就是自欺了。” ( 加六：3)
在属灵的事上，还有一个重要的条件，就是要知道神的要求。罪人怎样才可达到神的标准：完全圣洁无罪？人如何越过到达神那里间隔的深渊？古圣者约伯“完全正直，敬畏神，远离恶事” ( 伯一：1) ；他的朋友仍然诘问他：“人是什么，竟算为洁净呢？妇人所生的是什么，竟算为义呢？”( 伯一五：14) 这成为千古以来，人难以解决的问题。
使徒保罗的耶稣基督的启示，提供唯一正确的答案：“弟兄们你们当晓得：赦罪的道是由这人 [ 耶稣基督] 传给你们的；你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。”( 徒一三：38,39) 这是说，信靠主耶稣在十字架上舍命流血的救恩，是唯一称义的根源，满足神的要求，得算为完全，在此以外，靠肉体的条件，都无法满足律法，无法达到称义的地步。
达不到标准
回顾以往的宗教经验，保罗指出靠肉体的不足，反而成为得恩典的拦阻：他不仅像别的犹太人一样受割礼，而且按着字句，照亚伯拉罕给以撒行割礼的榜样，在第八天行了割礼，时间上正确 ( 创二一：4) ，可说正宗的敬虔。无人可以选择自己的父母；但作父母的，可以选择引导自己的孩子，从早就走上敬虔事奉的道路。不过，无论如何，这不能代替信仰；信仰必须是个人的事。不仅如此，保罗又说，他是正宗纯种的犹太人，不仅是入犹太教的人，而是便雅悯支派的人，还取了本族先人扫罗的同一名字，记念以色列的首位君王。在约六百年前，亚述王掳取以色列北国十支派的人民( 见王下一七：6,18-24) ，又将外族人移殖到撒玛利亚。所以犹太人看不起混杂血统的撒玛利亚人；北国十支派也从此血统不清。但便雅悯和犹大支派的后裔，仍有族谱可查，这也成为肉体可以夸口的地方。
在此之外，保罗有他个人的宗教行为：就律法说，是“法利赛人”。一般基督徒，对于法利赛人有不良的成见，认为是跟假冒为善同义。其实，“法利赛”的意思是“分开”；他们拘守律法，加上先圣口传的传统，自以为敬虔“严谨” ( 徒二六：5) 。标榜比撒都该人信仰纯正；因为法利赛人相信，有天使，复活，并将来的审判等。不但如此，保罗还是前进分子，他自己说：“你们知道我从前在犹太教中所行的事，怎样逼迫残害神的教会；我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心”( 加一：13,14) ；他以热心迫害“所称为异端的道”( 徒二四：14) ，而表现自己的进步。 而且他个人立身行事，完全照着律法，没有人可以指摘他有什么违法的纪录。他“凭着良心”( 徒二三：1) ，规规矩矩的作人。
像保罗这样的人，还有什么可说的呢？但这一切的行为，在神面前不过如亚当，夏娃“拿无花果树的叶子为自己编作裙子” ( 创三：7) ，并不足以遮羞蔽体。在神的面光之中，人只能羞愧的承认：“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服；我们都像叶子渐渐枯干，我们的罪孽好像风把我们吹去”( 赛六四：6) 人无论如何努力，无论如何想要讨神的喜悦，都不能成功：“原来床榻短，使人不能舒身；被窝窄，使人不能遮体”( 赛二八：20) ，正是人工宗教，不能使人得安息的情形。
保罗警告教会要“三防”；也从他切身的经验，说明了种族家室传统，自力善行，割礼宗教，都不能救人；要从自己，转向天上，仰望主的救法。
只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损
的。不但如此，我也将万事当作有损的；因我以认识我
主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，
为要得着基督。 ( 腓三：7,8)
认识自己的不可靠，还要认识基督。
以华人的文化背景，要慎防对这段经文的误意。这里不是说“勘破红尘”的意思：那种想法，并不在圣经思想范型的里面。这里所说，与上文的宗教努力有关。保罗的经验是割礼，肉体，律法等困阻，从前他以为是有好处的，现在才知道完全无用，惟有基督。
这里不是说犯罪行为；而是说，他原以为好的事。正如卢益思 (C.S. Lewis, 1898-1963) 所说的：“没有人知道自己有多坏，直到他想要为善的时候。”那时，他才发现自己所作的，是完全无用的。惟有“基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血”才可以“洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神”( 来九：14) 。
“死行”的意思，是的指虚空无益的宗教礼仪，是全然无用的，却是叫肉体引以夸口的东西。“死行”并不是恶行，也不是罪，而是无益的宗教行为。不过，无益到底跟有损是两回事；保罗怎么在这里把它变成了“有损”呢？
譬如有一种严重的疾病流行，而仅有某种特效药可医治；这种药老早就发明了，只是市面上没有供应，仅有预先广告的图像而已。现在，这种药果然运到了。这是何等的好消息！但是，有的人以为药的成分未必像说的那么可靠；有的人怀疑来源不对；更有人看过了药品，以为不如原来的图画更好看，颜色更好，断定图画才合理想。但这些人没有一个服过那药品，也拒绝服用，而决定倚靠那原先的图画，继续等待特效药的来到。他们以为那图画“有益”，实际上也无损，而不及时服用那特效药；这样，虽然图画本身是无害的，也正确的，成功的介绍了那药，但对于治病延年却成了无益的；而倚靠无益的东西，以为那是药品，废日失时，当然延误了救治的时机，本来无害，就成了有损。
圣经说：“律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能藉着每年常献的祭物，叫那近前来的人，得以完全。”因为“影儿”只能叫我们知道“本物”的存在，而认识本物；可是绝不能倚靠影儿，代替本物。二者虽然有其可以认同的地方，但影儿既不是实体，就不能有本物的效能。同样的理由，律法只能叫人知罪，却不能治好罪。
神的儿子基督耶稣到世间来了。情形从此再不相同。“但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了；从此等候仇敌成了祂的脚凳。因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。” ( 来一O ：1,12-14) 。这样，如果人在基督以外有别的倚靠，使他不能归向主而得救恩，就成了有损的。“因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。律法的总结就是基督，使凡信祂的都得着义。”( 罗一O ：3,4) 人不能靠自己满足律法的要求，只有照神预定的救法，信从耶稣基督，而得以称义。
丢弃与得着
有话说：“‘好’是‘更好’的仇敌。”依 韦氏英文字典 的定义：“仇敌”是反对的势力或理论，会造成损害。这是说如果我们拘执自以为好的，就失去了更好的。因此，保罗在这里说，他不仅将从前那些以为可仗恃，可倚靠，可夸口的宗教行为当作有损；更进一步说，把一切的事物都当作有损的，因为他知道基督是最好的，最完美，最伟大的目标。正如耶稣的比喻：“天国好像宝贝藏在地里，人遇见了，就把它藏起来，欢欢喜喜的去变卖一切所有的，买这块地。” ( 太一三：44)
人决定放弃“一切所有的”，而换取他所发现的宝贝，是经过衡量价值的选择；不是像一般所说的“四大皆空”，悲观遁世；而是“欢欢喜喜的”。消极的“丢弃”是损失，是感到活得没有意义，完全没有目的，连自己的性命也可以丢弃；但为了得着什么而丢弃，是有目的的，情形全不一样。
希腊亚力山大大帝，有一次与强敌苦战，相持不下甚久；亚力山大下了命令，叫将士们把从前战胜掳得的财物，丢散在地上；敌军见了，纷纷相争拾取。结果，胜利归于亚力山大：将士们不但得回了所丢弃的，而且掳获了无算的珍宝。
如果他们把持所有的，不肯丢弃，情形将怎样呢？保存不了财物，得不到胜利，还会全军覆没，大家性命也要失去，甚至国也不保。这样看，他们的财物在那时真是“有损”了。
如果有人不为什么，忽然“丢弃万事看作粪土”，那是价值观念的混乱；但是为了“得着基督”而丢弃，就是有高的理想，是真智慧了。本来学问，财富，都不是坏的；但是，如果这些会代替基督在我们心中最优先的地位，那就是对我们有损了；连道德也是如此。有人倚恃自己的道德，自以为义，就失去了永生。这就是本来好的东西，成了人得到最好的拦阻，结果是有损的。所谓“芝生当户，虽美必除”也是这个道理：芝本是极美的植物，但如果生在门口正当中，叫人不能够出入，就是拦阻，必须得除去了。
主耶稣在世的时候，“传福音给贫穷的人 ... 报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年”( 路四：18,19) 。被罪恶捆绑，受魔鬼压制的人，到祂面前都得到释放解脱，欢欢喜喜的走了。只可惜一位有良好品德纪录的年轻人，几乎已到了天国的门口，最后却“忧忧愁愁的走了”( 太一九：16-26 可一O ：17-27 路一八：18-27) ，因为他属世的财宝于他有损，他丢弃不下，就成为他认识基督，得着基督的拦阻。
耶稣在世工作的时候，讲道大有权能，“众人都希奇祂的教训” ( 太七：28,29) ，以至差去捉拿祂的人，不肯向祂下手；但那些民中的优秀分子，宗教人士却说：“官长或是法利赛人岂有信他的呢？但这些不明白律法的百姓是被咒诅的！” ( 约一一：48,49) 明显他们的知识，和高傲自义，成了舍不下的拦阻，他们坚决不肯丢弃，以致不能得着基督。还有些人，“爱人的荣耀过于神的荣耀”，恐怕被当权的宗教领袖赶出会堂，就不承认基督( 约一二：42,43) ；他们既有把持不肯丢弃的，也就不能得着。
后悔却不能改
主耶稣多次告诉门徒，必要认清“撇下”与“跟从”的分野。祂给那些犹疑的人知道，不能够把家庭的舒适，家属的关系，放在主的前面，不能以踌躇反顾代替丢弃 ( 路九：57-62) 。
在圣经中，在教会历史中，有不少人，本来应该列在主见证的军中，本来可以有分于主的荣耀，只因为没有一时决断的丢弃暂时的，就留下无尽的后悔。属世的执着，会蒙蔽人的眼睛，使他看不见主基督的荣耀，使他不能完全倾心奉献，过没有属天理想的生活，迁延一生就过去了，到最后空怀怅惘，而失去永世的福分。
当然，我们必须知道，一切是出于神宣召的恩典。不是我们作了什么，才得认识基督的结果；是“认识我主基督耶稣为至宝”是因，知道主是上好的，被主的大爱所吸引，才会甘于“丢弃万事看于粪土”。
爱因斯坦(Albert Einstein, 1879-1955) 有次参加一个餐会。邻座的女孩子问他到底作何事业。爱因斯坦回答说，他致力于研究物理("I devote myself to the study of physics.") 。 那少女希奇的望着他的满头白发说：“你这样年纪还在读物理？我一年前就读过了！”
显然的，那女孩子所了解的“study ”，跟爱因斯坦所说的有相当距离。“认识”的程度不同，行动也必然不同。
知道主超过万有的荣美，是蒙天父的恩赐，才会像彼得一样的说：“主啊！你有永生之道，我们还归从谁呢？” ( 约六：65,68) 这种决志，这种高尚的理念和持久的实践，以至为主殉道，实在是远超过人自然的能力，必须从始至终，圣灵运行的结果。
跟从主要付的代价虽然大，但不跟从的代价更大：没有丢弃所当丢弃的，就被主丢弃，失去了要得的福分。“有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物，把自己长子的名分卖了；后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路使他父亲的心意回转。” ( 来一二：16,17) 这是何等大的损失！
“底马贪爱现今的世界” ( 提后四：10) ，想要得着不能持久的今世利益，竟离弃了为主受苦的保罗；他不仅留下了可耻的纪录，也会抱持着永世无穷的悔恨，真是极大的错误选择！
看使徒保罗的决定，有多么不同的结果。
理想转变的效果
并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是
有信基督的义，就是因信神而来的义；使我认识基督，
晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的
死；或者我也得以从死里复活。 ( 腓三：9-11)
保罗所得的，绝不是他从前“以为与我有益的”东西；实际上，他不再想到自我的利益。他的理想，已经超越了属世的事。他得着了基督。
在律法之下，人尽量求能遵行律法，以得神的喜悦为努力的目标。但是“凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，就是犯了众条。原来那说‘不可奸淫’的，也说‘不可杀人’；你就是不奸淫，却杀人，仍是犯了律法的。” ( 雅二：10,11) 人就算能够守律法六百十三条中的六百十二条，已经难能可贵了；但仍然是犯律法的，不能算是完全。耶稣说，不仅“不可杀人”，而“凡向弟兄动怒的，难免受审判”；不仅“不可奸淫”，而是“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了”；不仅“不可背誓”，而是“什么誓都不可起”；不仅“当爱你的邻舍”，也要“爱你的仇敌”；不仅要施舍，禁食，祷告，而且要心意正确，不是要作给人看，而是讨神喜悦( 太五：17- 六：18) 。人只要人的行动对，神却要求人的动机也对。
可惜，那些拘守律法的人，只求符合律法的字句，却违背了律法的精意。新约圣经中的文士和法利赛人，就是专于吹毛求疵，挑剔律法字句的人。今天犹太教中的人，仍然是拘泥字句，有时甚至到荒唐可笑的地步。
例如：守安息日，有许多繁琐的规定：生火是违犯安息日的，维持不算犯安息。犹太会堂中的油灯，在安息日，要雇用“外邦人”来点燃。至于对食物的处理，牲畜的宰杀，要经过拉比的检定。离婚证书必须用手逐字抄写，因为律法规定的是“写休书”。据说，有人乘火车旅行，遇见一位犹太拉比，一本正经的把一瓶水放在座椅下面。好奇的旅客问是什么意思。拉比说，那天是安息日，不过，他有事必须出远门；照传统解释的但书：但在“水上”旅行是可行。据计算，安息日可走的路程 ( 徒一：12 参民三五：5 书三：4) 约合1.1 公里，或四分之三哩；而“水上”例外，是说乘公用的舟船，在江河湖海的水上面，按实际情形和常识，都不难领会其语意。如果解释作一瓶或一滴水上面，不仅匪夷所思，而且显明扭曲律法字句的技术。但人会这样作，固然可笑，岂不也可哀？正说明了人不能守律法的可悲现实。
律法的结论
这样看来，律法的功能，只证明人不能守律法。律法是叫人知罪，把我们指向耶稣基督那里：祂在十字架上为了我们受死，担当了咒诅，成全了律法。
圣经说：“凡以律法为本的，都是被咒诅的；因为经上记着：‘凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。’没有一个人靠着律法在神面前称义，这是明显的；因为经上记着：‘义人必因信得生’。” ( 加三：9,10) 世人必须面对着律法，才知道自己是如何的不及格：不仅不能守全律法，是全不能守律法，每一天过去，连一条律法都不能全守不犯。
世人凭着自己，无法脱离律法的咒诅；只有仰望在十字架上为我们受咒诅的主耶稣：“这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。” ( 加三：25)
律法把我们一步步带到各各他的死地，叫我们死心塌地向律法绝望，向代表律法的宗教人士绝望，向自己绝望；而在钉十字架生命的主那里，罪人找到了希望，找到了新生：“我们是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”在十字架放弃了自己的努力，而只有信：“因信耶稣基督，都是神的儿子” ( 加二：20 三：26) 。
就这样，人才得脱下了靠律法不得洁净的污秽衣服，而穿上了耶稣基督。神看见了信基督的人，是看见了基督：我们在基督耶稣里面，得了神的喜悦。这是因信而得的恩典，是白白的恩典。
在律法之下，人是努力守律法。人努力守律法，想得神的喜悦，是不得已的，以得神喜悦为目标。在律法之下，我们因信耶稣基督所成就的救恩，而作神的儿子，得了神的喜悦，是以讨神喜悦为起步：因为是神的儿子，从心里遵行祂的旨意，“行善就是神所预备叫我们行行的” ( 弗二：10) 。
分别与连属
在基督里，不但得以称义，脱去神的忿怒和咒诅，而且得以成圣。
成圣的意义，是分别出来归于神。
从哪里分别出来呢？是从属世界和世界的罪恶中分别出来 ( 林前六：11) 。 这由因信称义得救恩而来的道德动力，不是由于人的力量，而是圣灵居住在人里面的流露，结出成圣的果子来( 罗六：22 八：9,10) 。圣经中称基督徒为“圣徒”，不是一般所想像的超凡入圣，也不是超凡的智慧，神秘的行径，也不代表道德上的完全，而是指分别出来，归主为圣。
既然从世界分别出来，就必须与主连属。也必须要分别出来，才能够与主连属。这就是主耶稣所讲的：“我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。” ( 约一五：5) 圣徒之所以能够结出成圣的果子，是因为有了与主同一的生命，连属于主，有圣灵的汁浆，在里面隐藏的输送营养，使生命能丰富长大。这也就是和祂“一同”的意思。
这“一同”， 就是“团契” (Koinonia) ， 也是“有分”的意思。这是生命里实际的体验，不只是知识上的；这里所说的“晓得”，必须超越教义上的，是生命上的认同和经历；就是主复活的大能，实现在日常生活和事奉上。圣经说：“基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。你们从今以后，就可以不从人的情欲，只从神的旨意，在世度余下的光阴。”( 彼前四：1,2)
这是新的生活目标，或说新的人生理想。
基督的受苦与受死，当然是过去的事，发生在许多年前的历史事件，我们怎能够和祂“一同”呢？难道要像主一样的被钉在十字架上吗？那是早已不流行的行刑方式；就算在当时，那也是执刑者的意愿，不是圣徒可以指定的。因此，这只能是灵里的联合，是如主同样的遵行神的旨意，也同样受苦。
保罗说“要在我身上补满基督患难的缺欠” ( 西一：24) ，并不是像圣法兰西斯(St. Francis of Assisi, 1181-1226) ， 在身上发生像耶稣基督一样的创痕，而且我们也不能解释或重复那样的经历，不过，至少那是不必要的。这里是说，让基督的死在你我的身上实现：经历在罪上死，而活出成圣的生活。这在自己是不可能的，只有主复活的大能，使我们活出新人成圣的生活。
荣美的理想
我们所说“理想”，明显是出于人的理性。但基督徒的不是出于自己，有从新生命而来的想望，是超乎人的理性，可以说是“被神的灵引导” ( 罗八：14) ， 是圣灵给我们里面的，不止息的向往。有新的生命，才有这新的理想；有这新的理想，才可以过新的生活。
圣经记载：在基督里的人，有复活得荣耀的盼望；是这荣耀的盼望，支持他们过和世人不同的生活，遵行神的旨意。
旧约的圣徒，被圣灵感动，也能遥远瞥见那荣耀的光辉。
在极大痛苦中，约伯仍然能够说：“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。” ( 伯一九：25,26)
诗篇说：
我常与你同在；你搀着我的右手。
你要以你的训言引导我，以后必接我到荣耀里。
除你以外，在天上我有谁呢？
除你以外，在地上我也没有所爱慕的。
我的肉体，我的心肠衰残；但神是我心里的力量，
又是我的福分，直到永远。 ( 诗七三：23-26)
大卫被圣灵感动说：
我将耶和华常摆在我面前。
因祂在我右边，我便不至摇动。
因此，我的心欢喜，我的灵快乐，
我的肉身也要安然居住。
因为你必不将我的灵魂撇在阴间，
也必不叫你的圣者见朽坏。( 诗一六：8-10)
使徒彼得在五旬节，代表教会讲道，宣告这是对基督复活的预言( 徒二：22-32) ，显明教会是与她的元首连在一起的。
亚伯拉罕等先圣，因为有这荣美的盼望，“从远处望见，且欢喜迎接，承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这话的人是表明自己要找一个家乡。” ( 来一一：13,14) 他们坚持信仰，忍受苦难，“为要得着更美的复活”( 来一一：35) ， 是远超过今生的理想和盼望。因为知道我们是“神的后嗣，如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀。”( 罗八：17)
我们的身体经过复活与变化，才得以进入荣耀。在此之前必须先有灵性的复活：从死在罪中的景况，得着新生。是说：
基督若在你们心里，身体就因罪而死心灵却因义而活。
然而，叫耶稣从死里复活者的灵，若在你们心里，那叫
基督从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使
你们必死的身体又活过来。 ( 罗八：10,11)
基督徒在世上，仍然有“必死的身体”，却要经历灵性的复活，就是“有圣灵初结果子的”。住在世间虽然受苦，经历艰难，却有荣耀复活的盼望，就是“身体得赎” ( 罗八：23) 。“但各人是按着自己的次序复活：初熟的果子是基督，以后在祂再来的时候，是那些属基督的。”( 林前一五：23)
圣经也告诉我们，在主耶稣再临时，复活的过程：
主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又
有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活；以后我
们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空
中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。” ( 帖前
四： 16,17)
从这简短的经文中，可以看出主对属祂的人的深爱：祂第一次降世，为要救赎我们；不仅是差遣天使，而是神成了肉身亲自来救赎。祂的再来，“并与罪无关，乃是要拯救”属祂的人 ( 来九：28) ： 神的儿子再亲自，专程来迎接属祂的人回家，进入永远荣耀里。想想看，如果我们有一位尊贵的客人远来，我们不会差车夫到机场，或码头，或车站去接他们来我们家，否则让他乘出租汽车自己前来，客人大约不会感到受欢迎，也不合礼仪。我们将在他到达之前，就亲自去迎候。这就是爱我们的主“亲自”从天降临的意义。祂远程来到云中，迎接被救赎的圣徒，这是何等的光荣呢？
不但如此，主应许祂的门徒说：“必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在那里。” ( 约一四：3) 正如我们迎得了贵宾，不会安置在佣人房里；主接了圣徒，也不是仅让他们在路边或檐下寄宿栖身。那么，跟服役的天使们在一起，总该可以满意了吧？不！是“和主永远同在”。当然，我们不必强调空间的距离来衡量“同在”的意义；这里所表示的，是亲近与荣耀。难怪连使徒保罗都无法描述那美好的景况，只能够说“这是好得无比的”。
至于复活的形状是怎样的，可能是由于我们现在的智慧没法领会，圣经没有告诉我们是怎样的，只告诉我们不是同现在一样。我们相信，不至于退化成四肢并用走路；但也不可能变成五只眼睛。我们看到子粒种下去后，长出来会跟原来不同；而且植物跟动物，人，兽，鸟，鱼，虽然同有生命，却有极大的差异，因为是不同的生命。同样理由，属地的生命和属天的生命，也是完全不同的：
有天上的形体，也有地上的形体；但天上形体的荣光是
一样，地上形体的荣光又是一样：日有日的荣光，月有
月的荣光，星有星的荣光，这星和那星的荣光，也有分
别。死人复活也是这样：所种的是朽坏的，复活的是不
朽坏的；所种的羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软
弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的
是灵性的身体。 ( 林前一五：35-44)
这里告诉我们，复活的身体，与我们现在所有的身体迥不相同：是不朽的，是强壮的，所以没有疾病，没有污秽，没有残缺。这只是将来身体的概况；只此我们就该满意了。在永世的荣耀里，我们不会看到讨饭的拉撒路遍体生疮的惨相，保罗不会是未老先衰有眼疾的病态，以利沙不会再是童山濯濯的秃头，玛土撒拉不会是高年老态龙钟。当然，更大的问题是，早亡的先祖比晚辈年轻怎么办？至于撒都该人的问题，嫁过七个丈夫的妇人 ( 太二二：23-32) ，所罗门王后之外，加上一千妃嫔的爱情关系如何处理？人际的恩怨是否还记得？地上的争斗未完，天上是否要加续集？甚至是否还能彼此认识？这些都不重要，圣经也未记述；最重要的，不会错误的，是主耶稣基督为中心，人人都敬拜事奉祂( 启二一：22,23 二二：3) 。
这不是说，我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追
求，或者可以得着耶稣基督所以得着我的。弟兄们，我
不是以为自己已经得着了；我只有一件事：就是忘记背
后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里，
从上面召我来得的奖赏。 ( 腓三：12-14)
如果说，我们有一个方向，就是说，我们还未到那里。
保罗怎可以说这样的话？
一般作领袖的，总是把自己塑造成超人的形象。在保罗当时的作法，罗马皇帝的像叫人民膜拜；斯多亚的哲人，讲究的是不露情感的柔弱。领袖们想表现自己的英勇睿智，贤明，炫耀其圣哲，伟大。
但使徒保罗不是这样。他同巴拿巴在路司得传福音时，因为行了明显的神迹，被人当作是活神，拿着花圈来，要向他们献祭；保罗宁肯挨石头打，也要说真话：“我们也是人，性情和你们一样”，绝不肯藉机会装神弄鬼 ( 徒一四：8-20) 。
现在，他公开说，公开承认，自己还未“得着”，还未达到“完全”。这岂不影响他领袖的权威，破坏他属灵的形象？
这正是使徒保罗。他肯作常人，是他超越常人的地方；不仅可作众圣徒的榜样，更是圣灵感动他如此写的。
希腊哲人说：“知道你自己”。
无知的人最大的问题，在于不知道自己无知。许多错误的根源，是不知道而自以为知道。许多悲剧的铸成，都在于不知道而不知其不知道。所以有自知之明，是智慧的表现。我们中间最好的人，也跟不上保罗的一半；但又有多少人知道自己还没有“得着”，还没有“完全”呢？人常表现像自己是全“知道”，自以为“完全”，看到真叫我们又好笑，又可怕！
一个悲哀的例子，是被剃了头发后的参孙，他“从睡中醒来，心里说：我要像前几次一样，出去活动身体；他却不知道耶和华已经离开他了。” ( 士一六：20) 结果眼睛被剜了，以至身死。所以“人若无有却自以为有，就是自欺了”( 加六：3) 。
有些人总是躲在假面具的后面，不敢以真面目见人，叫人感觉不舒服；“属灵”的假面具，更加使人难受。主耶稣指责文士和法利赛人，他们穿着宗教外衣，特制加大型的经文佩戴着；“好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此：在人前外面现出公义来，里面却装满了假善和不法的事” ( 太二三：27,28) 。
诚实本来是最最容易的事，最基本的品德；只要没有邪恶虚假，就是诚实了。但是人心的弯曲诡诈，使诚实变得稀有。
“皇帝的新衣”是一个故事，说明了人多么喜爱虚浮，规避诚实。堂堂皇帝一丝不挂的赤身在大街上行走，自己得意，相信穿上了“新衣”。许多“属灵”或“道德”之士，不敢说自己所见不同，只得装作欣赏；结果全国的人，都变成了那种类型的人，说逢迎的美言，只有不懂得曲言阿谀取悦领袖的孩子，才童言无忌，道出真相。
现代心理学，提倡叫人自我尊敬，实在无异于为自欺造理由，叫人不以虚假为耻为罪，和亚当，夏娃用无花果树的叶子作的时装一样。保罗不仅认识自己，还有智慧，不以示人真面目为耻。
井底之蛙，未经沧海，对于“水”的意义自然了解得并不高明。我们自以为全白的一件衣服，跟雪比起来，就显得是浅黄或微灰色，并不是以前所想像的那么纯洁。
约伯本来就“完全正直，敬畏神，远离恶事” ( 伯一：1) ；在他更深的认识神之后说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔”( 伯四二：6) 。
以赛亚先知在“眼见大君王万军之耶和华”后，才得以知道说：“祸哉，我灭亡了！因我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。” ( 赛六：5)
保罗虽然“就律法上的义说，是无可指摘的” ( 腓三：6) ；现在却知道“这不是说，我已经得着了，已经完全了”。因为
一般人的问题，是普遍的“用自己度量自己，用自己比较自己” ( 林后一O ：13) ， 所以不会发现有什么问题，永远对自己满意。如果一个建筑工人或木匠，这样作工，你会发现那简直不能接受。那是因为缺乏一个衡量的标准。
世界上的事，如：美，公义，良善等，都是难以界定的；也没有人可以画出一条绝对的直线，或完全的圆圈。在品德方面，自然更是如此。
弥尔敦 (John Milton, 1608-1674) 说：“善与恶在今世的土地上一同生长，几乎不能分开。”那正是魔鬼和世俗文化的问题。但我们必须有个绝对标准，才可以知道自己的缺失。
如果从世人中找标准，会感到失望：“如经上所记：没有义人，连一个也没有。” ( 罗三：10) 惟有主耶稣，祂是世界上出现过的唯一完全人。在主面前，人被称在天平上显出亏欠。
显然的，人如果得着了什么，就不用再追求那已得着的。如果“完全”，就没有再进步的余地。龚自珍 ( 定盦) 有诗说：“花未全开月未圆”，实在颇含哲理。照自然界的现象来说，花如果盛开全放，就要从绚烂趋于凋谢；月如果满盈全圆，就要开始转向亏减。人如果满于自己的现状，以为已经够了，在心理上就是自满，骄盈；虽然远不是真的完全，但会满足于现状，使进步的潜力停止发展。因此，停止学习是衰老的开始。
孔子学而不厌，就不知老之将至，日日进步。河流不是易于满盈的沼池，也就不会停滞，而昼夜不息的奔流，朝大海的方向；“君子以自强不息” ( 易经“干”) ， 也就是这个道理。
主耶稣为信徒指出一个更高的标准：“你们要完全，像你们的天父完全一样” ( 太五：48) 。 主又说：“人看见了我，就看见了父”( 约一四：9) 。因“祂是神荣耀所发的光辉，神本体的真像”( 来一：3) ，完全显明父神。人越加认识主，越想效法主，越知道自己是不够完全的。所以保罗能说：“你们要效法我，像我效法基督一样。”( 林前一一：1) 我们有基督作我们最高的完全理想标准，就可以不止息的追求，而且是“竭力的追求”，不到“完全”像基督，不应该停步。只有神是不能进步的，因为祂已经完全，不能再改变。谁能比神呢？
今天，神对付人最大的问题，就是自己满足的感觉。陶恕向神说：“我渴慕会能渴慕你，我需要感觉需要你！”这真是一个要进步，追求得着基督的祷告。说这话的人，知道他自己的不足，需要进步；但是，他还感觉自己没有完全知道自己的不足，所以求神赐下这种感受，能像诗人所说“像鹿渴慕溪水” ( 诗四二：1 参诗六三：1) 。陶恕笔下出来的作品，使许多人得到灵性的造就；而他的一生，就是“竭力追求的榜样”。
陶恕所受的正式教育，不曾超过小学；但他二十二岁就开始作牧师，在写了许多属灵进深的文章和书籍之外，并且对莎士比亚和爱默生有深入的研究，显示出一个竭力追求的生命。
长成的量度
基督耶稣是圣徒追求达到的标准，共同效法的典范。但是祂既然选召了不同的圣徒，就在每个人身上有祂自己的旨意，或说预定要我们各别达到的目的，就是祂对我们个别的期望：就是“基督耶稣所以得着我的”，也可以说，是祂“所以要我得的”。不达到这个目的，神总不会满意。
让我们来思想，耶稣所说按着仆人才干交托银子的比喻。英文里“才干” (talent) 这个字，就是从马太福音第二十五章的这个比喻来的：仆人分别受托五他连得，二他连得，和一他连得( 中译为五千，二千，一千) 。 主人显然知道他们各人的才干不同，所以，是量才交托。到主人回来，要他们交帐的时候，主人并不曾责问那受托二千赚了二千的仆人：“你为什么没有赚得三千，四千？”同样的，也不会满意那领得五千的仆人，只赚了四千，三千。同样的，也期望那领一千银子的仆人，照样赚得一千。主人的期望因人不同，所托的数量因人而异；但都有一个“所要我得的”标准，各人都要百分之百殷勤尽忠，达到完全期望的目标。这就好像大小器皿容量不同；但所“满盈”的程度相同。
我们也可以思想建造的比喻。主耶稣是活石，宝贵的房角石；我们“来到主面前也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭” ( 彼前二：4,5) 。因此，神对教会有整全的计划，对圣徒各个人，也有个别的计划，要修凿成“建宫的样式”( 诗一四四：12) ， 修理再修理，以达到“耶稣基督所以得着我的”目标，使全房“靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿”( 弗二：20) 。 不论人以为自己多么了不起，没有竭力追求到可以满足主的标准，都是主所不喜悦的，与主的蓝图不合，不是主所得着我们，使用我们的目的。
实践的必要
理想和幻想同是心思的运作但理想有可行性，而且有践行的准备。简单说，理想不是空想，而导致实践的行动。如果理想实现了，得着了，就不再是理想，而成了实际。
保罗有一个高远的理想，也有实践的步骤。他告诉我们：
一 . 只有一件事
荀子说：“行衢道者不至，事两君者不容；目不能两视而明，耳不能两听而聪。” ( 荀子 ：“劝学篇”第一 ) 这是说，人必须专心壹志，不能同时行两个方向，不能同时取悦于两个主人，不能同时看得清楚两个目标，也不能同时听辨两个声音。司布真说：“不要一张弓同时射两枝箭。”
保罗一生只专注在一件事上，就是尽心，尽性，尽意，尽力的爱主，服事主。他说：“我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是要讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。” ( 加一：10) 他知道是谁选召他，救赎他；他知道所信，所服事的是谁，知道他的使命：“所求于管家的，是要他有忠心。我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主”( 林前四：2-4) 。
二 . 忘记背后努力面前
昨天是常系住我们理想之舟的缆索，固然能给我们安全，有时也会使我们不能向前。在耶利哥成功的经验，坚定了约书亚的自信；却不能同样应用在小小的艾城上，因为亚干犯罪，招致了失败 ( 书六：1- 八：29) 。 所以不要让昨天成功的光荣，成为今天的绊脚石。
有时候，昨天失败的记忆，也会成为今天灵程进展上的阻碍。如果曾经犯罪失败得罪主，甚至迫害教会，是罪人中的罪魁，悔改认罪得主赦免，也应该赦免自己，忘记背后，努力面前，把余生为主所用。
不论过去的成功或失败，神的手已经移去了昨天，我们如何留恋都不能挽回，所以只有努力向前。全知的主，在时间之外，祂可以看到永恒；我们只当尽自己的本分。
三 . 向着标竿
基督徒的人生，应该有一个目标，要有使命感。保罗比论说：“凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以，我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的；我是攻克己身，叫身服我。” ( 林前九：25-27) 使徒在这里所说的，是哥林多有名的地峡运动会(Isthmian Games) ， 为古希腊四大运动会之一，每四年举行一次。定意立志在运动会中得奖的人，必须向着这目标准备，改正他的生活习惯，以适合这目标，在许多事上，如饮食起居等，都要有节制。同样的，基督徒也是要为了他的人生目标努力，有一定的方向，不叫肉身的倾向，私欲的牵引，使我们迷失了目标；也不能作一个反复无定的人，忽东忽西，在所行的事上没有定见。有人说：“不知道自己为什么活的人，他死去也不足惜。”
四 . 有了目标就要全心全力以赴：直跑
二点之间，直线最近；任何的绕圈子，走远路，都会耗力失时。赛跑是速度和耐力的考验：圣经告诉我们，“当放下重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，本那摆在我们前面的路程。” ( 来一二：1) 赛跑的人，总是把身上的重量减低到最小限度，各样的重担要脱卸下来，那是耗减力量和速度的：“忧虑”的重担要卸给神( 彼前五：7) ，忧虑的人没有脚步轻快的；文化种族成见，也会成为重担，应该放下( 参徒一O ： 9-15) ， 才可以奔跑主引导的路。当然，罪会缠累我们的脚步，所以要认清罪，对付罪。这样，才可以像诗人一样向主说：“你开广我心的时候，我就往你命令的路上直奔。”( 诗一一九：32)
五 . 持定盼望：要得基督耶稣从上面召我来得的奖赏
盼望是心中的力量，使我们能够忍耐，甘心受劳苦和艰难 ( 帖前一：3) 。农夫忍劳耐苦，是因为收获的盼望。雅各服事拉班，受许多的苦，是因盼望得所爱的拉结为妻 ( 创二九：20) 。主耶稣因为成就救赎教会，“因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架”( 来一二：2) 。
圣徒有荣耀的盼望，能过圣洁的生活，“约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候，所带给你们的恩” ( 彼前一：13) 。 所以彼得说：“亲爱的弟兄啊，你们既然盼望这些事，就当殷勤，使你们没有玷污无可指摘，安然见主。”( 彼后三：14)
保罗在将要行完人生的路程，快要浇奠上他生命的时候，知道那也就是接近他得奖赏的时候：
那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所
信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主，到了那日要赐给我的：不
但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。 ( 提后四：7,8)
这冠冕，是不会衰残的永远荣耀，不像当年运动会上所得的桂冠，过不了多久就凋萎了。那位裁判员是公义的主；祂绝不会看错；祂不只看外面的表现，更洞察内心的动机，知道跑的人是否按规矩。
成熟的心志
所以你们中间，凡是完全人，总要存这样的心：若在甚
么事上存别样的心，神也必以此指示你们。然而，我们
到了什么地步，就当照着什么地步行。 ( 腓三：15,16)
使徒以父母盼望孩子长成的心情，盼望他属灵的儿女们长大。“完全人”，就是“成人”的心志和理想。
如果孩子总不长大，作父母的会非常焦心；在属灵方面也是如此。希伯来书的作者对受信者说：“看你们学习的工夫本该作师傅；谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们，并且成了那必须吃奶不能吃干粮的人！凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理，因为他们是婴孩；惟独长大成人的才能吃干粮：他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。” ( 来五：12-14) 这显明了作者在主内期盼的殷切；并且勉励说：“所以，我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。”( 来六：1)
吃奶的婴孩，是说不上什么理想的；他们只知道吃而得满足。主耶稣也在世的时候，也吃也喝；但祂对门徒说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。” ( 约四：34) 成人吃东西，是为了有力量作工：吃不是目标。这是属灵成熟与幼稚不同的地方。
信徒在灵性上停滞不长进的征象，是不能自己吃干粮，就是不能自己直接领受，消化，吸收神的话，遵行神的旨意。但在另一方面，他有了属灵的生命，对神的话又有渴慕和自然需求。结果，有些人来了，他们说是要供应神的话，说是要“分享”，自然就受到欢迎。不过，有一个可能，是他们自己并不懂，变成了瞎子领瞎子：他们分是分了，却没有什么好享的，是对圣经断章取义，是自己来的糠秕，不是麦子。更糟的是另一种危险的情形：有人用鬼魔异端的道理，存心要毒害神的儿女，那正是假先知的作为。这样，就使教会的心志不一样了，脚踪也就不同。要靠圣灵的指示知所分别。
使徒期望神的教会，要领受属灵的栽培，在主的真道上装备好：“在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量；使我们不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端” ( 弗四：13,14) 。
孩子跟成熟的人看事情不同。“我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。” ( 林前一三：11) 除了亚当以外，人都从孩子的阶段经过，可以回想那时的情形：只注意自己，少有将来的打算，缺乏推理的能力。这些都归到一句话：幼稚的表现。在灵性上的幼稚，也表现如此。
在每个家族和社会里，都不会全是成年人，都有孩子们。同样的，就是像腓立比那么属灵的教会，也不会全都是灵命成熟的人；这是正常的现象，也是增长必有的现象。因此，神也是耐心引导他们：耶和华“像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀里，慢慢引导那乳养小羊的” ( 赛四O ：11) 。 对不同生命阶段的羊，须用不同的方法看待。
同一的方向
使徒保罗勉励成熟的圣徒，总要有这样的心志，这样的观念：以荣耀神，行主的旨意为唯一的目标。但是，作为属灵的领袖，虽然期望别人与他有同样的观点，但无法使人与他有同样的丰盛生命。因此，不能勉强人，只要不是犯罪，与神的旨意和道德律违背，可以容忍不同的看法。对于有些事上存别样的意见，应该让神在祂自己的时候指示他们，使他们能看得更清楚。至于神怎样指示法，我们不清楚，也不能限定神在不同的人身上的方法：可能是特别施恩赐他智慧，开启属灵的眼睛使他顿悟，像夏甲发现水井 ( 创二一：19) ； 也可能是神的手移去蒙蔽他眼睛的东西，阻碍视线的帕子，像扫罗眼睛“有鳞立刻掉下来”( 徒九：18) ； 也可能关闭上不合神旨意的门。只敞开一个门( 参徒一六：6-10) 。 在“禁止”和“不许”之后，显出当行的路；有时只需要简单的让时间作工，显明神的指示。但在任何情形之下，作领袖的人都有责任代祷( 参弗三：14-21 一：23) ，并且用爱心劝勉。
“我们到了什么地步，就当照着什么地步行”。这并不是保罗的妥协，任让出埃及路上的会众，随时可以停步在那里。这是积极的劝勉，要尽力量去行。教会的主称许非拉铁非教会说：“我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪！我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”(启三：8) “一点力量”，算不得什么；但不是等待到有许多力量，而是在力量还不多的时候，就运用手中已经有的，力量越用越增加：遵守主的道，主就给他一个敞开的门，行走力上加力。撒勒法的寡妇，只有一把面，一点油，微不足道，实在是处于贫穷的地步；但她没有穷到不能帮助神的先知：主知道她的情形，并未向她多要，只要她先为先知作一个小饼 ( 王上一七：13-16) 。寡妇照她的地步行，先为以利亚作了饼；结果面不减少，油不缺短，在饥荒中存活。
神向我们显明祂的真理，是要我们有理想，有方向，可以践行。圣经说：“义人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。” ( 箴四：18)
弟兄们，你们要一同效法我，也当留意看那些照着我们榜样行的人。因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪告诉你们：他们的结局就是沉沦。他们的神就是自己的肚腹；他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。 ( 腓三：17-19)
艾森豪 (Dwight David Eisenhower, 1890-1969) 将军任联军统帅时，有一次向部属示范领导术。他拿一段绳子，放在桌子上，叫他们用手试从一端向前推动。每个人都自然觉得是困难的。然后，他轻轻拿起另一端向前拉，结果很容易的向前直行。他说：这就是领导术。
好牧人牧羊时，“在前头走，羊也跟着他” ( 约一O ：4) 。这就是以身作则。如果是不熟悉的环境，或有什么艰险，牧人已先经过；他知道羊群是否能经得起；他知道如何帮助羊群。
使徒保罗是有经验的好牧人。他不像以色列的宗教领袖，假牧人，“只知牧养自己 ... 吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的... 用强暴严严的辖制”( 结三四：1-6) 。保罗是牧养神的群羊，甘心乐意的服事，“作群羊的榜样”( 彼前五：2,3) 。他尽心效法那位大牧长耶稣基督，所以他能够叫圣徒“效法我”。
有一个牧师，只知着意积聚地上的财宝，并不留心属灵的事。有一天，忽然讲起“主耶稣再来”。他在台上讲得头头是道，听众在下面窃窃私语：“如果耶稣就再来，他搜集的古物不是不值钱了吗？”他体会到会众有些注意力不集中，兴趣也就淡降，讲不起劲了。
保罗是极不愿意有小团体的人，甚至连类似属灵俱乐部似的特殊阶级，他也不愿看见。他说“效法我”，更加上个“一同”效法我，不是把任何人放在小圈圈的外边。
在另一方面，他叫大家仔细观察，“那些照我们榜样行的人”。明显的，在福音传扬的过程中，有些人接触了保罗比较早，他们认识了使徒，接受了福音，人生观改变了，生活也随信仰改变了。他们的信心，不止是口头上的，是能看得见的。保罗以这些果子为夸耀，对他们的见证有信心，叫别人可以效法。这需要知道他们，才有这样的信念。
我们的主耶稣基督，是最伟大的教师，非常的注重榜样。在被卖的那一夜，爱属自己的人到底；为了表达祂的爱，亲自为门徒洗脚。祂说：“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作” ( 约一三：15) 。 当时在场的彼得，对主所作的留下了深刻的印象。在许多年之后，他记起了主受审受苦的情形，写道：“基督为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”( 彼前二：21) 。 保罗是历来伟大教师之一，他相信示范在教义过程中的重要。他一生工作最久的地方是以弗所，在那里住了三年之久，教会都知道他的情形；他对那教会的长老们说：“我凡事给你们作榜样”( 徒二O ：35) 。
有人说：基督教是爱的感染。既是如此，最接近的人，必然会因看见信徒行为的榜样而受感染。因此，保罗说：“在罪人中我是个罪魁；然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明祂一切的忍耐，给那后来因信祂得永生的人作榜样。” ( 提前一：15,16) 这是救恩传扬的原则。
保罗教导作教师的提摩太说：“不可叫人小看你年轻；总要在言语，行为，爱心，信心，清洁上，都作信徒的榜样。” ( 提前四：12) 他也劝勉提多：“你自己要显出善行的榜样。”( 多二：7) 使徒深信，信徒在家中的榜样，会有重大的影响，在教会也是如此。所以，他规定教会的监督( 长老) 和执事， 必须有好榜样。如何能够证验呢？其中的条件之一，“儿女也是信主的”；又说：“人若不知道管理自己的家，焉能管理神的教会呢？”( 提前三：1-13 多一：5-9) 由此可见榜样的重要。
实在说，榜样并不能代替救恩；但行为的榜样，却是的救的表现。或者说，没有善行的榜样，是没有得救的记号。
接下去，保罗讲到“十字架的仇敌”。那是什么意思呢？
当然，那不是说有人专反对十字架，看到任何物质的十字架就加以破坏：这种情形虽然有过，但至少在保罗写腓立比书的时候，确然没有发生；事实上，那时的教会和信徒，都还没有以外面的十字架作为徽号。而且反对破坏物质的十字架，并不是最重大的邪恶；因为救恩是基督在十字架上成就的赎罪工作，物质的十字架却不能救人；作十字架的树木，造十字架的木工，都不能救人，这是至显然的事。他在这里所说的，是有许多人“行事”跟基督的十字架反对。他们可能口口声声说十字架，唱十字架，这些都没有用；他们“行事”，他们的表现是与基督的十字架相反的。这才是最严重的事。
在这里，保罗无意作言词的争辩，而是看为生命与死亡的关键问题。如果不是如此，他怎会不惮其烦，不怕人讨厌，一次又一次的重复述说？如果不是如此，他怎会“现在又流泪告诉你们”？我们可以看得到，一向受得苦，忍得劳碌，迫害的使徒，在写这书信 ( 或口授由身边人代笔) 的时候，老泪纵横！为了什么？他是像先知耶利米一样，想到人背道的悲惨结局，“但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人，昼夜哭泣。”( 耶九：1) 那些反对十字架救恩的人，结局也是可哀的。( 来二：3)
保罗虽然为主的道进了监狱，但他不是为了自己孤单而自怜感伤，他也不是为了圣道不行而哀泣。他的眼泪，竟是为了仇敌而流的：因为那些人不知道他们所作的是什么。这是爱仇敌的眼泪。这多么像我们的主救主耶稣基督呢！在世的时候，祂曾为了反对祂的人哭，为了耶路撒冷哀哭，因为他们不知道那将要临到他们的结局。 ( 路一九：41-44)
一般人是看到仇敌的毁灭，就感觉快意。
有一个故事：有个弟子，去见他宗教圣人的师父，向他请教：“有人辱我，骂我，恨我，咒我，打我；该怎么办？”那位有道的圣者回答：“你要忍他，让他，避他，敬他；你且看他！”这最后的四个字，说出了积忍的目的，是要看仇敌自作孽受报的后果而快意。这存心未免也是可怕！
圣经说：“你仇敌跌倒，你不要欢喜；他倾倒，你心不要快乐。” ( 箴二四：17) 这是基督徒的态度。
我曾听一位基督徒，述说他如何为了主受迫害的经历，受过许多不人道的苦待。等他讲完了，我问他恨那些迫害苦待他的人吗？他说，他不会恨他们。这是因为有基督的爱，不会再容留恨。
保罗在腓立比的经历，就足以说明那奇妙的爱。因为传福音，保罗和西拉遭受了非法拷打。如虎如狼的狱卒，把他们下了重监；他们却在夜间歌唱。半夜发生了大地震，监门全开，囚犯的锁链脱解；狱卒以为囚犯都逃走了，职守所在，难以分辩，畏罪想要拔刀自杀。保罗并没有说：“你苦待神的仆人，报应来得好快呀！”反而阻止他，不要他死；而传福音给他，要他信主得生 ( 徒一六：22-34) 。这是福音使者！
基督十字架的仇敌，反对主，却不能伤害主或主的身体。但他们拒绝真道，不接受那唯一能救人的福音，是自绝生命之路，是危险的，一定趋向沉沦灭亡的结局，是可怕又可哀的。
十字架的仇敌，不一定都用火，用刀，用锁链来迫害敌挡教会。他们也可能进入教会里面，来作破坏的工作。他们在行事上，有敌基督的记号。
一 . 注重肉体
他们的思想在胃里面，以肚腹为神，恣意吃喝宴乐。
异教的崇拜节庆，大多是为了满足肉体，至今仍然有“吃拜拜”的习俗。俗语有“祭五脏神”的话，虽然属于戏谑，却也是实情。以肚腹为神的人，也指为了混饭吃而作职业的宗教人：他们既没有呼召，没有使命感，甚至说不上责任心和进取心；只是作教混，教棍，教侩，就是所谓“吃教”者。他们可能很会逢迎人，也可能青云直上；但是，心却是属地的。
在另一方面，有人则选择禁戒某些食物，以为是自洁的行动，能够得神喜悦，这也是崇拜肚腹。到今天，异教和混合宗教，都还有这样的作法。圣经说：“其实，食物不能叫神看中我们” ( 林前八：8) 。又说：“食物是为肚腹，肚腹是为食物，但神要叫这两样都废坏”( 林前六：13) 。人如果只注重必朽坏的东西，忽略属灵永远的事，是何等愚昧啊！我们都经验过，吃过适口的食物，几小时之后，就不再感觉了，何不为了永生劳力呢？
二 . 以辱为荣
人行事的方向，是以价值观念来决定。以自己的羞辱为荣耀，是价值观念的混乱反常，类似疯狂的行为现象。
诺思替派的异端，自以为属灵，超脱世上的标准，以纵欲为事，公然反抗道德律，不以为耻，反以为荣耀。今天世界上很多反常的人，正如圣经所说犹大国末季的乱象：“祸哉！那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人！” ( 赛五：20)
哥林多教会中，信徒彼此争讼；但更大的问题，是价值的混乱：他们在“不义的人面前求审，不在圣徒面前求审”，明显是看重“地位”和地上的利益，过于圣徒的位分，和主内的肢体关系；求“教会所轻看的人审判” ( 林前六：1,4) ，重看属世的权柄和智慧，所以是可羞耻的事。更有人羞辱神所拣选的贫穷人，不知道他们是“承受祂所应许给那些爱祂之人的国”的，反去巴结那些欺凌信徒亵渎主名的富人( 雅二：1-8) 。这也是以辱为荣，失去正确的价值观。
三 . 专念地上
人的心常在他的财宝那里。圣经说：“你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。你们当思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命，与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。” ( 西三：1-4)
思念地上的事，表现里面的一个大问题，是他没有经历过“与基督一同”的复活属天生命，也就没有属天的永远盼望。
如果得救属于基督的人，他的心就专注在天上的主，向祂时时注视。只看地上，是因为心在地上，没有属天的生命，实际上是基督十字架仇敌的危险记号。他的旧生命没死，没经历十字架，就是与基督的生命没有关连。有些称为基督徒的人，对天上的事没有兴趣，在同他“谈天”的时候，他却尽是“说地”，说财富，名声，地位，没有一点儿谈天上的事，只是讲在地上的亨通，最多末后加上一句客套的“感谢主”，却有叫人更不自然的效果。这也是不属于主的记号。
有一位非洲信徒，是归信基督不久的土著，来到了美国。美国的信徒带他到一个最大的百货公司，引他观看了许多华贵的商品，问他大开眼界之后的感想如何。出乎他意料之外，非洲人简单的回答说：“我从来没有见过这么多无用的东西！”
对于同一堆物品，有的人看来“无用”，有的人以为“必需”得到的豪华物品；有人定要得到以增加身价，才可满足心愿，有的人却以为是多余的，全不被其吸引。其实，在地上积聚的财宝，到离开世界时，都不能带去，所以算不得真正的富足 ( 路一二：21) 。而且到主的日子，“有形质的都要被烈火销化，地和其上的万物都要烧尽了”；所以圣徒应该圣洁敬虔生活，“切切仰望神的日子来到”( 彼后三：10-12) 。
我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督
从天上降临。祂要按着那叫万有归服自己的大能，将我
们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似。
( 腓三：20,21)
圣经中的凯撒奥古士督 ( 路二：1) ，本来名是奥塔维(Gaius Octavius, 63 BC – AD 14) ，在公元23 年， 成为首位罗马帝国皇帝。他敕令以马其顿的首邑腓立比为罗马殖民地(Colony) ，给予那城的人有特权，与生在罗马的公民一样。所以生在腓立比的人，虽属不同地区，却具有罗马民籍。( 参徒一六：12,37 二二：25,29)
荣耀的归属
基督徒有一个更荣耀的归属：我们的国籍在天上。
从归信基督开始，得着基督的生命，就不属世界，因为是主“从世界中拣选” ( 约一五：19) 的选民，作了属天的人。既然如此，就不能同时服事两个主，而必须心在天上。因为既属基督，就应当向主忠心，只对祂效忠，不问要付多大代价，不管世人的评判如何，反应如何( 林前三：23 四：2-5) 。
摩西为了向神的全家尽忠，就必须放弃埃及国籍，放弃埃及王宫的荣华与福乐，以至将来继承王位的希望；“他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵；因他想望所要得的赏赐。他因着信，就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。” ( 来一一：25-27)
马丁路德说：基督徒有两个国籍，是天上的国民，也有地上的国籍；所以服从属世的权柄，正如主耶稣所说的：“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神” ( 太二二：21) 。 但在属灵方面和信仰上，必须如“贞洁的童女”( 林后一一：2) ，专一忠贞于基督。
基督徒有属天的归属感，才可以建立正确的观念和方向。
盼望是行天路支持的力量，使人在患难中能忍耐有喜乐。
盼望不仅是一项品德，而且快乐产生有品德的生活；没有盼望会使人消沉，不知为什么而活，而“吃吃喝喝吧，因为明天要死了！” ( 林前一五：32-34) 许多败坏犯罪的行为，是由于没有盼望。
主耶稣所说那“忠心有见识的仆人”，因为有主再来的盼望，就按照主人的吩咐，好好“管理家里的人，按时分粮”；而“恶仆心里说：‘我的主人必来得迟’，就动手打他的同伴又和酒醉的人一同吃喝” ( 太二四：45-52) 。那恶仆也许口里讲耶稣再来，但他心里想的却不一样，就在行动上表现出来。他错误的信仰，只在盼望上差了一些，就有两种坏果子：一方面是恨不该恨的人，对于属主的人没有爱，打同为一位主工作的同伴；一方面爱不该爱的人，跟酒醉的人在一起，放纵肉体私欲，奔放荡无度的路。这是说，他放弃了光明之子的立场，跟幽暗之子同行了。
圣经说：“你们都是光明之子，都是白昼之子。我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。所以我们不要睡觉像别人一样，总要警醒谨守。因为睡了的人是在夜间睡，醉了的人是在夜间醉。我们既然属乎白昼，就应当谨守。” ( 帖前五：5-9)
在教会历史中，神兴起祂忠心的仆人。他们“按时分粮”满足了时代的需要，带来了复兴，改变了时代。他们都是盼望主再来，明白圣经，高举基督，以基督为中心；却不是谬解末世论，定下时间表，哄骗无知的群众。另有一些人，讲末世论而没有基督，投机取巧，拉扯时事，哗众取利，制造出异端，甚至品德败坏，并没有属天的生命，哪会有属天的信息！
洛伊钟斯 (Jenkin Lloyd-Jones, 1843-1918) 说：“你不可能把伟大的盼望放在微小的灵魂里面。”人必须生命得蒙主更新，视象同主扩大，才会有属天的盼望；当然，那是超过属肉体的人所能了解的。
基督徒是存着盼望等候。等候是有特定的目标，为了一个想慕的好结果。
圣徒忍耐等候的，是他们所爱所服事的主耶稣基督荣耀再临，不仅是盼望末世来到，这世界和其上一切的罪恶，都要被销毁了；也不仅是盼望一个美好的世界来到。最重要的，是你自己有分：“我们是照祂的应许，盼望新天新地，有义居在其中。” ( 彼后三：13)
要进入主永远的国度，必须有永远的身体。正如圣经所说的，“血肉之体不能承受神的国，必朽坏的，不能承受不朽坏的。” ( 林前一五：50) 如果属这世界，心在这世界，只为了这世界而生活，不是承受神国度的准备。“这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的是永远长存。”( 约壹二：17)
圣经告诉我们，神的国是为了爱祂，遵行祂旨意的人所预备的 ( 太七：21 林前二：9) 。
在主耶稣基督再临的时候，已死的圣徒要复活，还活在世上的圣徒要改变，都要脱去这卑贱的身体，换成荣耀的身体；卸下这必朽坏的身体，穿上不朽的身体，永远不需要再经历死亡 ( 林前一五：42,44,51-54) 。那样的身体是有形状的，但圣经没有告诉我们是什么样子，我们在肉身中也不能领会；但说是“和祂荣耀的身体相似”。这就足叫我们放心，叫我们欢欣感恩不尽了。
这也给我们保证，主既是那样的爱我们，把祂自己给了我们，救赎我们，“也把万物和祂一同白白的赐给我们”；祂爱我们到一个程度，就像爱自己的身体 ( 罗八：32 弗五：29) 。所以祂给我们将来的身体，绝不可能低于最好，最完美的品质，而是和祂自己相似。看到路加福音记载复活的主，忽然出现，忽然不见，不受空间的限制；忽然而来，不受时间的限制，真是奇妙( 路二四：13-43) 。祂不必须吃喝，却可以吃喝。约翰福音记载，祂出现的时候，不用谁给祂开门( 约二O ：23) 。 同一位约翰，却在启示录写着说，主愿意人给祂敞开心门，并不勉强进入人心中( 启三：20) 。这是圣经说到我们所能了解的复活情形，时候到了，我们至少也会跟这些相同。
既然这样，我们就可以不用忧虑；夺取，占有，嫉妒，骄傲，这些心思，观念，都不能用在神的国度里。圣经也说到，在神的国里，神的儿女得以享有“自由的荣耀”，我们得赎的身体，不再有叹息劳苦；受造的万物，也将一同“脱离败坏的辖制” ( 罗八：18-25) 。现今的世界，是因为受人犯罪的影响而败坏；将来的世界，也要随着神救赎的完成而更新。在那无尽的荣耀中，败坏的律失效了，被废除了；再没有凋残，衰老，死亡。一切都是完美的存在。这是无法想像的美好！
主“按着那叫万有归服自己的大能”所成就的，远超越科学进步的成就，不是人为努力的结果。惟有主能使人罪恶的心性改变，信从祂；创造并管理万有的主，从死里复活，叫万有归服祂，从背逆转化顺从，由败坏变成完美。感谢主。这是我们的信念，这是我们的盼望：一切都在基督里。有位圣徒说：
“有基督的生命，是没有尽头的盼望；
没有基督，是没有盼望的尽头。”
曾子说：“士不可以不恒毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？” ( 论语 “泰伯”第八 ) 这是说，要作一个君子，必须一生致力于行“仁”道，这是知识分子( 士) 的责任；因此，志向必须远大，而且持久不可摇夺。 曾子本来不是儒家理想的接班人，孔子嫌他鲁钝；但别的弟子聪明伶俐，或赚营官场，或作生意发财，都先后离开了；老人家最喜欢的颜渊早死；只剩下鲁钝而恒毅的曾参，恒毅努力，进修品德，昌大了儒家。如果人为了在今世实现他们的理念，这样的恒忍努力，有永世盼望的基督徒，又应该怎样呢？
永恒是无尽的；为永恒有价值的事工，忍耐也必须要长。
我们读腓立比这样短的书信，也许只要几分钟就能够读完一遍。但对于作者使徒保罗来说，他是用许多年的生命来写成的。在我们读的时候，喜乐似乎跳跃在字里行间；但作者却是历经苦难，用血用泪写成的，是恒久忍耐的果实。
人生常有困厄；基督徒的人生更是如此，所以需要忍耐。世上许多的事工，都是因着忍耐才成就的。但基督徒的忍耐，到底与一般不同：忍耐的目的不同，因为圣徒有属天的盼望；忍耐的动力不同，因为圣徒是藉内住的圣灵，结出属天的果子 ( 加五：22) ；而且圣徒不是个别存在，而是有众肢体的团契，支持他的忍耐；既然有共同的目标，合在一起，自然增加坚固的程度，更有恒忍的能力。
我所亲爱所想念的弟兄们，你们就是我的喜乐，我的冠 冕。我亲爱的弟兄, 你们应当靠主站立得稳。( 腓四：1)
现代社会学家和心理学家，调查研究的结果，开列出满足和喜乐的成因：一 . 婚姻美满，二. 财源丰富， 三. 健康声望，四. 工作顺遂， 五. 环境良好。
没有谁反对这些条件；但如果用以上的标准来衡量，保罗是出奇的全部不合格。保罗没有家庭，不是独身，就是丧偶鳏居，所以他说：“我对没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。” ( 林前七：8) 可以解释应用于二者任何一种的情形；他没有在教会领高薪，他不贪财，“凡事谨守”，不随便受接教会的供应，却甘心乐意为了人的灵魂费财费力 ( 林后一一：8-12 一二：15) ， 有时需要自己打工， 亲手织帐棚，供应自己和同工的需用( 徒一八：3 二O ：33,34 林前四：12 帖后三：8) ，而常在缺乏之中，所以同工有的辞去了；他的健康状况，一向并不好，没有办法顾得到营养，不能充分休息，可说是未老先衰，眼睛特别有问题( 加四：13,15 六：11 罗一六：22) ；他的工作，向来就不曾顺利过，到处受人反对，被指为不受欢迎的瘟疫( 徒二四：5) ， 可说困难危险到极点 ( 林后一一：23-27) ；至于生活环境，更不必说了，在监狱中，带着锁链，还会再坏吗( 腓一：13) ？
保罗向哥林多教会，叙述他生活的状况：“直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，并且劳苦，亲手作工 ... 被人咒骂... 被人逼迫... 被人毁谤 ... 人还把我们看作世界上的污秽, 万物中的渣滓。”( 林前四：11-13) 这样的无家生活，听来就可怕。保罗都能够忍受。不但如此，别人为了他难过，他还能喜乐！
如果说，保罗的喜乐是难以理解的；也许我们可以解释为事他心中的喜乐，支持他，产生恒忍；正像那“为我们信心创始成终的耶稣，祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神的右边。” ( 来一二：2) 。在主耶稣是如此，主的门徒又何尝不如此？
在狱中的使徒保罗，想到腓立比的教会，不能不想到神奇妙的计划和引导：是异象中的马其顿人，把使徒的脚步带到了欧洲，产生了腓立比教会，而且是一个健康的教会。虽然在传福音的过程中，遇上了麻烦，被捕，挨打，入狱，经历那么多的艰难；却如主耶稣所说的：“妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。” ( 约一六：21) 忍耐的结果，腓立比教会成为他的喜乐，成为他的安慰，成为他的荣耀：现在，成为支持他忍耐的力量。看贫苦家庭中的母亲，为了孩子，劬劳鞠育，推干就湿，节衣缩食，受那么多的苦，真表现出“妇人虽弱，为母则强”。哪里来的力量？是因为她看到了将来，把盼望寄托在孩子的身上。这就是使徒保罗与腓立比教会，心灵互相维系的情形。
有期望才可忍耐
保罗对教会的关爱和期望，常在书信中流露出来：他可以不要薪酬，不避艰苦，不怕危险，任劳任怨，费财费力，什么都可以付出，性命也可以牺牲；他不要求什么别的，只希望他们能够长进，行得正，跑得好，站得住。他说：“我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕，是什么呢？岂不是我们主耶稣来的时候，你们在祂面前站得住吗？因为你们就是我们的荣耀，我们的喜乐！” ( 帖前二：19,20)
“冠冕”是荣耀的徽号，是所作的成功，从主所领受的赏赐。保罗所作的，不是马虎应付不注重品质的工作，那样不需要付出多大的努力。保罗知道所信的是谁，知道他是为了谁作的，所以竭智尽心，务必要作到尽善尽美，不怕受苦，也就需要有更大的恒忍，因为他有更高的期望，
父母最不愿看见孩子们失败。农夫最怕收成时尽是糠秕，没有实在的子粒。忠心为主的工人，自然也是如此。使徒不求人的喜悦，只要工作有确实的效果，不论他们是否欢喜，是要每个人都真正得属灵的益处。他能向以弗所教会的领袖们说：“神的旨意，我并没有一样不传给你们 ... 三年之久，昼夜不住的流泪，劝戒你们各人。”( 徒二O ：25,27,31) 这是为了收获的果实。
圣经用农事的比喻，说明重要的真理。
使徒对哥林多教会说：“我们是与神同工的，你们是神所耕种的田地” ( 林前三：9) 这是说到要生产粮食。施洗约翰论到主耶稣说：“祂手里拿着簸箕，要飏净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽。”( 太三：12) 主忠心的工人，都愿意收成丰足的子粒。那是说，在主来的时候，都能被收成在仓里，就是重生得救的真信徒，会被提免受灾难。“恶人并不是这样，乃像糠秕，被风吹散。因此，当审判的时候，恶人必站立不住。”( 诗一：4,5)
主的工人知道，所事奉的是主，要为所牧养的灵魂在主前交帐。所以不能用手段，讨人的欢喜，只建造外面辉煌可观的事业，到那日却现出尽是没有生命的糠秕；不仅不能得神的喜悦，也误人的灵魂。
保罗说到他工作的存心和态度：
我们的劝勉不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡
诈。但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照
样讲，不是讨人的喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜
欢。因为，我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道
的；也没有藏着贪心，这是神可以作见证的。我们作基
督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或向别人
求荣耀；只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的
孩子。我们既然这样爱你们，不但愿意将神的福音给你
们，连自己的性命也愿意给你们，因为你们是我们所痛
爱的。 ( 帖前二：3-8)
这里所表明的，只有纯洁的爱，没有一点雇工心态，没有些微自私的欲望。
因为心中充满了主的爱，主的工人所关心，所想望的，是作坚实的工作，是圣徒能在主面前站立得住。我们看到有些事工，作来容易，几乎是隔夜增长；却是其兴也速，其亡也暴，都是因为工作不认真，没有好的根基。
如何才可恒忍站立得住呢？
一 . 传纯正的福音，使人得新生命。“这福音你们也领受了，又靠着站立得住。”( 太七：24-27 林前一五：1) 。 出于人的教训，是沙土的根基。
二 . 儆醒持守真道。大能的勇士如参孙，也会失败，因为了他不儆醒，偏离了主的命令，不分别为圣，以至羞辱死亡。所以“务要儆醒，在真道上站立得稳。”( 林前一六：13)
三 . 在主的恩典中站立得稳。我们得救，完全是靠主的恩典，所以不要靠自己，也不是靠律法。“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭辖制。”( 加五：1) 而“务要在这恩上站立得住”( 彼前五：12) 。
四 . 要信心坚定。我们自己无法抵挡仇敌撒但，必须藉着信，连于主耶稣基督，因为祂是复活的主，得胜的主。马丁路德在他所写的诗中说：“上主是我坚固保障... 恶魔凶残非常 ... 主言一出即得胜”。信徒是“凭信才站立得住”( 林后一：24 西四：12) 。
五 . 要有强固意志。如果有人不想站稳，愿意随波逐流，别人很难为力帮助他。所以圣经说：“要站稳了”( 弗六：14 帖后六：15) 否则即使有最好属灵军装，也不能保护转背逃跑的人。许多战争的失败，是因谁也不能代替没抵抗意志的人。
六 . 要谨慎自守。骄盈失去戒心，常是失败的原因。“所以自以为站立得稳的须要谨慎，免得跌倒。”( 林前一O ：12)
七 . 要同心合意。“有人攻胜孤身一人，若有二人便能敌挡他；三股合成的绳子，不容易折断。”( 传四：12) 同心合意产生的效果，不仅是加起来的数字，而是远超过许多倍：“五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人”( 利二六：7) 。这是团结的效果。求主的灵感动教会，“同有一个心志站立得稳，为所信的福音齐心努力”( 腓一：27) 。
教会在世上，不能不遭受患难。使徒因为深爱切望教会能站立得稳，不愿谁随流失去。他说：“有谁软弱我不软弱呢？有谁跌倒我不焦急呢？ ( 林后一一：29) 愿神的儿女都能恒心忍耐，在主里站立得稳，为主争战得胜，直到见主的日子。
我劝友阿爹和循都基，要在主里同心，我也求你这真实
同负一轭的，帮助这两个女人，因为他们在福音上曾与
我一同劳苦。还有革力免，并其余和我一同作工的，他
们的名字都在生命册上。 ( 腓四：2,3)
五代时的吐谷浑部族 ( 在阴山附近) ， 可汗阿柴，在患病将要死的时候，召了他的弟弟们和二十个儿子，到床前来，叫他的儿子们每人交出一枝箭；然后，拿一枝箭给王弟慕利延，要他折断；慕利延很容易的就折断了。可汗再叫人把其余十九枝箭捆在一起，叫他折断，慕利延说他办不到。这显明了”孤易折，众难摧“的道理：和谐团结，就是力量。
今世之子在世事上聪明，但光明之子，在属灵的事上，同心合意更显为重要。主耶稣说：“若是你们中间，有两个人在地上，同心合意的求什么，我在天上的父，必为你们成全。” ( 太一八：19) 主这么肯定的应许，岂止是“二人同心，其利断金”！圣经又说到圣徒夫妇同心的重要，丈夫敬重妻子，“便叫你们的祷告没有阻碍”( 彼前三：7) 。这是说，夫妇二人不同心，祷告就不能达到主面前而蒙应允。这是许多信主家庭属灵的病因。
不幸，撒但一向是加意的制造人间的不和，在教会中更是如此。这些不和的起因，往往只是由于不重要的小事，既不关乎信仰上的生命与敬虔，也不是为了道德上的问题；但他们之间还是有异见，起争执。当然，主容许我们有个别不同意见，不同的性格，正如祂容许身上有不同的肢体，不同的功能；其实，这不仅是主的容许，更是祂智慧的设计。但人常常要强求统一，不容许别人跟我不一样；而且为了这样的“统一”，更多造成纷争。
腓立比教会有两位姊妹友阿爹和循都基，绝没有哪个是反对教会，也不是离经叛道的假信徒，又不是一个冷淡退后，一个热心前进；保罗说：“他们在福音上曾与我一同劳苦”：他们也是负主的轭 ( 太一一：28,30) 。这样说来，他们是属主，顺从主命令，作主工作的人。他们属灵方面没有问题，“他们的名字都在上面册上”，却不能在主里同心！将来在天如何能相处，还是更远的问题，现在在地上，就是很可惜，叫人痛心的事。本来是该站在同一战线上，并肩作战的；现在却搞起窝里反，自己内争起来，同根相煎，亲痛仇快。同工变成同攻，是最讨魔鬼欢喜，是神家最不好的见证：神家的旗徽，本来该是“彼此相爱”( 约一三：35) ，现在，又有什么话好说？ 魔鬼在狞笑，天使在忧伤。
历史上教会的分裂 (shism) ， 起源于不关重要的小问题，与关乎信仰分歧的异端 (heresy) 不同。基督耶稣的诞生，有人主张是十二月二十五日，有人以为在一月六日，或五月；其实圣经中并无明确记载，这马利亚一言可决的事，她也静默不说话，可见其无关宏旨；最重要的，是在于他“太初与神同在”( 约一：1,2) ， “祂的根源从亘古, 从太初就有”( 弥五：2) ，而争议的各方，都承认道成肉身，神子降世救人的事实。复活节也曾引起罗马教会与东正教长久的争端，是在春分后第一个月圆后的主日，或固定在逾越节不问是否主日，难以得到解决；但大家对于生命的主“原不能被死拘禁”( 徒二：24) ， 与祂的“从死里复活，以大能显明是神的儿子”( 罗一：4) ，并没有不同的意见；也都承认“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活是为叫我们称义”( 罗四：25) 。当教会热心于内争的时候，回教军均却纵横遍地。更可悲的是十字军东征，却攻下了君士坦丁堡，大肆屠杀抢掠！
最要紧的，是要及早消弭教会中的歧见，并帮助肢体们在主内同心。使徒保罗并没有指出二人之间的问题是什么，也没有评断谁是谁非，只要求教会帮助他们；可能是两方面都错，也可能是两方面都没错，总没有严重到需要处理的地步。但如果任其发展，二人变成了二党对立，于教会的和睦将有妨害。
腓立比书是保罗致“诸位监督” ( 腓一：1) 的，这众数字表明教会中至少有两位监督( 长老) ， 所以“求你这真实同负一轭的”，该是监督之一，是可期望负责协调促进肢体和睦的人，革利免可能就是一位监督。还有“其余和我一同作工”，没有提到名字的人，但神知道，也记念他们。这个教会不是等待牧者服事的，而是一同参与工作，一同忍受苦难，一同争战。这是“他们的名字都在生命册上”的证明。“生命册”( 启三：5 二O ：12,15 一三：8 二一：27) 中的名字， 都是神所拣选，救赎，在基督的患难和国度一同有分的人。他们是为世界所恨恶的，因为不属世界；这样，也就更应该彼此和睦，因为同属一位主，面对共同的仇敌。只有在主里同心，才不会使防线留下破口，才可以站立得住。
教会在与仇敌撒但的战争中，单有个人的英雄表现是不够的；虽然个人的恒忍坚守是重要的，还要加上和睦同心，不仅互相激勉，也可扩大灵战的效力。
吴起兵法说：“昔之图国家者，必先教百姓而亲万民。有四不和：不和于国，不可以出军；不和于军，不可以出阵；不和于阵，不可以进战；不和于战，不可以决胜。 是以有道之主，将用其民，先和而造大事。”这充分说明，和睦而后可以得胜。
主耶稣教导门徒的模范祷告：“我们在天上的父 ... 愿你的旨意行在地上，如同行在天上”。天上神的旨意得通行，是没有分争的。而且说到“我们”，指出有同一生命的人，在主里面应当和睦同心。
这样，教会恒忍的根基，在于合一；合一的条件，在于名字同在生命册上。有属天的生命，就够了。为什么我们偏要专寻弟兄眼中的刺，在小事上斤斤计较呢？
你们要靠主常常喜乐。我再说：你们要喜乐。当叫众人
知道你们谦让的心。主已经近了。应当一无挂虑；只要
凡事藉着祷告，祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。
神所赐出人意外的平安，必在耶稣基督里，保守你们的
心怀意念。 ( 腓四：4-7)
保罗是怎样的人？
不少人以为他不苟言笑，落落寡欢。这是因为我们将华人对天才，圣人，正经君子的类型，强行移加在另一种文化里的使徒身上。又加以他对自己的形容是“气貌不扬，言语粗俗” ( 林后一O ：10) ，这不为自己制早好形象的叙述，给人把面目可憎言语无味联想在一起。他的同工路加，身经目击的现场报导，曾发生听众里有人沉睡，以至坠楼跌死的意外事件，虽然靠主的大能叫那少年复活了( 徒二O ：7-12) ， 但似乎说明保罗言词枯燥呆板，不能吸引人的想法。保罗又劝戒教会：“淫词妄语，和戏笑的话，都不相宜”( 弗五：4) ，更使人以为古老的使徒，不懂现代讲道法，不讲笑话怎能吸引人？滑稽笑匠谐丑在娱乐界多么受欢迎？就有人把保罗比拟为专门扼杀快乐的警察，或是过分严肃的斯多亚派哲人。
其实，“戏笑” ( eutrapelia) 在原文为戏谑或猥亵的话，当然不该属于信徒的词汇。圣经说：“敬畏耶和华的彼此谈论，耶和华侧耳而听，且有记念册在祂面前，记录那敬畏耶和华思念祂名的人。”( 玛三：16) 我们的主耶稣说：“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。”( 太一二：36) 这绝不是娱乐界的标准。如果有不愿意被神留在记录上的话，最好是不要说。
不过，圣经绝没有禁止喜乐。“圣灵所结的果子”，“仁爱”之外就是“喜乐”，接下去“和平，忍耐” ( 加五：22) 。而且勉励圣徒，“与喜乐的人要同乐”( 罗一二：15) 。 圣徒可以欣赏，可以快乐，可以合法的像耶稣一样欢乐( 路一O ：21) 更会因圣灵的内住并充满，在受苦难，遭迫害的时候，还可以欢喜( 徒五：41) ，以至“欢喜跳跃”( 路六：23) ！ 也当为了罪人悔改蒙恩，主的国度扩展，而与天上的使者“一同欢喜”。主耶稣既然这样吩咐，那还错得了吗？( 路一五：6)
当然，没有谁镇日的欢乐跳跃。所以，这里所说的喜乐，是“靠主常常的喜乐”，平静的喜乐。这就像是缓缓清流，从满足的内心流出的喜乐。
圣经说：“耶和华也必时常引导你，在干旱之地，使你心满意足骨头强壮。你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源” ( 赛五八：11) 这真描绘出一幅美好的图画！“靠主常常喜乐”不受外面环境的影响，不是因为财富增加，而是因为“靠主”与主联合：“他要像一棵树，栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。”( 诗一：3)
倚靠主是最高的生活艺术。可以把忍受变为享受，正如那奇妙的树，能够把玛拉的苦水变甜 ( 出一五：23-26) 。
谦让是强者
异教文化中，充满了以强凌弱的精神，惟力是视，以柔为弱。在荷马史诗 伊里哀德 ( Iliad) 中， 奥林匹亚神话里的天神宙斯(Zeus) ，向他的神衹家族训话说：“我是最强者！你们试过便知：把一条金绳系在天上，你们所有的神衹拉紧一端。你们无法把咱宙斯拉下去；但我如果想拉下你们，定会成功！”这种原始的流氓声口，哪像父亲和统治者讲话，全没有伦理的气味。斯多亚哲学思想，不容许男人表现柔弱的感情，更从不能公开哭泣。
但主耶稣教训的，完全是另一典型。祂是全能的主，“常用祂权能的命令托住万有” ( 来一：3) 。祂只用一句话，就能使海中翻腾的波浪平静( 太八：23-27) 。祂更胜过了死亡，从死人中复活( 罗一：4) ：这从来没有人能作的，显明祂是神，是至高全能的强者。但祂降世为人的时候，“被骂不还口，受害不说威吓的话”( 彼前二：23) ； “祂像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声”( 徒八：32) 。 祂是那样的柔和谦卑，( 太一一：29) ，在客西马尼园的时候， 却现出祂的至强莫御：面对捉拿祂的人，只宣告：“我是”( 约一八：6) 那些全副武装的人，就都退后倒在地上；更何况天父能为祂“差遣十二营多的天使来”( 太二六：53) 救援； 但祂甘愿顺从父的旨意，为了世人成就救恩，走上十字架；三天后从死人中复活，“升上高天的时候，掳掠了仇敌”( 弗四：8) 。
主的门徒不是要同世人争雄逞强，是效法主的温柔谦和。祂说：“温柔的人有福了，因为他们必承受地土” ( 太五：5) 。在人人用暴力侵疆略地的世界，主的门徒却是以温柔为胜。这是强者的谦让，正表现出是先攻克己心的强者( 箴一六：32 一八：19) ：这表明他心中有真理， 这表明他“将自己交托那按公义审判人的主”( 彼前二：23) 。
盼望主再来
主耶稣再来的盼望，会给圣徒生活极大的影响，为教会带来复兴。在痛苦的现实中，在给世界迫害的时候，属主的人会说：“我的心等候主，胜于守夜的等候天亮，胜于守夜的等候天亮。” ( 诗一三O ：6) 他盼望公义的太阳出现，那时，黑夜就过去了( 玛四：2 路一：78) 。
盼望主再临，会增加圣徒忍耐的力量。
圣经中屡次把天国的实现，比作庄稼的收成。“看哪！农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨；你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主来的日子近了。” ( 雅五：7-9) 要知道审判的主已经到了门口，随时可以进到信祂的人中间，还有什么委屈不能忍受呢？因此，信徒能“在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心”，使他不灰心，“就是为这国受苦” ( 帖后一：4,5) 。到见主面的时候，一切的眼泪，主都会为我们擦干。
盼望主再临，能激发圣徒殷勤工作。既然有荣耀的盼望，就“坚固不可摇动，常常竭力，多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的” ( 林前一五：58) 。 这不但能叫圣徒把下垂的手，发酸的退挺起来，更会使人工作有目标，不作无谓的流荡，不争大，不作可耻的内争，而仰望主，向前奔跑，努力工作。
盼望主再临，会成为圣徒生活圣洁的动力。圣经说：
黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上
光明的兵器；行事为人要端正，好像行在白昼；不可荒
宴醉酒，不可好色邪荡，不可争竞嫉妒；总要披戴主耶 稣，不要为肉体安排去放纵私欲。 ( 罗一三：12-14)
奥古斯丁 (St. Auguatine, 354-430) 原是一个放荡少年，虽然才华绝世，但品德不检，自己想改变向善而不能。直到他得主启示，读到这段经文，才有生命的更新，悔改归正，成为拉丁教会伟大的教父。“凡向祂有这 [ 主显现] 指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。”( 约壹三：3)
腓立比书第四章 5 节所说：“主已经近了！”或译：“有主同在”：主与我们同在，加给我们力量( 提后四：17) ， 使我们能够恒心忍耐，站立得住。
信靠与祷告
爱因斯坦 (Albert Einstein, 1879-1955) 晚年在“进深研究所“(Institute for Advanced Studies) 度过。于第二次世界大战后，他的论述范围，已不限于物理。有人认为他在1933 年以后那段时间，在学术上无特殊贡献，也有人认为其对人类的贡献比前更大。
有一天，爱因斯坦在毗连的普林斯敦大学校园散步，一个当时在作研究的学者遇到他，问他在核子能源之外，还有什么能源可以探求。他郑重的回答说：“祈祷的能力！”虽然爱因斯坦的神学信仰算不得正统，但他对于神无比能力的认识，是正确的。祈祷不止是信神，是相信神的大能：“到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。” ( 来一一：6)
可惜，不少基督徒还不充分了解祈祷的能力。祈祷既然是求神作工，必须完全交托祂，一无挂虑。有个故事说到乡下人初坐火车。上车之后，他还是一直担着自己的担子，虽然疲累却不肯放下来。旁边有人对他说，可以放下担子了。那人回答说，火车满载着这么多的人和货物，如果再放下他的担子，岂不会负载太重？现今的人恐怕不会那么愚笨了；不同的是，许多人更会把心灵的重担带上飞机，至少也包括部分基督徒，拒不放下自己的烦恼。
在苦闷中，我曾写过一首小诗“何用烦恼你能祷告”：
当不幸聚集着人生的风暴
当荆棘满布在你行的窄道
当豺狼在四周的黑暗咆哮
要记的那安慰的话 —
何用烦恼你能祷告
当大卫忍受敌人怒气狂傲
如河水涌来死亡吞灭的波涛
主能帮助他冲破围困脱逃
网罗捕捉不了他 —
何用烦恼你能祷告 ( 诗一二四：)
当保罗站在海浪冲溅的船艄
日月星辰都隐息了他们的光耀
大风浪在破船舷侧发出狞笑
那带锁链的人却心有自由 —
何用烦恼你能祷告
神儿女要慎防那恶者的凶狡
破坏人信心它将神的话颠倒
竟说是祷告何用你能烦恼 —
但那信心的见证却坚定的说
何用烦恼我能祷告
“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告，祈求和感谢，将你们所要的告诉神。” ( 腓四：6) 这里的“应当”和“只要”，说得很轻松，也很自然，意思是祷告就够了：告诉神，用不着自己再挂虑。许多个失眠之夜，都是白费的。“你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们。”( 彼前五：7)
谁能怀疑慈爱良善的神对我们的顾念呢？夜空上那么多不眠的星儿，都是在为了你守望。卸下忧虑的重担，是最智慧的事，是相信神能够管得来。现代医学发现，能祷告的人减除焦虑，比不祷告的人活得久，活得好。是的，相信神，交托并祷告，减除心灵的压力，使信徒能恒忍，有喜乐。
神赐的平安
主耶稣在离开世界以前，对祂的门徒说，祂要被钉在十字架，受死，留下那软弱的小群，面对苦难迫害。祂应许要赐下圣灵保惠师。并且说：“我留下平安给你们：我将我的平安赐给你们。” ( 约一四：27) 又说：“我将这些事告诉你们，是叫你们在我里面有平安：在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”( 约一六：33)
显然的，主耶稣所说的平安，不是一般的平安。祂说：你们有苦难，但同时有主赐得胜的平安。希奇吗？意外吗？这就是圣经所说：“出人意外的平安”：在你们想不到能找着的地方，却有平安。这是人所难以理解的，在意想之外。
世人的想法，是把平安与苦难的情境对比：平安是凡事顺遂，家庭和乐，日子过得愉快称心满意，没有苦难。有平安就没有苦难，有苦难就没有平安。但主耶稣说，圣徒是二者可以同时经历的，不需要到天堂时才有不止息的平安喜乐；是在世上，在世上经历苦难的同时，就有平安。这是人想不到的。人不会这样思想。圣徒像是出了埃及的以色列人，身在旷野飘流困苦，但心却在安息的应许美地。
这平安是在耶稣基督里的。住在寒冷的地方，冬天气温极低降雪。我们可以坐在有暖气的屋子里，隔着双层玻璃窗，围着红热的炉火，看外面大雪无声的飘降着，连朔风怒号的搅扰也听不到。你不是住在酷寒的地方吗？是的。但我也是住在保暖的屋子里面，任外面寒风狂吹，雪絮急落，都不会受到任何影响，因为室内有“气温控制”。这就是圣经说：“耶和华的名是坚固台，义人奔入便得安稳。” ( 箴一八：10) 主耶稣没说在祂外面也有平安；外人也不会了解这种平安。
这平安是完全的平安。有些人心中会十五个吊桶打水，七上八下；外面却假作镇静。但真正完全的平安，不仅是外面平静，心怀意念也得主的保守，没有怨恚，没有恐惧。圣经说得十分美好：“坚心倚赖你的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。” ( 赛二六：3) 从心怀意念的平安，才会成为泉源，流出静水，真正的平静安稳，虽在患难中而不变。这是在基督里的恒忍。
弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的，可敬的，公义
的，清洁的，可爱的，有美名的，若有什么德行，若有
什么称赞。这些事你们都要思念。 ( 腓四：8)
常听到有人说：“没有消息就是好消息。”这话很能表示一般人对大众传播媒体的评价。不论是报章或电子传播，对飞机整天正常飞行，并没有报导；飞机失事坠毁，就成为新闻。很多家庭正常的生活，没有人去注意；不正常的人的不正常婚姻，新闻界就大事渲染。这情形成为没有好话好说。
如果下一代的人，研究今天世界上的生活状况，当然会采用这些作为原始资料，必然会得到结论，说我们今代人是悲惨的文明禽兽！而对于现代生活的人呢？自然是受害而不自知，形成错误观念，不是防纵麻醉，就是悲观厌世。这都是恶传播的恶果。
当然，我们不能否认这些存在的不幸事实。但幸而这不是事实的全部。事实上，我们也可以传播正面的消息。在教会中更应该如此。虽然危言耸听，能够吸引更多的人注意；传播丑闻异事，会刺激人的兴趣，挑动人的情感，甚或获得利益；但那总是不健康的事，不会促进大众的利益。
基督徒是传播者
耶稣基督说：“福音必须先传给万民” ( 可一三：10) 。当然，主的门徒是传播者。
基督徒是光的媒体，把好消息带给世界；不仅传播福音的好消息，也应该传播因福音而得新生命的见证，用言语，也用行动。人心中的思想，是言语与行为的泉源 ( 太一二：35) 。 圣徒必须“心意更新而变化”( 罗一二：2) ，与这个世界的标准不同，才可以行神的旨意；因此，必须“思念上面的事，不要思念地上的事”( 西三：2) ，才可以治死地上的肢体。所以使徒告诉属主的人，要思念正确的事，思念集中在正确的事上，才可以站立得稳，过正常的基督徒生活。
一 . 真实的。基督是真理。基督徒不容许有言语的虚谎，或生活上的虚假( 参弗四：24,25) 。人所说的，故意与事实不符心口不一，要在人心目中造成假象，就是谎言；人所行的，在人面前事一样，在别人看不见的时候却又是一样，或表现的要人想他所不是的，言行不一致，没有原则，是假冒为善。“没有虚谎是从真理出来的”( 约壹二：21) 。所以圣徒必须思想真实的，摒除虚谎。
二 . 可敬的，就是尊贵的意思。主耶和华告诉耶利米，观念改变正确的重要：“你若将宝贵的和下贱的分别出来，你就可以当作我的口；他们必归向你，你却不可归向他们。我必使你向这百姓成为坚固的铜墙... ”( 耶一五：19,20) 。今代人受大众传播所影响，自己不会思想，失去尊贵或卑贱的准衡：头脑退化，四肢发达的运动员，受人崇拜；金玉其外败絮其中，卑贱腐化的戏子，被捧为明星！圣徒应当知道，什么是尊贵的，可敬的；不要追随“发达神学”，以为凡发财的，就是蒙神赐福，就是尊贵可敬的，结果助长了拜金文化。
三 . 公义的。圣经说：“行义的才是义人，正如主是义的一样。”( 约壹三：7) 使徒称主耶稣尊名之一，是“那义者”( 徒二二：14 七：52 约壹二：1) ； 主的道则被称为“义路”( 彼后二：21) ，就是正当合宜的意思。但现今教会，常有人不顾行义的命令，甚至轻视，以为是“律法派”，“自义”，批评论断，予以敌视；自从心理学成为方便流行的挡箭牌，更是如此。实际上，失去标准是最大的损失，会造成混乱。我们固然不能靠自己行义而得救，但信主称义的人，应该思念义行，而且效法主，靠主行义为善，“就是神所预备叫我们行的。”( 弗二：10)
四 . 清洁的。主拯救了我们，用宝血洗净了我们的罪恶，是要叫我们“自洁，脱离卑贱的事”( 提后二：20) 。因此，圣经说：“那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁”( 彼前一：15) 。思想清洁的事，使我们有分别圣洁与污秽的观念。红楼梦的故事说，大观园建造得金碧辉煌，其中的人物俊美聪慧，生活豪华排场，赢得多少人称羡；只有不阿附世俗的柳湘莲看出：“这大观园，除了大门口的石狮子之外，没有一个干净的！”原来大观园并无足观。只有义仆焦大，看出是一批败家子。最后，落得被整肃丧败的结局。圣徒应该思想清洁的事，才可以超脱污秽，过属天的生活。
五 . 可爱的。意思是可喜悦的，可接受的。 圣经说：“恶要厌恶，善要亲近”( 罗一二：9) 。圣徒不是什么都接受，必须知所分别，接受主所接受的，喜悦主所喜悦的。
六 . 有美名的。圣经记载：“美名胜过大财；恩宠强如金银”( 箴二二：1) 。这里虽然没有详细界定美名的标准，但肯定美名的价值。凡是知道美名价值的人，总会谨饬自己的言行，不作违伦悖理的事，不求取眼前的利益。信主归入主名下的，受了祂的印记，更应该知道：“凡称呼主名的人，总要离开不义”( 提后二：19) ， 免得使主的尊名受亵渎 ( 帖后一：12 参罗二：24) 。正像我们想到某家的人，就会想到他们父的名字 ( 弗三：15) ，如同华人所说“家门蒙羞”一样； 圣徒有美名，就使神的名得荣耀，受称赞。
在这里，圣经并没有详细列举所有值得思想的事，但所举的，都是基本重要的。接着，使徒说：“若有什么德行，若有什么称赞”，是概括一切的嘉言，一切的美行，都应该思想。这些都是正面的事。
我们的思想，总不能成为一片空白，像沙漠什么都没有；当不去思想好事的时候，莠草就自然长出来。
“因为他心怎样思想，他为人就是怎样。” ( 箴二三：7) 如果我们常思想恶人的发达是成功，就会“心怀不平”，就“生出嫉妒”( 诗三七：1) ；看到恶人常享安逸，子孙昌旺，就难以持定当行的路，以至脚步滑跌失足，心里怨叹，至抱怨神，由自怜而自暴自弃：“我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜；因为我终日遭灾难，每早晨受惩治” ( 诗七三：2-14) 。这样，心里不免问：“为什么是我？”为灰心开门。
思念正确的事，使我们的心向善；见贤思齐，想到自己的缺欠，而努力追求；这就更能增强我们的恒忍，使我们在苦难中不灰心，为主站立得稳，作出美好的见证，打美好的仗。
一幅图画胜于千言万语。使徒在这里，更把他自己摆在教会面前，以身作证。
活生生的示范
你们在我身上所学习的，所领受的，所听见的，所看见
的。这些事你们都要去行，赐平安的神，就必常与你们
同在。 ( 腓四：9)
基督耶稣是神的儿子，道成了肉身，到世上来，是把圣经上的话，加上具体的名字：“神啊！我来了，为要照你的旨意行；我的事在经卷上已经记载了。” ( 来一O ：7 诗四O ：6-8)
保罗效法基督，奉派为主的福音“作传道的，作使徒，作师傅” ( 提后一：11) 。他除了宣告和好的福音之外，也更进一步作教导的工作。从事教育的人都承认，最好的教导方法，是以身作则的示范。这样，教导者不仅是一具活动的立体模型，而且是会思想，会行动，会反应的真实人，在特定的处境，有实际的生活表现。主耶稣说：“人看见了我，就看见了父。”( 约一四：9) 使徒保罗能以类似的语调说：“你们该效法我，像我效法基督一样。”( 林前一一：1)
保罗时常提到他在众人面前行事为人的见证，可以作为信徒的榜样。这样，信徒不但可以领受他所传的信息，也可以学习他实践的行动；不但可以听见他口所讲的，读到他的笔所写的，也可以看到他的表现。而他所要求的，也不仅是信徒来参加聚会，爱听道，多活动；他考核自己教导的成功与否，信徒学习的成绩如何，是看他们实实在在的去照行。
现在的人，对保罗所传“因信称义”的真理，常有一个错误的印象，以为只要口里承认相信耶稣，就可以称义，就算是完成了信徒的责任，获得了天堂的保证。这也是某些在保罗当世的人，就有的误解，是望文生义妄断的结果。其实，“因信称义”是人知道自己陷在罪中，不能凭着行义达到律法要求，满足神公义的标准，所以心灵负着罪疚，没有平安和自由；但信靠主耶稣在十字架上为了我们受死，救赎我们脱离罪和律法的咒诅，并且复活，使我们因信祂而得以称为义 ( 罗四：25 徒一三：39) 。 而相信称义得救赎的人，有了新的主人，就是归属主基督，有了主赐的新生命，靠着内住的圣灵，要遵行祂的旨意，为主而活。这才是恩惠福音的实际。
复活的主耶稣，交付教会的大使命是：传福音，这关乎万民的大好消息，是使人得生命；还并且作主的门徒，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守” ( 太二八：19,20) 。这样，使徒领受了主的教训，遵行了，也教训信徒学习照样遵行。使徒并没有扣留下复活的应许，传递下去：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”是的，“赐平安的神就必与你们同在。”
我靠主大大喜乐；因为你们思念我的心，如今又发生：
你们向来就思念我，只是没得机会。我并不因缺乏说这
话；我无论在什么境况，都可以知足。这是我已经学会
了。 ( 腓四：10,11)
一般人都喜欢接受礼物，保罗也跟一般人一样，他收到了礼物，就十分快乐。
不过，收到礼物快乐，还要看为了什么而快乐，不同的地方在这里。有的人只是为了礼物而快乐：所收的礼物越多，越贵重，他的快乐也就越大；至于该不该收，道德原则的问题，送礼物的人存心如何，这都不是他重要的考虑。收受贿赂的人就是这样。另外的一种情形，受礼物的人所看的，不是礼物的价格，而是送礼物的人心意的价值。所谓“千里送鹅毛，礼轻情意重”，就是这个意思。保罗的欢乐感是如此。
保罗收到了腓立比教会的馈赠。他所看到的不是物质，那也许价格并不高；他所感到的，是送礼者的心：因为你们关心我的意念，现在又重新表达出来。这使他在冷酷的地牢中，心升到了天上，感到无比的温暖，在被隔绝的地方，感到了爱的维系。这就是“团契”与“分享”的意思，是表明站在一起；这种美好的感觉，激励主的勇士，奋起昂扬的斗志，共同忍苦奋战。
不过，我们也不能完全否定物质的重要：因为送礼单单有送的心意是不够的：礼物到底是“物”，不能或缺的。既然是物质，就是品质越高越好，数量越大越好，次数越多越好。保罗相信腓立比教会对他的爱，深知他们的心意和他们的环境，体念他们心与愿违的困难；你们一直是想念我，关心我的，只是实际上不可能随时帮助我。相信有人关心，为了我们代祷，同心，是一种好的感受；体念别人没有机会的难处，会使自己没有被遗弃的感觉，更不会自怜，以至怨怼。
其实，即使别人有丰厚的财物，忘记我们的需要，也是可能的事，只要自己知足，不奢望，也就快乐安然，忍受苦难。
使徒保罗是个中和的人；他绝不自鸣清高，把财物都当作是恶的，予以鄙视，避免谈起。晋代的名士王衍，生平不肯说到“钱”字。但他家财丰富。他的妻子叫婢女趁晚间睡时，把许多铜钱堆绕在床边，以至他早晨起身的时候，下不了床。王衍大声喊婢女来，“把阿堵物取走！”这是作态清高的极致。保罗的婉言，只是看情谊重过财物。
虽然如此，保罗临财不苟的品德，实在可作我们的榜样：他不仅完全没有不正当的行为，也避免有类似不正当可疑可议的行为，免得给反对的人口实。他不接受哥林多教会对他个人的支助；因为那教会虽然钱多富有，问题也多如林；保罗避免介入派系 ( 林后一二：13) ；在为了济助别的教会捐献的时候，保罗也不愿当面开口劝捐，免得给人感到压力( 林前一六：2) ；他不要人勉强( 林后九：7) ，不向外人劝募，必须是先献自己给主的人，捐献才得保罗收纳( 林后八：5) ；而且要有两个以上可靠的人经手处理，在钱财数目较大的时候，更是如此；并避免自己直接经收( 林后八：18-23 林前一六：3) 。他的原则：“因为我们留心行光明的事，不但在主面前，就是在人面前，也是这样”( 林后八：21) 。这是多么好的处事原则！
现在，保罗解释说，绝不是因为缺乏，盼望人同情帮助。这现出主工人的骨气，不同于讨饭的乞丐，化缘的和尚；更是表现所事奉的主的尊贵，免得主的荣耀受到亏损。有的人捐款收得很多，但没有保罗不收的原则，虽事业也可能作得很大，生活过的很好；但那是以出卖主的荣耀为代价换取的，使主的名被轻贱，岂不是大不值得！
神的仆人并不否认自己的缺乏，也不必夸扬富足，作为蒙神赐福的证明。圣徒有缺乏并不是错 ( 罗一二：13) 。有时候是教会的主让肢体现出相爱的机会；如：耶路撒冷的教会中信徒缺乏( 林前一六：2-4 罗一五：31) ，主感动保罗要别的教会捐助；但保罗或教会都知道，这是肢体的团契，完全没有施主的傲岸态度，而希望“所办的捐项，可蒙圣徒悦纳”；而接受帮助的肢体，显然也不必变矮了。这是供应圣徒的正确态度，不是用钱财作钓饵，或带着权柄和条件。
保罗的生活需要很简单。他没有妻室儿女，也不为自己积财 ( 林后一二：14,15) 。除了基本的生活需要之外，他不论在什么境况，都可以知足。这表明他心灵的健全状况。使徒说：
我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富：或饱足，或饥
饿；或有余，或缺乏；随时随在我都得了秘诀。我靠着
那加给我力量的，凡事都能作。” ( 腓四12,13)
基本需要得不到满足，是缺乏；更多不满足的欲求，是贪婪。奇怪的是，二者给人的感觉相似，性质却极不相同。
牧者的抗议 有一位牧者，忠心事奉主，深得教会的爱戴；教会逐年为他按年资加薪。每当加薪的时候，他心里想：多了这些收入，怎会用得完呢！但等到一年终了，又临加薪的时候，总是用得了，并不嫌太多。如此几年过去后，他忽然憬悟事情不对了：知足感恩的心情，已经在不知不觉中贬值了；再这样下去，恐怕会变成贪心的牧人，吃羊的豺狼，莫想再能抗拒豺狼，胜过试探。于是，他向教会长执会正式提出了“抗议”：不能再这样下去，必须停止！他拒绝了进一步的加薪，却保持了事奉的满足与快乐。
倍肯 (Francis Bacon, 1782-1871) 说：“顺境最能发现邪恶；逆境最能表现品德。”
圣经告诉我们，逆境与顺境，都是属灵品质的考验：在繁荣，成功，亨通中，保持不失败跌倒，表明能胜过试探诱惑，内里清洁没有邪恶；在困厄，患难，迫害中，能站立得住，是经过熬炼显出恒忍坚贞。可惜，有许多人，像以色列人在旷野的路上，遇到艰难的时候，就发怨言；及至进入 迦南地，“耶书仑渐渐肥胖，粗壮，光润，踢跳奔跑，便离弃造他的神，轻看造他的磐石” ( 申三二：15) 。
这显出了人性的败坏。以色列人失败了；连旧约圣经记载的伟人，也都不能免于在遇试验时失败。有副对联说：“海纳百川有容乃大；壁立千仞无欲则刚。”有容和无欲，固然是高尚的理想，但人怎能作得到？跟着来的问题是：怎能站得住？
保罗的秘诀
我们对于保罗的生活情形，实在所知不多。当世的史家，所注意记述的，只是宫廷与战场，连恶行秽闻都有兴趣；但对于这样的小人物，却略而不谈。撰写使徒行传的路加，又是以基督的福音和圣灵的工作为中心，并不是为使徒保罗写“起居注”，或作政治宣传。至于使徒保罗的书信，只是在必要的或不得已的情况下，才简略的提到自己的事。加以我们现在读圣经的人，是生活在不同的环境中，更增加了解的雾障。
尽管如此，想想保罗的逆境，所经历的事，必须有超人的极大忍耐。不过，在这里他所说有关财物的事，还没有提到所受的鞭打，迫害，危险；但处卑贱，忍受饥饿和缺乏，都是极不愉快的经历。他说：“直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处；并且劳苦，亲手作工，被人咒骂 ... 被人逼迫... 被人毁谤... 直到如今，人还把我们看作世界的污秽，万物中的渣滓”( 林前四：11-13) 。这样的一副形象，正是无家可归的流浪汉，身上褴褛，衣不蔽体，还带着伤痕，蹒跚的进入巍峨辉煌的大教堂，或现代化的建筑中；人还未到，就有“先声夺人”的不卫生气味，成何体统！不被赶出门才怪呢。如果有人问他吃过饭了没有；保罗会诚实说：“我又饥又渴，两天没吃什么了！”那些自命属灵的人会说：“那你还说什么‘耶和华是我的牧者，我必不至缺乏’！你如果有信心，是主的工人，祂自会负责供应。”那些传“发达福音”的人，更必然以他为“异端”：因为不亨通，不成功，必然是错的，是不蒙神赐福！
但保罗继续说 — 他知道，他是在向那富有的哥林多教会说的 — 你们不要以为我这的副穷样子，有些给你们失面子：“我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多：因我在基督耶稣里，用富有生了你们，所以我求你们效法我。” ( 林前四：14-16) 他是说，为了主受苦，并不是可耻的；在受苦的时候，能站立得住，是美好的见证，是光荣的。保罗不仅是作“阿阇黎”( 梵语“师范”之意) ，而是亦父亦师；他不是要信徒自认“穷命”，而是要有耐穷的生命，像他一样，为主受得苦，为主作工。
保罗不仅受得了逆境，也受得了顺境。经过逃难受苦的难官难民，一旦得势进入了顺境，会有“饿虱心态”，吸血不知饱足，贪污，压榨，积财。当然，保罗不会那样；他所谓“丰富”，也只是在比较之下才会有的：他亲手制帐篷，他双手带着厚厚的重茧，在寒冷的气候下，还会龟裂流血；打工所得，赚得说不上多；但他说：“我这两只手，常供给我和同人的需用” ( 徒二O ：34) 。他不贪心；他以为自己有余，并且肯与同工分享。他的手是张开的手，是会分给人的手。一个慷慨关心别人的人，总是真正丰富的，却不会像贪心财奴那样丰富。他也劝告信徒：“从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手作正经事，就可有余，分给那缺少的人。”( 弗四：28) 偷窃像贪污诈欺一样，是在不知足的欲求心态之下产生的；信主以后，有主万事足，知足了，劳力所得的虽然不会太多，还会爱别人。人的基本需要，究竟是有限。“只要有衣有食，就当知足。”是那么简单的道理：在饱足之外，就是浪费，并不能带给谁更大的快乐和利益。“然而敬虔加上知足的心，便是大利了。”( 提前六：8,6)
不过，保罗不是当时流行的斯多亚派哲人；他忍受得一切环境，得胜一切环境，是在于得了一个秘诀。我们不要忽略这个秘诀：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”他不是靠自己的修养，不是靠自己的能忍，坚毅的品性；而是他学会了在任何环境，都能靠着那加力量给我们的主；什么时候靠己不靠主，就必然失败 ( 林后一：8) 。
有谁能够承受四面八方的压力，而不会被压扁了？是因为“有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神不是出于我们。” ( 林后四：7) 不是圣徒能作中流砥柱，而是“靠着爱我们的主，在这一切事上已经得胜有余了。”( 罗八：37) 人靠自己，说是能安贫乐道，却是彻底的失败；人自称是富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的大丈夫，常不免作出来与所说的相反：当那些被欺骗的群众，等着静听先生“正气歌”的时候，先生作了降敌的洪承畴；伟大的领袖，作了临难苟免见危先逃命的前锋。只有“靠着那加给我力量的”保罗，打美好的仗，跑尽当跑的路，守住所信的道( 提后四：7) ，因为他学会了那靠主的秘诀。
然而你们与我同受患难原是美事。腓立比人哪！你们知道我初传福音离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外并没有别的教会供给我。就是我在帖撒罗尼迦你们也一次两次打发人供给我的需用。 ( 腓四：14-16)
“患难”是个极不受欢迎的负性名词，使人闻之色变。谁会想得到，保罗说是“美事”！如果真是那样，保罗的朋友应该会更少。
谁都知道患难不是好事，所以逃避患难。有时候本来是朋友的；遇到患难，朋友就离你而去了。因此，患难本来不是美事。但在亲离友疏的时候，却有些人能共患难，一同有分与团契，现出患难之交的可贵友谊，就成为美事了。保罗因传福音受迫害，因保罗传福音而归信的腓立比教会也受迫害；而在受苦害之中，他们却关心保罗，这就是同为神的国度受苦了。
年老的约翰，孤身被放逐在拔摩荒岛上。主叫他写信给教会说：“我，约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难，国度，忍耐里一同有分，为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上” ( 启一：9) 。这就是他全部的罪名。约翰并不是什么刑事罪犯，年纪有将近百岁，对谁都不会造成威胁，为什么把他放逐在与世隔绝的荒岛？是因为他能成为“团契”的吸引力，那种“有分”的感染，必须予以隔离。
圣徒们在患难中同“有分”，可以互相支持，勉励，得以坚固，是美事。受到撒但的反对，还有什么希奇吗？
但是，这种“有分”的美事，不是空间上的距离可以隔绝的。在约翰是如此。在保罗是如此。这种“美事”，成为甜美的记忆，是永不消失的感受，能支持为了主的国度忍苦奋战的勇士，继续坚持下去。
实行团契的教会
腓立比的教会，是一个特殊有爱心，而关心宣道事工的教会。保罗在第二次宣道行程中，应马其顿人的呼声，到了那里工作，由吕底亚家的一小群人开始，发展成为教会。保罗，西拉，提摩太，路加等人，在那里住了最多几个月；然后“保罗和西拉，经过暗妃波里，亚波罗尼亚， 来到帖撒罗尼迦” ( 徒一七：1 参徒一六：12-40) 。路加和提摩太，则继续留在腓立比。隔了大约几个月以后，提摩太才去到庇哩亚与保罗会合。( 徒一七：14) 路加可能仍在腓立比，有较久时间的工作。
保罗被迫离开腓立比以后，那里的教会，没有因那位带给他们麻烦的使者离去而落个清静。那新生的教会，经历了福音的好处，虽然没有听说过差传的高论，却记念那传福音报好信的使者，供应保罗的需要。为了什么会这样？并不是保罗善于交际，笼络了他们的心，使他们觉得人情难却；也不是保罗善于编造报告，引起了他们的兴趣；而是因为他们领受了十字架的福音，心被恩感，愿意“帮助他们往前行” ( 约参：6) ；这就是与他们“一同为真理作工”。所以腓立比教会，是欧洲首先支持远方宣道的教会。
他们不是只用几个钱就完事了。有的以为别人都搞差传，如果我们不搞，显得声势不够，不能展现属灵，也就随便弄几名传道者来列名。腓立比人不是赶附时髦；因为他们是当时唯一供应保罗的教会。不但如此，就是保罗到了帖撒罗尼迦，仍然是继续供应。我们知道，保罗在帖撒罗尼迦的时间不太久，只“一连三个安息日，本着圣经”，与会堂的犹太人辩论，是说不超过一个月，最多也不过二三个月；因为惹起犹太人嫉妒闹事，说他们是“搅乱天下的”，横加政治犯的罪名；以后由耶孙具保，不再在当地滋事，让他们走了。 ( 徒一七：1-10) 这是说，在那里的工作，既短又不顺利，并不可能有什么动人的报告。但腓立比教会，却一波又一波的差人供给保罗的需用！虽然，他们没有与保罗一同挨打坐监，但他们的心，跟保罗的心连在一起；他们记念福音的使徒，关心他，为他祷告，差人去看望他，供应他，所代表的是多少的关念和温情！
这在福音事工上，是真正的同工；在神的国度里，一同受苦，有真正的团契。这真是美好的事。
大卫在即将作王之前，率军追赶亚玛力人；其中有一部分人疲乏了，他们不是不想同往参战，但是实在作不来；如果勉强他们同去，行程必然减缓，失去突袭的时机。所以大卫决定留他们在后方，可以看守器具，使其余的人，得免后顾之忧；同时减轻行装，兼程急进。结果，蒙神的恩助，一战获得了全胜。因此，大卫决定：按功行赏，分得战利品：“上阵的得多少，看守器具的也得多少，应当大家平分；以后成为以色列的律例典章。” ( 撒上三O ：9-25)
腓立比教会并没有直接参与保罗宣道的行列；但他们忠心的作了后方的支援工作，供应了保罗和同工的需要，是实际的参与了宣道的战线。他们跟保罗同心事奉，同受患难，肯出力出钱，而不争功。是何等美好的事！
祭司所收的祭物
我并不求什么馈送；所求的是你们的果子渐渐增多，归
在你们的帐上。但我样样都有并且有余；我已经充足，
是因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，
为神所收纳，所喜悦的祭物。 ( 腓四：17,18)
使徒在这里特别声明：他不是见钱眼开，希望教会赠送他什么，或申请增加支持。神的仆人可以说：“我未曾贪图一个人的金银，衣服” ( 徒二O ：33) 。现在有一些人，尽力向人劝捐，却没有健全的财务制度；这对于收纳的人，自然是重大的试探，难免不流入私囊，供自己滥用。这样“以敬虔为得利门路”( 提前六：5) ，使他们走上了巴兰的途径，对真理的意见和教导，成为可以用钱买的商品。中世纪教会的黑暗，多半是由对财物的贪滥所造成。先知何西阿，说到了当时以色列宗教腐败的情形：“他们 [ 宗教家] 吃我民的赎罪祭，满心愿意我民犯罪。”( 何四：8) 可见变质的宗教，成了贬值的宗教，以财物为目标，可以坠落到何等地步！
神真仆人的记号，是在钱财上的清廉。正如我们只能与信主的人“团契”，也只能与信主的人在财物上同有分，不能与恶人“大家同分，我们共用一个囊袋” ( 箴一：14) 。 如果接受了外人的施舍，就很难使他们再信主；而且他以为你欠下了他的人情债：“欠债的是债主的仆人”( 箴二二：7) ，你不能不听他的话，不能不顺从主人。更大的问题，是受了污秽的钱，血污的财，工作就不能得神的赐福；而且在主的面前，还要为他的失丧负责。
保罗当然不是这样。他不是为了自己的肚子，而是愿意圣徒“仁义的果子”增添 ( 林后九：10) 。
要记住：奉献的心是最重要的。奉献的心必须要正；奉献的应用也必须要正，在神的面前才算数：“归在你们帐上”，是说蒙神的记念，是真正的积攒财宝在天上。有的人奉献是为了看人情，讨人喜欢；有人是为了自己有面子，得人称赞：因为人就是败坏的，最好的事也会夹杂着不纯正的动机。在另一方面，不负责任的奉献，助长异端，帮助人的贪心，浪费，都不是好管家所该作的，不能增多善果：无知和不忠心，在神面前都不算是品德。
约翰纽屯 (John Newton, 1725-1807) 曾作过贩卖黑奴的船长，往返非洲和英国； 后来蒙恩信主，在英国俄尼(Olney) 任牧师。他所作的圣诗“奇异恩典”，历来最受信徒欢迎爱唱。他说过：“有一天，到了天堂，我会发现三项奇异的事：有些我以为会在那里的人竟然不在那里！有些我以为不会在那里的人，竟然在那里！而最奇异的是，我竟然在那里！”也许，还有一项奇异的事：会有许多想不到的“果子”，竟“归在你的帐上”-- 你会发现许多你所不认识，甚至未听过的人，他们的归主与你有关，似乎是天上记帐系统的错误 — 那是因为你支持宣道事工，忠心代祷，鼓励人，说好话介绍人，这些都是为了主的国度所结美好的果子。
授受平衡
现今有些教侩，专向人讨钱，贪心肥己，使主的名蒙羞，以至圣徒不愿谈起自己和圣工的需要。但奉献和捐助，必须有接受的对象；有授有受，是明显不过的事；只要受之有道，并不是错误。保罗接受以巴弗提交给他腓立比教会的礼物，当作是他们向神的奉献。在新约教会，没有祭司阶级；但保罗以自己服事神的，当领受“坛上的物” ( 林前九：13 来一三：6) ，向神负责，向神感恩。
威特腓 (George Whitefield, 1714-1771) 被认为是近代复兴运动的创始人， 于1738 至1771 年之间， 七次横渡大西洋，由英国来到当时尚未成国的美洲殖民地；神使用祂的器皿，燃起复兴的火焰，称为“大觉醒”。
1739 年， 威特腓第二次由英国来美， 在非拉铁非认识了富兰克林(Banjamin Franklin, 1706-1790) 。那时，富兰克林年三十三岁，开印刷厂及办报，还兼有其他企业，从事社区及地方政治，颇为成功；也出版过威特腓的讲道集。富兰克林对威特腓甚为钦佩，喜欢听他讲道，见证他的廉正诚实，丝毫没有怀疑。 富兰克林自传 中记着：
他有一次，从英国到了波斯顿，写信告诉我，不久要到
非拉铁非来，但没有住处；因为听说他朋友本乃慈迁去
德国城。我回信说：“你知道舍间的情形，如果不嫌狭
隘，我将最竭诚欢迎。”他答覆说，如果我为了基督的
缘故有此爱心接待，必不会不得报赏。我再回答：“不
要误会我；不是为基督的缘故，事为了你的缘故。”有
位我们共同的朋友，取笑这种圣徒的口头语，受了他人
之惠，常是把他们欠人情的担子，从肩头上卸下，置于
天上；我是想把它放在地上。
可惜富兰克林这位天才企业家，发明家，外交家，不知道作在基督里的价值，接待神的真使者，是“为神所收纳，所喜悦的祭物”，是最重要的；如果只注意地上的人情，恐怕缺少了“极美的香气”，失去天上的记念。不过，这不是说对地上的人不必有感谢的心。富兰克林也说：威特腓“实在曾为我的归正祷告；他终没有满意相信他的祷告蒙了应允。我们之间仅是君子之交，两方面都坦诚相与，持续到他去世。”倘若这位美国的开国元老，在天国没有记念，是多么可惜的事！因为人的观点如何，也关乎他的绩点；人是看动作，神是看动机。为谁而作的，是非常重要的。
主耶稣说对门徒：“人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。人为先知的名，接待先知，必得先知所得的赏赐；人为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。” ( 太一O ：40,41) 使徒为了神的国经历苦难，恒忍艰辛，教会的关心支助，实在是很大的安慰，有意想不到的深远意义。腓立比教会供应保罗的“香气”，一直存留到后世。
捐不徒然
我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切
所需用的都充足。愿荣耀归给我们的父神，直到永永远
远。阿们。 ( 腓四：19,20)
美国前副总统奎勒 (James Danforth Quayle) ，有次访问一所小学，问学生“马铃薯”的写法。有个小学生把 patato 写在黑板上。奎勒说是不对，拿起粉笔给后面加个“e ”。 可惜他不是韦氏字典的作者，又可巧电视机在旁录影为证，于是腾传为笑谈；副总统写别字的名声，也就跟马铃薯连在一起了。
从前科举时代，写个别字可能断送功名。现在的华人，已经不把写一个别字当作终身之羞，也许全不以为羞。有的人曾把“捐”字写成“损”字；刚巧这两个字的意义，有时也同有“失”的意思；不过，“捐”常是有意的，主动善意的赠予，“损”则是无善意的，被动的失去。不幸的是，常有人意识上错误，以为捐出去就是损失，所以也就不会乐意捐输。
圣经却有另外的说法：“少种的少收，多种的多收，这话是真的。” ( 林前九：6) 这是把捐输看作播种：种在地里，埋葬了，不是失去，而是会有多倍的收成。所以要多收，必须先要多种，而不是先有收成才下种。圣经又说：“有施散的，却更增添；有吝惜过度的，反致穷乏。好施舍的，必得丰裕；滋润人的，必得滋润。”( 箴一一：24,25) 在这里必须提到，圣经分别使用了三个不同的语词：“奉献”，“捐助”及“施舍”。奉献是对上的，原则是敬献，必须要厚，表示出于敬意。捐是平行的，为了补助圣徒缺乏，是“团契”，分享，出于爱心，甘心乐意。施舍是对下的，给比我们更不幸的人，出于同情和怜悯，不可存心沽名钓誉，吹号显扬自己有多慷慨。有时也说“捐输”，是比较通用的语词。但圣徒的事奉，必须有一个重要的原则：“无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的。”( 西三：23)
有的人对教会鼓励捐输，认为是商业化手法，难登大雅之堂，就避之若浼，在讲台上绝口不谈。这实有矫枉过正之嫌。因为捐输是积财在天，是种在地上，收成在天上；是对神的工作有益，对捐输的人有益，不是损；使神的名得荣耀，不是受损。 ( 林后九：6-15) 使徒保罗这样教导，而且圣灵感动，记在圣经里面。我们并不比保罗属灵；就是许多人加在一起，也还不及保罗的十分之一；使徒可以提得，为什么我们不能提呢？何况既然肯定是荣神益人的事，如果避而不谈，岂不是对神对人都有亏损了吗？
想想看，如果我们劝农人不要播种，或使他们忽略播种，任凭种子腐烂在仓里，对于国计民生会有什么样的结果？所以以农立国的中国，古时天子也提倡春事，每年有一次耕犁种作的礼仪。多多种作，勤于种作，才会有丰富充足的收成，仓盈廪满，食用无缺。使徒在这里，必然是也想到了种收的法则：“在道理上受教的，当把一切需用的，供给施教的人 ... 人种的是什么，收的也是什么... 顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。我们行善不可丧志，到了时候就要收成。”( 加六：6-10) 这不仅应许在物质上的赐福，在属灵各方面，都蒙神丰盛的恩典。
感谢神，祂兴起了腓立比教会，作一个肯播种的教会。教会的主，也在不同的时代，兴起有远见播种的人，使福音的事工延续下去，造成一次又一次的丰收，收在主的仓里。这一切都是为了神的荣耀；“无论作什么，都要为荣耀神而行” ( 林前一O ：31) 。 “愿荣耀归给我们的父神，直到永永远远。阿们。”这样，主内全体团契，互相支助，可以忍得仇敌反对，站在一起，得胜而增长，直到主临。这是我们主耶稣基督的心愿，是使徒和历代教会的心愿，也是我们诚信肯定的心愿。
请问在基督里的各位圣徒安。在我这里的众弟兄都问你们安。在该撒家里的人特特的问你们安。愿主耶稣基督的恩常在你们心里。 ( 腓四：21-23)
书信结束时的问安，是一般的体例；但这不是说，使徒是没有感情的人。相反的，他表现出丰富的感情，关心圣徒。他向以弗所的长老，说到在他们中间工作时，“三年之久，昼夜不住的流泪，劝戒你们各人”( 徒二O ：31) 。他吩咐教会说：“与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭”( 罗一二：15) 。 这是说到要关心肢体，并不需要禁止流露热情。保罗书信，有一部分或大部分，是口授别人代笔写的，如：罗马书是由德丢执笔( 罗一六：22) ，但他自己会在最后写上几行，表明亲切，或提示重要注意的事( 加六：12-18 林前一六：21-24 西四：18 帖后三：17) 。 因此，那不是不经思考的客套，或官样文章的程式。
书信开头，说到“在耶稣基督里的众圣徒”( 腓一：1) ；现在临到结尾，又再提到“在基督里”。这是说，同蒙主恩典的人，被主拣选分别出来，不属世界，自然被世界恨恶。这些因信归于同一位主，有同样信仰，同一生命的人，合成一体，是基督宝血所买赎的真教会，也就是基督奥秘的身体。我们只有一个头，就是唯一至尊的元首，在天上而充满万有的基督。地上教会中，真信主有生命的“各位圣徒”，是各自为肢体，与往古来今所有的信徒，共合成基督的身体，也就是宇宙性的教会，是基督的新妇( 弗五：22-30) 。既是这样，基督“新妇”显然是指全体教会，不是指各别的教会，圣经更从来未用以指圣徒个人；不过，各圣徒要存圣洁忌邪的心，“如同贞洁的童女献给基督”( 林后一一：2) ，不分男的女的，都要专一忠心。
保罗有基督丰盛的生命流露，远超过仅作教师；他所到的地方，总会吸引人到祂那里。在监狱里，带着锁链，显然不能去探访，社交；但仍然有“在我这里的弟兄”。在教会历史上的耶柔米，住在洞窟中；圣安东尼，在僻远的沙漠里；以及圣方济( 法兰西斯) ， 都有这种吸引人的能力，远超人为的方法，也不是提供世俗的利益。有人把礼拜堂变成旷野，但施洗的约翰把旷野变成礼拜堂。
保罗能使人凝聚到主面前。当然，这些并不都是在监狱里的弟兄团契。
“众圣徒”包括在罗马归信基督的圣徒们，有男的，有女的，有犹太人，也有罗马人，可能达到相当的数字。因此，有
必要特地提出“在该撒家里的人”。当然，保罗不是低贱到以地上有地位的人夸口。有人对此表示疑问：罗马皇帝家里的人会成为基督徒？是否只指“御营”护卫军的人呢？在古时所谓“家”字，指居室，庙堂；家可以有主人，女主人，儿女及孙辈，包括奴仆，以及僚属侍从人员。有人以为初期教会的成员全是下层社会分子，其实并不尽然，保罗说：哥林多教会中蒙召的“有尊贵的也不多” ( 林前一：26) ， 并不是说没有尊贵分子，只是说“不多”，就是“不多”，还可见是有的；而且那是特指哥林多教会地区性的成分。从圣经记载，福音从开始就普传到各阶层。在跟从耶稣的人中间，有大公会的议员约瑟和尼高德谟( 约一九：38,39) ， 又有希律王家宰苦撒的妻子约亚拿 ( 路八：3) 可能还有见证耶稣钉十字架的百夫长 ( 可一五：39) 。使徒行传记载的，有埃提阿伯女王的银库总管( 徒八：27) ， 该撒利亚的百夫长哥尼流( 徒一O ：1) ，与分封之王希律同养的马念，自然不会不是贵族，他还成为安提阿教会的领袖和教师之一( 徒一三：1) ；居比路的方伯士求保罗( 徒一三：7-12) ， 帖撒罗尼 迦 更有不少贵族妇女 ( 徒七：4) ，庇哩亚有些尊贵的希腊妇女( 徒一七：12) ，是查考圣经在真理上有根基的信徒。 罗马城有管理银库的 以拉都( 罗一六：24) ， 既然是信徒，该撒宫中有人信主还会远吗？这些是最早外邦人信徒中尊贵的人，但他们在教会中没有特殊地位：教会不该以尊贵人信主为荣耀，他们该以能信主为荣耀。可见在凯撒王宫成员中有基督徒，并不是不自然的事。奇妙的是，那时的罗马皇帝，正是迫害教会的尼禄(Nero, 37-68, 在位54-68) 。 总之，教会是被救赎的会众，在神面前是平等的；因此，不能把“地位”带到天国，给尊贵人以特殊尊位；但也不能拒之于门外。
为什么使徒特地提到“在该撒家里的人”？这是要坚定信徒对神主权的信念，相信神奇妙的作为，在任何环境中都能忍耐交托。在以色列极恶的王亚哈宫里，意外的神却预备了一个“自幼敬畏耶和华”的家宰俄巴底 ( 王上一八：12,13) ，为了要救助保守神剩下的先知。在犹大恶王西底家的时候，神在王宫里预备了太监古实人以伯米勒( 耶三八：7-12) ， 为了用他作救助先知耶利米的器皿。保罗把王宫里有主内肢体的消息，写给教会，他们会为此一同感恩，更加坚定心志，恒忍不动摇。
当保罗在哥林多的时候，主在夜间异象中告诉他：“不要怕！只管讲，不要闭口；有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多百姓。” ( 徒一八：9,10) 遇到孤单可怕的境况，害怕是正常的事；因此主才有必要鼓励使徒，向他保证有主的子民：真属神的人，不会坐视肢体受害，神的时候未到，更不会任人加害祂的仆人。现在，保罗又处于极不利的环境，身系缧绁，这次神藉使徒身边有信主的人这事实，再给他鼓励，使他心灵得自由，有喜乐；他也愿把这信息和感受，传达给所爱的腓立比教会，叫他们放心，叫他们知道，福音的大能超越在世界的势力，神在任何环境都能得胜。
第二世纪的教父特土良，在为主勇敢作证，留下了壮语名言：“殉道者的血，是教会的种子！”他对庄稼的主有至高主权，能完全相信，所以不畏权势，不讨人喜悦；他笔下使用的语词：“神若愿意”，“神赐福”，“神许可”，是基督徒著作中最早见的语句，表明他的观念，对神的主权深信不疑。到君士坦丁帝 (Flavius Valerius Constantinus, c.280-337) 时，他的军队中已经有许多基督精兵；所以接受基督教为国教，成为政治上的合理考量，是自然的事。
使徒给腓立比教会书信的结语：“愿主耶稣的恩常在你们心 [ 或作‘灵’] 里。”再次提醒圣徒，持久超自然力量的来源也是共同的凝聚力的根基：与主永远的，超自然的生命结连，才能够忍耐到底而得胜，“至死忠心... 必不受第二次死的害”( 启二：10,11) 。 对圣徒个人来说，主定的时间之前，没有谁能加害。在主的主权和大能之下，“阴间的权柄不能胜过”教会( 太一六：18) ，这是祂宝贵可靠的应许。
愿主的工人，主的教会，常保守在主的恩中：持守我们的信念，维系我们的爱心，坚定我们的理想，磨砺我们的恒忍。要确实知道，我们是在得胜的一方。愿我们更像主基督，效法使徒保罗，殷勤作工，直到主荣耀再临。阿们。
1997 rev.2001