以赛亚书（46）以色列承受痛苦的原因根本在于背叛；以赛亚代表那些信实而被存留下来的人向神求两件事（赛63:4-19） -《穿越圣经》

以赛亚书（46）以色列承受痛苦的原因根本在于背叛；以赛亚代表那些信实而被存留下来的人向神求两件事（赛63:4-19） -《穿越圣经》

听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。

在上一次节目，我们查考与分享了以赛亚书61:4-63:3的内容，让我们先来重温一下。

在旧约中，神按立了祭司站在祂和祂的百姓中间。他们将神的话带给百姓，将百姓的需要和认罪带给神。在新约中，所有信徒都是神的祭司，可以读神的话寻求对神道的理解，直接向神认罪并且向别人宣道。

我们受苦有着许多原因：自己的错误、别人的错误或不公义。当我们为自己的错误受苦时，我们罪有应得。当我们因为他人或因不公义而受苦时，神也会生气。神在怜悯中说，祂的子民的苦已经受够了。神将奖励那些因为社会的不公义而受苦的人。神将清算一切的罪。

“我因耶和华大大欢喜；我的心靠神快乐。因他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。”本节经文中谁是新郎？谁是新娘？此处的“我”可能是指弥赛亚，被主的灵膏立的那位，或代表神的百姓的锡安。经文中的新郎形象通常被用来预表弥赛亚，新娘的形象则被用来预表神的百姓。马太福音9:15记载：“耶稣对他们说：‘新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。”启示录19:6-8记载：“我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：哈利路亚！因为主─我们的神、全能者作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为，羔羊婚娶的时候到了；新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。（这细麻衣就是圣徒所行的义。）”我们相信基督后，也可以披上基督的公义。哥林多后书5:21记载：“神使那无罪（无罪：原文是不知罪）的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”

许多解经家认为以赛亚书62:1是以赛亚在宣讲。如果是这样的话，以赛亚对他的百姓的热情和他要看见拯救实现的愿望，使得他不停地祷告，希望以色列获救。这也是我们祷告说“愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”的用意，为别人不断地祷告是件好事。

耶路撒冷（或锡安）的人将要有新的名字“圣民”和“耶和华的赎民”。今天的信徒也有新的名字，就是基督徒。在彼得前书2:5，我们被称为“圣洁的祭司”。

以东虽然与以色列有共同的祖先以撒，但仍是以色列的宿敌。以东在以色列遭受麻烦的时候总是幸灾乐祸。这一段落中描写在耶路撒冷城墙上的守望者，看见以东人逼近时，害怕那身穿红色衣袍正在指挥进攻的以东王。但最终身着血染的衣袍的主践踏和捣毁了以东。波斯拉是以东的一个城巿。

接下来，我们继续研读与查考以赛亚书63:4-19的内容。

以赛亚书63:4记载：“因为，报仇之日在我心中；救赎我民之年已经来到。”

神要永远拯救祂的赎民，把他们从邪恶的压迫者手中救出来。神要审判世人，这一天必然会到来，且被定义为复仇的日子。

以赛亚书63:5记载：“我仰望，见无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以，我自己的膀臂为我施行拯救；我的烈怒将我扶持。”

主耶稣基督在十字架上独自施行救恩，将来他也要独行审判。

以赛亚书63:6记载：“我发怒，踹下众民；发烈怒，使他们沉醉，又将他们的血倒在地上。”

这是人类在地球上短暂的一天的结束。大君王要到世上进行审判了。有人会说：“这太可怕了。我不喜欢这样。”然后，就像传说中的鸵鸟一样，他们会把头埋在沙子里，阅读约翰福音14章或其他一些安慰人的经文。然而，我们必须面对这节经文。下次主来的时候，就是审判的时候了。

你还能想到其他的方式来建立他的国度吗？主耶稣第一次来的时候，祂是加利利人、是拿撒勒的木匠，到处游走，告诉人们说祂是从天上来的。如果祂敲一座皇宫大门，你认为他们会准备好要迎接祂吗？他们不会。我想他们会把祂暗杀了。没有一个国家准备好要把他们的事交托给主耶稣。如果他们准备好了，为什么不做呢？两千多年前祂来的时候已经被拒绝了，从此就一直被人拒绝。很难想像祂再来的时候，除了审判还能做什么。

现在又有人说：“这节经文是在旧约。在旧约，你看到的是愤怒的神，到了新约，祂是满有慈爱的神。”很多人不喜欢读启示录，其中一个原因就是这卷书充满了审判。启示录是在新约，语气是圣经中最强烈的。主耶稣所说的话都是这样，主耶稣提到地狱的次数比任何人都多。启示录提到基督要来除去世上不义的、悖逆的、不信神的人。启示录16:1-5记载：“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说：‘你们去，把盛神大怒的七碗倒在地上。’第一位天使便去，把碗倒在地上，就有恶而且毒的疮生在那些有兽印记、拜兽像的人身上。第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，海中的活物都死了。第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里，水就变成血了。我听见掌管众水的天使说：昔在、今在的圣者啊，你这样判断是公义的；”

不信的人会说：“这样神就是不公平、不公义的了。”神告诉我们，祂的审判必定是公义的。启示录16:6-7记载：“他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝；这是他们所该受的。我又听见祭坛中有声音说：是的，主神─全能者啊，你的判断义哉！诚哉！”不管你怎么想，神所做的无不公义。毕竟，把你我、与这庞大的宇宙相比，就能很明显看出来，我们根本算不了什么。你我的意见，甚至把我们的意见摆在一起，都没有价值。神怎么说才重要。神说祂是公义的，我们若不认为祂是公义的，那就表示我们错了。神所做的，无不公义。

启示录16:8-9记载：“第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给神。”你可能以为这会让他们回转归向神，但他们却不是这样想，反而显出他们的本性，就像法老面对埃及的灾难一样。启示录16:10记载：“第五位天使把碗倒在兽的座位上，兽的国就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌头；”我能从新约圣经引用许多经文，证明新旧约圣经是一致的。别听人说旧约的神是愤怒的神、新约的神是满有慈爱的！满有慈爱的神就是那位在新旧约圣经做相同宣告的神，因为在律法中有爱，在爱中有律法。审判是可怕的，当主再来时，要施行审判，祂不需要我们为祂辩护。

人期待得到某种结果，但经过努力却得不到令人满意的结果时，他们通常会感到背叛，后悔所付出的努力。神却以与人全然相反的态度作工。

在以赛亚书63:1-6这一段经文里，我们看到主耶稣在愤怒中，记念祂对百姓的怜悯。

以赛亚采用一问一答的形式，表明穿着被鲜血染红的衣服、站在这里的战士是谁，以及他为何穿着被鲜血染红的衣服。神说自己是审判主，也是救主，他的衣裳沾满鲜血，因他刚以鲜血审判了以色列的仇敌。所有受神审判的以色列之仇敌中，最具代表性的以东是以色列的兄弟国家。他们居住在犹大南部的西珥，在犹大因巴比伦入侵而处于困境时，曾在主前597年、586年，先后两次入侵犹大主要城市希伯仑，最终占据整个犹大南部地区。从此，他们常被用来象征受到末世审判的仇敌国家。虽说以东是以色列的兄弟国家，却受到神的审判，由此可知，并非所有称为亚伯拉罕后裔的都是真后裔。

在以赛亚书63:7-14，先知以赛亚指出，神先拣选并爱了以色列，以色列举起反旗，因此神不得不击打以色列。最后，承认苦难是由自己的罪孽而来的百姓，发现救恩之光只在乎重新依靠那位昔日无条件赐下恩典的神。

以赛亚书63:7记载：“我要照耶和华一切所赐给我们的，提起他的慈爱和美德，并他向以色列家所施的大恩；这恩是照他的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们的。”

这时，预言的内容和目的突然改变了，就像从黑暗出来、进到正午一样，又像从黑色变成白色一样。我们的神是在圣洁中满有荣耀的神，在赞美中令人畏惧的神，祂行神迹奇事，是祂诸多属性中的一面而已。祂是良善的，祂广行慈爱，祂满有怜悯。如果这些属性没有显出来，我们早已被毁灭了。祂要再来施行审判，掌管一切。对我来说，祂延迟再来的时间，是让人回转归向神。

以赛亚书63:8记载：“他说：他们诚然是我的百姓，不行虚假的子民；这样，他就作了他们的救主。”

祂的“百姓”就是信靠祂的以色列人，也包括很多外邦人，在大灾难时期，他们会回转归向基督。当然在这时候，教会已经和祂一起、进入祂的同在了。“不行虚假的子民；”这句听来好像神对选民有很高的期望，但是他们又让祂失望了。当然，祂期待你我过着讨祂喜悦的生活，他一直劝告我们，“不要彼此说谎”。

以赛亚书63:9记载：“他们在一切苦难中，他也同受苦难；并且他面前的使者拯救他们；他以慈爱和怜悯救赎他们；在古时的日子常保抱他们，怀搋他们。”

这些话多么温柔。我相信这位神的使者就是道成肉身之前的基督。经文说，祂以慈爱和怜悯救赎他们、怀搋他们；祂同情百姓的苦。现在有一个问题，“他们在一切苦难中，他也同受苦难；”这句话应该是正面的叙述，还是反面的叙述呢？我们找到很好的原稿、做为翻译的证据；我们也有很好的原稿、做为反面叙述的证据，就是：“他们在一切苦难中，他没有同受苦难。”哪一个才是正确的呢？两个都是正确的，但我个人比较喜欢反面的叙述。理由是：当神与以色列民在旷野行走时，他们受苦，神没有同受苦难。比方说，当他们被火蛇咬的时候，祂没有被咬。他们在一切苦难中，神没有同受苦难。祂就像父母一样，站在旁边等着他们，祂没有离开他们。云柱和火柱还在那里，神在等候他们。在旷野经历了四十年，神对他们就像母亲一样，恒久忍耐。我的书房正好面对一条通向市场的街道。我常看到一位母亲带着两个小孩。她抱着小的，另外一个小家伙跟在她的旁边走。有时候这个小家伙会停下来，作妈妈的总是会等他；有时候，他会跌倒，或走得慢一点、或做一些他不该做的事，他的妈妈还是会耐心地等他。我常想，神这些年来就是这样对待我的。我跌倒、或遇到麻烦时，神总是在等我。这就是神对待百姓的方式。

以赛亚书63:10记载：“他们竟悖逆，使主的圣灵担忧。他就转作他们的仇敌，亲自攻击他们。”

圣灵要被我们烦死了，可是祂还是满有耐心地对待我们。感谢神！

以赛亚书63:11记载：“那时，他们（原文是他）想起古时的日子─摩西和他百姓，说：将百姓和牧养他全群的人从海里领上来的在哪里呢？将他的圣灵降在他们中间的在哪里呢？”

我认为这是直接指以色列，也是全人类家族的景象。有些解经家并不认为这里是指圣灵、三位一体的第三位，因为旧约圣经没有明确地把圣灵单独区别出来。但我相信这里所提到的圣灵，就是今天住在信徒身上的圣灵。虽然在旧约没有明确区分圣灵的工作，但我相信这里提到的明显就是指圣灵。圣灵就是这位神。

以赛亚书63:12-13记载：“使他荣耀的膀臂在摩西的右手边行动，在他们前面将水分开，要建立自己永远的名，带领他们经过深处，如马行走旷野，使他们不致绊跌的在哪里呢？”

神再次提到拯救百姓脱离埃及的历史，然后继续说怎样带领他们的历史。

在这里，先知和百姓恳求神眷顾他们极大的需要和渴望。

圣徒虽然拥有末世的盼望，却在世界背负罪的重担，步履维艰，只能向神发出呼求。先知以赛亚回顾神在昔日赐给以色列的恩典；紧接着，背负罪的重担、倍受煎熬的以色列，求告神立即施行帮助。经文背景是犹大与耶路撒冷圣殿被巴比伦攻陷。若从预言双重成就观点来看，表明圣徒的属灵危机。

以赛亚书63:14记载：“耶和华的灵使他们得安息，仿佛牲畜下到山谷；照样，你也引导你的百姓，要建立自己荣耀的名。”
好像一头野兽走下山谷，找寻歇息、重新得力的地方，神也这样引导祂的百姓进入安息之地，因此为祂自己赢取了荣耀的名。

以色列百姓回顾神在过去所行的救恩，终于省悟惟有神才能改变痛苦的现实。他们思想如何才能重新得到神的拯救，期待神再次施行救恩，以出埃及事件为中心，回顾、颂赞神的恩典。这并非是单纯的回顾，而是恳求神在未来施行救赎。

以赛亚书63:15-16记载：“求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢？你爱慕的心肠和怜悯向我们止住了。亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为‘我们的救赎主’。”

神是以色列国的父神，但在旧约，还没有以色列人的父神的观念。在旧约，这是团体的名词，而不是个人的名词；在新约，这是个人的名词，而不是团体的名词。就像亚伯拉罕是以色列国之父，不是每一个以色列人的父；神是以色列国的父神。

以赛亚书63:17-18记载：“耶和华啊，你为何使我们走差离开你的道，使我们心里刚硬、不敬畏你呢？求你为你仆人，为你产业支派的缘故，转回来。你的圣民不过暂时得这产业；我们的敌人已经践踏你的圣所。”

这是恳求的祷告，求神为他们的缘故插手介入。

以赛亚书63:19记载：“我们好像你未曾治理的人，又像未曾得称你名下的人。”

神的子民必须完全顺服神。这也是今天每个基督徒该有的态度，完全顺服神。大多数人害怕顺服于神，因为我们担心祂会对我们很严厉。其实如果我们顺服神，神会很温柔地对待我们。但要记住，祂也是审判的神。有一天，祂要再来，践踏祂狂怒的酒榨。神不是要吓你，而是要告诉你真相。

我们有必要重新思考以赛亚预言的出发点。从圣经预言的复合性特点来看，如何应用每个预言非常重要，但预言的出发点与历史背景也很重要。以赛亚宣告这些预言时，圣所尚未被蹂躏，反映出圣经具有从神而来的神性权柄。

听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。下一次节目，我们将进入以赛亚书64章的研读与查考，请大家提前预备并熟读经文。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再做说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。

我们下次节目再见。愿神赐福与你！