雅歌（5）勿强求浪漫的爱情，若缺乏稳定的委身基础，就难以建立长久的关系（歌2:4-9） -《穿越圣经》

雅歌（5）勿强求浪漫的爱情，若缺乏稳定的委身基础，就难以建立长久的关系（歌2:4-9） -《穿越圣经》

听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。

在上一次节目，我们查考与分享了雅歌1:15-2:3的内容，让我们先来重温一下。

新郎对心爱的新妇吐露心声，说：“我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！你的眼好像鸽子眼。”新妇立即回应说：“我的良人哪，你甚美丽可爱！我们以青草为床榻，以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子。”爱情可以是如斯浪漫的，这对情人陶然自乐，把周围的树木当作新婚洞房。

沙仑的玫瑰和谷中的百合花都是以色列常见的花草。那个女子这样自称，可能表示：“我并没有什么特别之处，只不过是一朵平凡的小花儿罢了。”但是所罗门却回应说：“噢，不是的，你一点也不平凡，是百合花在荆棘内，是与众不同的。”

经常向情人表示鼓励和欣赏，比什么都重要。请你每天都以行动和言语告诉你的另一半：“我爱你。”

书拉密女首先表现出了谦卑，所罗门王却赞叹女子在众新妇中最美丽。于是，新妇和唱，良人在众男子中最为优秀。

爱情并没有使人变得盲目，却让彼此相爱的两人更能欣赏对方在寻常中的不寻常。这让人联想到基督对教会的爱也是在无微不至的平凡中，体现不寻常的长阔高深。

接下来，我们继续研读与查考雅歌2章剩下的内容。

雅歌2:4记载新妇说：“他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。”

“旗”是军队的旗帜。“他以爱为旗在我以上”，这句充满诗意地勾划出新娘从年青威武的新郎身上所感受到的安全感与快乐。

这个故事一开始，书拉密女倾心于一位牧羊人，后来发现这位牧羊人竟然是所罗门王，王要把书拉密女带回耶路撒冷的王宫去。现在王带著书拉密女进入筵席场所。我们在这里仿佛看到教会的美丽写照，教会就是基督的新妇；我们也隐约看到主耶稣和每一个信徒都可以建立亲密的关系。

“他带我入筵宴所”，这句让我们联想到“羔羊的婚宴”。你我身为基督徒，因着神的恩典可以参加这个筵席，必能从中得到满足。基督带我们到救恩的宴席前，祂带我们到桌前与祂一同坐席。基督为我们预备盛宴，以神的话语使我们吃得饱足；又在桌上为我们摆上一切美物。祂实在太慷慨了。回顾主耶稣降生的时候，祂早已把说不出的喜悦带给了世人。西面和亚拿在圣殿等待基督的到来，他们最大的盼望就是在有生之年能看到基督降临。有一天，约瑟和马利亚带着婴孩主耶稣进到圣殿，那一天，圣殿成为那两位长者期盼神救恩的筵席所。甚至在这之前，神就带领约瑟和马利亚进入了筵席所。当天使宣告马利亚要成为救主的母亲时，马利亚体会到自己是在大卫后裔中要生下主耶稣的女子。请注意马利亚在路加福音1:53的颂词：“叫饥饿的得饱美食，”这和雅歌所呈现的景象是一样的，“他带我入筵宴所，”回到雅歌1:4，书拉密女祷告说：“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。”除非圣灵开启我们的眼睛，让我们看到基督的美好与荣耀，否则我们是不能体会这些经验的。当神已经为我们准备好这么丰富的筵席，我们就不要像浪子那样，在散尽家财之后还跟猪抢吃的！

“他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。”直到今日，这爱的旗帜仍在我们头上飘扬。在当时，旗帜代表的意义有很多。军队会带着旗帜上战场。我认为“以爱为旗在我以上”也包含了许多意义，比如军队的旗帜或罗马地区的旗帜都代表占领的意思。神的儿女应该起来为得着灵魂而争战。我以前是抗拒神的，我找很多理由逃避青年聚会，因为我认为那是幼稚无聊的聚集场合，我才不想跟他们在一起，我也没有兴趣。但我们的神为我开了路，我就去了。在我意识到以前，我已经决定信主，祂的旗帜在我头上。旗帜也象征保护。当主耶稣降世，天父为祂见证说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”祂是被保护的，所以在祂的时候没到之前，主耶稣的仇敌不能侵犯祂。当祂的时候到了，罗马兵丁把祂带走，把祂钉死在十字架上。我们不能想像祂有多么痛苦和恐惧。在那时，主耶稣大喊：“我的神！我的神！为什么离弃我？”祂的敌人以为祂作了什么让神不喜悦的事，被神弃掉了。他们讥笑祂说：“他倚靠神，神若喜悦他，现在可以从十字架上下来，我们就信他。”但神仍旧喜悦祂的儿子，让祂从死里复活。现在救恩与保护的旗帜在属神的儿女头上飘扬。腓立比书4:7记载：“神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”神会保护我们。旗帜也是加入的标志。你可以加入军队成为军人。神的军队是由自愿军组成的。罗马书12:1记载：“所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。”约翰福音14:15记载：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”如果你不爱神，那就算了！神国军队的旗帜只飘扬在自愿军身上。“他以爱为旗在我以上。”

本节经文给我们以下几点启发：第一，在筵席场地里，有丰盛的酒供我们喝，而主的爱比酒更美，我们可以尽情享受主的爱。第二，主的爱丰满无限，时时、处处均可得之而享受。第三，根据哥林多前书12:31:-13:13的记载，最大的恩赐与最妙的道乃是爱，惟有爱最能彰显基督。

雅歌2:5记载新妇说：“求你们给我葡萄干增补我力，给我苹果畅快我心，因我思爱成病。”

书拉密女与情人一起就像共赴筵宴所，情人的爱常像旗帜在她的头上飘扬。她思念情人到受不了，以致相思成疾的地步，于是要求别人给她葡萄干和苹果来补充体力，滋养她的生命。

这让我们联想到我们灵里也需要体力的补充。神的圣灵让被救的灵魂与基督建立一个让人心满意足的关系。神喜悦主耶稣及其为你所做的事。你满意吗？你在基督里有没有得到喜乐与满足呢？花些时间读雅歌，许多神的儿女花了很多时间研读雅歌。我自己也花了时间读雅歌，这卷书给我很大的启发。我常去拜访一位老牧师，每次跟他对谈时，总可以在神的话语上得到新的启发。有一次老牧师跟我说：“有一天我躺在床上的时候，我正在思想基督的美善。我感觉有荣光围绕在我的床边。别误会，我没有看到任何东西。单单思想基督是件美好的事。等我清醒以后，就再也睡不着了，我求神说：‘将这荣光退去吧！我这个老旧的身体承受不了这样的荣光啊！’”试想保罗被提到三重天的时候，是怎么样的光景？我们大多数人连门的边还摸不到呢！与主有这样的交通，我们的经验是很少的。当我们进入羔羊的婚宴的时候，就必得到最大的满足。神奇妙的爱让我们感到不配，我们会期待，但这是何等荣耀，让我们承受不起。

本节经文给我们两点属灵的启发：第一，主的丰富，真是过于我们所能享受的；我们享受主的度量无论有多大，主的丰富总是绰绰有余的。第二，我们越尝到主恩的丰富和主爱的甘甜，就越觉得自己的软弱与缺乏，因而更多需要主的加力和供应。

雅歌2:6记载新妇说：“他的左手在我头下；他的右手将我抱住。”

书拉密女与新郎在一起，以此为乐，她多么希望能长久和自己的良人在一起。在这一段经文中，她表达这一种爱慕。

“抱住”，这一姿势包括爱抚的行为在内。爱情不单单是情感，而且要用身体去感觉和行动。我们不仅要在默想中，也要在实际生活中感受到基督的爱。

“他的左手在我头下”，让我们联想到神要救我们到底。“他的右手将我抱住”，让我们联想到神能保守我们脱离一切诱惑。

主的手安稳可靠，谁也不能从祂手里把我们夺去。约翰福音10:28-29记载：“我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”当我们觉得心灵软弱的时候，应当把自己完全交托在主的恩手中，祂必能保全我们所交付祂的，直到那日。提摩太后书1:12记载：“为这缘故，我也受这些苦难。然而我不以为耻；因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的（或译：他所交托我的），直到那日。”

雅歌2:7记载新妇说：“耶路撒冷的众女子啊，我指着羚羊或田野的母鹿嘱咐你们：不要惊动、不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿（不要叫醒……情愿：或译不要激动爱情，等它自发）。”

“羚羊和母鹿”在雅歌这卷书中均象征恋人。雅歌2:9记载：“我的良人好像羚羊，或像小鹿。他站在我们墙壁后，从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。”雅歌2:17记载：“我的良人哪，求你等到天起凉风、日影飞去的时候，你要转回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。”雅歌4:5记载：“你的两乳好像百合花中吃草的一对小鹿，就是母鹿双生的。”雅歌7:3记载：“你的两乳好像一对小鹿，就是母鹿双生的。”雅歌8:14记载：“我的良人哪，求你快来！如羚羊或小鹿在香草山上。”书拉密女渴望永远与爱人比翼双飞。

书拉密女转向耶路撒冷的众女子，这是整卷雅歌的重要主题。爱情需要时间建立，不应该靠肉体去激发。书拉密女用优雅的羚羊作比喻，指示众女子不应该惊动或叫醒所爱之人，要等良人自己情愿。换言之，爱情不能买来、强迫或假装，但是自发而来，自由且真挚地给予。如果以色列人能遵守这条简单的原则，就不会对耶和华不忠了。

“不要惊动、不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。”什么事要叫醒祂呢？在你与主交通的时候，什么事会阻碍神呢？是你生命中的罪和不如意。我们不仅可以从神得到满足，神也会从我们身上得到满足！

本节经文给我们以下三点启发：第一，“羚羊”性格活泼，“母鹿”性情安静；人的灵性应活泼而安静。若活泼而不安静则有如发狂，若安静而不活泼则趋向死沉。第二，追求主须出自“情愿”，我们若不情愿顺服主的带领，则灵命断不可能长进。第三，凡用人的方法来激发人对主的爱，只能收到在情感上暂时奋兴的果效，不能使人在灵里有持久不衰的火热。

现在，我们的雅歌查经之旅已经来到了第二首歌。所罗门王出了远门，新妇期盼王的归来。看到新妇兴奋地等待新郎归来，是多么美好！我相信，当教会等候基督再来，最终将会得到无比的满足。

雅歌2:8记载新妇说：“听啊！是我良人的声音；看哪！他蹿山越岭而来。”

爱情在日益浓烈，本节经文是书拉密女如春天一般暖人心扉的独白。若说之前的诗歌是静态的，本段诗歌则可以说是动态的。原因有以下两点：第一，比喻素材从植物发展到动物，如羚羊、小鹿、斑鸠、狐狸。第二，所使用的言词比之前更具有动感，如“蹿山越岭而来”，这表明爱情的热烈正在直线上升。

“是我良人的声音；”主耶稣也提到祂的声音，他在约翰福音10:27-28说：“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”

“听啊！是我良人的声音；看哪！他蹿山越岭而来。”你可曾想过，当教会被提的时候，大家都能听到神儿子的声音？教会是由听过主耶稣声音的人组成的。我们知道主为我们死在了十架上、被埋葬、且第三日从死里复活的过程，我们相信祂。我们听从祂，所以当主再来的时候，我们能听出祂的声音。主耶稣说：“我的羊听我的声音，”主的羊认识祂是谁。当主耶稣再来，教会就会被提升天。帖撒罗尼迦前书4:16记载：“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。”有“呼叫”、“声音”、“号角”，这些声响都是主的声音。“听啊！是我良人的声音；他来了。”这是教会被提的景象！对照主耶稣再来、在全地掌权的景象，那时不只是声音，而且是极大的荣耀。引人注意的不是教会被提时所听到的声响，而是耶稣再来时，可以见到无限的荣光。马太福音24:30记载：“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”教会被提的时候，我们会听到“良人的声音”！

“听啊！是我良人的声音；看哪！他蹿山越岭而来。”当然这是诗句，是一首歌，神用诗歌向我们说话。关于主耶稣的脚，也有可以说的。几年前，我把关于主耶稣基督身体的各个部位整理出来作为讲章，比如：主耶稣的眼睛、主耶稣的嘴、主耶稣的手、主耶稣的脚。诗篇18:33诗人说：“他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我在高处安稳。”“母鹿的蹄”是清晨的意思，是诗篇22篇的主题，形容主耶稣基督受难时，被钉在十架上所受的痛苦与死亡。那是在清晨，一群恶犬在后面追赶了一整夜，撕裂祂的身体，只想毁灭祂。诗篇22:16诗人说：“犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手，我的脚。”但当太阳升起，我们看到了什么？主耶稣是清晨，站在山头上。祂已战胜了死亡，亲爱的听众朋友，主要再来。祂要穿山越岭而来。祂拾起废弃的石头，让它们成为房角石。祂为我们开路，祂就是我们的道路。我们知道主要再来，祂快如母鹿的蹄，穿山越岭而来。

本节经文给我们以下两点亮光：第一，听见主的声音，是人属灵的转机；所以凡有耳的，就应当听。启示录2:7记载主说：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”第二，我们所遭遇的一切环境，无一能够拦阻或困住主耶稣；惟有人的心眼被开启，看见主复活的大能，才不致于因面临艰难困苦，而灰心丧志。

雅歌2:9记载新妇说：“我的良人好像羚羊，或像小鹿。他站在我们墙壁后，从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。”

羚羊体态俊健优美，行走快速如风；新妇以羚羊比喻新郎的俊美和敏捷，以小鹿形容良人的青春活力和斯文气质。“观看”和“窥探”描写良人急迫的心情，想与爱人见面，从这窗望到那窗。

本节给我们的启发是：主是站着，不是坐着，祂随时都预备着要带领我们；信徒不追求主则已，一旦被激励而起来追求主时，往往只顾自己享受与主内室的交通，而忽略了主的事工和别人的需要。

听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再做说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。

我们下次节目再见。愿神赐福与你！