诗篇（6）大卫在患难中向神求助的祈祷，并呼求神竖立义人（诗6:1-7:17） -《穿越圣经》

诗篇（6）大卫在患难中向神求助的祈祷，并呼求神竖立义人（诗6:1-7:17） -《穿越圣经》

听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。

在上一次节目，我们查考与分享了诗篇4:7-5:12的内容，让我们先来重温一下。

诗篇4:7-5:12继续讲述大卫向神求助的晚祷，以及大卫求神保护。

在诗篇4篇，大卫提到两种截然不同的快乐，即因认识和信靠神而来的内在喜乐，以及由舒适环境而来的快感。内心的喜乐会因信靠神而一直随着我们，但快感却因环境而异；内心的喜乐能战胜沮丧，快感则将沮丧掩盖起来；内心的喜乐是长久的，快感却只是暂时的。

在诗篇5篇，诗人告诉我们：与神建立亲密关系的秘诀，就是每天早晨热切地向神祈祷。经常交往是维持友谊的途径，也是与神保持紧密关系的必要条件，我们需要每日与神交通。亲爱的听众朋友，你有没有固定祈祷和读圣经的时间呢？如果没有，最好从现在就开始规划一个时间表。

最小的沙粒，也可以成为最大的绊脚石。此刻，是否有一些生命中的沙粒在影响着你呢？世上不存在什么“微小”的罪恶，因为即使最小的罪，神也不容忍。随着我们属灵生命的成长，对罪的敏感度也会增加，你对于生命中的罪恶有什么反应呢？是麻木、轻忽、失望，还是满不在乎，或觉得无关紧要呢？神使我们对罪恶警醒，我们必须存着这种心态，绝不与罪妥协，并愿意悔改。每一个信徒都应该努力追求对人宽容，但对自己或别人的罪恶却不能宽容。

爱比一切东西都有力量，神的爱更是如此。亲爱的听众朋友，你经历到神的大爱了吗？大卫因为被谎言攻击而陷入烦恼中。大卫祈祷，相信神的爱不单会安慰他，更会为他辩护并保护他。我们常常误以为爱是善良柔弱，但神的爱比我们所面对的罪更加有力量。

接下来，我们进入诗篇6篇的研读与查考。

诗篇6篇共包含十节经文，讲述诗人借着悔改得胜。诗人的哭诉主要包括以下两点：第一，在4节，诗人以为神离弃自己，求神回转搭救；第二，在3-7节，诗人以为神降下许多忧愁和苦难，甚至要取走自己的生命。诗人明明知道愁苦是因自己犯罪，依然到神面前祈求怜悯，因为诗人信靠神的慈爱。因着这永不改变的信赖，诗人在8-10节阐述自己确信神必垂听自己的呼求，以此结束这首诗。诗篇中有七首“悔罪诗”，这是第一首。

诗篇6:1-4记载：“耶和华啊，求你不要在怒中责备我，也不要在烈怒中惩罚我！耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱。耶和华啊，求你医治我，因为我的骨头发战。我心也大大地惊惶。耶和华啊，你要到几时才救我呢？耶和华啊，求你转回搭救我！因你的慈爱拯救我。”

“求你不要在怒中责备我，也不要在烈怒中惩罚我！”在这句的表达中，诗人明显意识到自己理当受责备。只有对罪的认识才能带来真正的悔改，这是罪得赦免、灵魂得救的契机。

“求你医治我，因为我的骨头发战。”这句表明诗人是在求神根除痛苦。

“我心也大大地惊惶。”这句的“心”可解释为生命的原理、活力的源头，是与肉身相反的“内在存在”。“要到几时”，在这句中，诗人呼求神急速施行救恩。临到诗人的患难必不会永远持续，诗人祈求神早日使他恢复，正如新约时期门徒恳求耶稣饶恕那样。

对依靠耶和华的人来说，没有比神不在场更可怕的刑罚。因为神并非只是得救的方法或手段，乃是救恩与慈爱本身。

诗人看到自己的需要，他哭求悔改，这是很好的事。下面是他的认罪。

诗篇6:5-7记载：“因为，在死地无人记念你，在阴间有谁称谢你？我因唉哼而困乏；我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透。我因忧愁眼睛干瘪，又因我一切的敌人眼睛昏花。”

“阴间”，指的是死人聚集的地下世界。“唉哼、流泪”，表现灵性的忧愁，较少指肉体的伤痛，在此，诗人借以暗示对罪的痛悔，同时也感到神不在场，导致极度不安。在此，诗人认为自己不仅被仇敌围困，就连作为自己最后依靠的神也掩面不顾。“眼睛昏花”，这句在视觉上凸显“黑暗”，生动地刻画了此时诗人的不安心境。

这是大卫的光景；也是主耶稣受苦的光景；也是末日以色列的光景；更是现在的信徒（包括你和我）的光景。这首诗太好了，诗人从极度的绝望中呼求神的怜悯。只有神的怜悯可以救我们。新约一再告诉我们：神是公义且怜悯人的神，他向我们广施怜悯。神满有丰盛的怜悯，我们非常需要神的怜悯。以赛亚书52:14提到主耶稣，经文说：“他的面貌比别人憔悴；他的形容比世人枯槁。”诗篇69:3记载：“我因呼求困乏，喉咙发干；我因等候神，眼睛失明。”诗篇42:3记载：“我昼夜以眼泪当饮食；人不住地对我说：你的神在哪里呢？”诗篇38:10记载：“我心跳动，我力衰微，连我眼中的光也没有了。”诗篇88:9记载：“我的眼睛因困苦而干瘪。耶和华啊，我天天求告你，向你举手。”这些表达不过是苦难的一部分而已，基督的灵预言说，他在受羞辱的日子将受何等苦难。他的百姓以色列，就是在大灾难时的余民，也必经受苦难。今天许多信徒也正经历着苦难。最大的安慰就是，主耶稣已经胜过苦难。基督经历过并承受住苦难。亲爱的听众朋友，今天，不管你经历怎样的苦难，主耶稣都胜过了，祂可以安慰你。有主耶稣基督这样的救主，真是太好了！

诗篇6:8记载：“你们一切作孽的人，离开我吧！因为耶和华听了我哀哭的声音。”

我们似乎看到神对祷告的回应。“你们一切作孽的人，离开我吧！”由此我们看到，贯穿于全诗的悲痛，忽然消声匿迹，反而发展为理直气壮高唱的凯歌。9节使用将来式“必收纳”，表达诗人的祷告蒙应允。将此理解为对既成事实的感恩，不如理解成诗人凭信心相信尚未成就的事，他确信神对百姓的慈爱与信实永不改变。希伯来书11:1-2记载：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。”希伯来书11:39-40也说：“这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的；因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。”

诗篇6:9-10记载：“耶和华听了我的恳求；耶和华必收纳我的祷告。我的一切仇敌都必羞愧，大大惊惶；他们必要退后，忽然羞愧。”

诗人信赖神，深信神必答允祈祷、医治他，故此他的敌人再没有理由嘲弄他，诗人既得痊愈，敌人就要含羞逃亡，离他而去。

希伯来书5:7提及主耶稣的祷告，经文说：“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。”我们也要有这样的信心。当我们在最痛苦的时候，神会垂听并回应我们的祷告。这是极大的安慰。亲爱的听众朋友，也许你正处在非常艰苦的景况中，这首诗就是神给你的安慰。

诗篇7篇的标题是：“大卫指着便雅悯人古实的话，向耶和华唱的流离歌。”“流离歌”意思是“大声哭喊”，这是大卫大声向神哭喊时所唱的歌。我真希望能亲耳听到大卫唱这首诗！我认为这首诗歌预言了在大灾难时期，敬畏神的余民面临最痛苦、被逼迫的光景。这是诗人对神的殷切恳求，他希望神能竖立义人。本诗以“细拉”为中心，分成两部分：前半部分是1-5节，主要抒发诗人的请求；后半部分是6-17节，将个人的期盼及恳求扩展到万民。

诗篇7:1-2记载：“耶和华─我的神啊，我投靠你！求你救我脱离一切追赶我的人，将我救拔出来！恐怕他们像狮子撕裂我，甚至撕碎，无人搭救。”

“像狮子撕裂我”比喻撒但猛烈的攻击，这点极清楚地显明在耶稣的十字架上。主耶稣不顾撒但的敌对，十字架反而成为使主得胜的决定性因素。歌罗西书3:15记载：“又要叫基督的平安在你们心里作主；你们也为此蒙召，归为一体；且要存感谢的心。”

诗篇7:3-5记载：“耶和华─我的神啊，我若行了这事，若有罪孽在我手里，我若以恶报那与我交好的人─连那无故与我为敌的，我也救了他，就任凭仇敌追赶我，直到追上，将我的性命踏在地下，使我的荣耀归于灰尘。（细拉）”

这段经文彰显了誓言的权威。诗人采用誓言的形式，1、3两节都重复“耶和华─我的神啊”，借此加强誓言的严肃性和权威性。

诗篇7:6记载：“耶和华啊，求你在怒中起来，挺身而立，抵挡我敌人的暴怒！求你为我兴起！你已经命定施行审判！”

古人战时的军号，急切宣告争战已开始，需要帮助。“耶和华啊，求你在怒中起来，”在此句中，诗人恳求神与恶人争战。前文令人想起一触即发的战场，本句令人联想到法庭。神的怒气不是情感性地作为判定罪人的执法者；相反，神的怒气是义愤。

诗篇7:7-9记载：“愿众民的会环绕你！愿你从其上归于高位！耶和华向众民施行审判；耶和华阿，求你按我的公义和我心中的纯正判断我。愿恶人的恶断绝！愿你坚立义人！因为公义的神察验人的心肠肺腑。”

在此，诗人暗示最后的审判。借着呼求神直接参与治理，诗人请求神打破恶人横行的现实。最后的审判，对义人来说，引发行善的动机，也带来恶人的灭亡。公义的审判不看人的外表，只看人的内心，这一保障带给圣徒清楚的行动指南。使徒行传10:34-35记载：“彼得就开口说：‘我真看出神是不偏待人。原来，各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。”在罗马书2:9-11，使徒保罗也说：“将患难、困苦加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希腊人，却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人，先是犹太人，后是希腊人。因为神不偏待人。”

在诗篇7:1-9，诗人以第二人称歌颂神；10-17节则以第三人称颂赞神，赞美公义的神通过战争按行为审判恶人。

诗篇7:10-11记载：“神是我的盾牌；他拯救心里正直的人。神是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的神。”

“心里正直的人”，指的是在实际生活中行公义、祈愿世界充满公义的人。这些人完全献身于神与以色列所立之约的终极目标。

诗篇7:12-14记载：“若有人不回头，他的刀必磨快，弓必上弦，预备妥当了。他也预备了杀人的器械；他所射的是火箭。试看恶人因奸恶而劬劳，所怀的是毒害，所生的是虚假。”

“弓必上弦，预备妥当了。”这句表明恶人必然灭亡，这个应许就要实现。“所怀的是毒害”，这句使用与怀孕生产相关的用语，强调恶人所思所为都是怪僻。创世记3:16宣告妇人生产的痛苦是罪带来的结果。将恶人比作怀孕妇人是高超的对比。

诗篇7:15-16记载：“他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱里。他的毒害必临到他自己的头上；他的强暴必落到他自己的脑袋上。”

人犯罪，其后果必回转到本人头上。这段经文指出：罪是自我欺骗、自我破坏。

诗篇7:17记载：“我要照着耶和华的公义称谢他，歌颂耶和华至高者的名。”

学者推测，大卫占领耶路撒冷后，用“至高者”称呼赞美神。根据创世记14:19-22的记载，这个词第一次出现是在亚伯拉罕时代，由当时耶路撒冷王麦基洗德使用，他又称神为“天地的主”。在诗篇7:17，诗人宣告神是全宇宙的治理者，这个称呼很合适。

诗篇8篇是弥赛亚诗，所谓弥赛亚诗，是因为这些诗在新约中被直接引用来指救主基督。诗篇8篇在新约圣经中被引用过三次。主耶稣也引用过这首诗篇。根据马太福音21:15的记载，基督进入耶路撒冷的时候，圣殿里有小孩子喊着说：“和散那归于大卫的子孙！”在马太福音21:16，祭司长和文士说：“这些人所说的，你听见了吗？”主耶稣说：“是的。经上说‘你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美’的话，你们没有念过吗？”我们的主引用的是诗篇8:2。他对祭司长和文士说，如果他们读过这节经文，就会明白为什么圣殿里有小孩子会这样说了。哥林多前书15:27也引用了诗篇8:6-8：“因为经上说：‘神叫万物都服在他的脚下。’”显然这节经文指的不是我们现在，因为保罗解释说：“‘神叫万物都服在他的脚下。’既说万物都服了他，明显那叫万物服他的，不在其内了。”到现在，我们还没有看到万物都服在祂的脚下，可是最完整的引言出现在希伯来书2:5-8，诗篇8篇所论到的就是我们的主耶稣基督：“我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。但有人在经上某处证明说：人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？你叫他比天使微小一点（或译：你叫他暂时比天使小），赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理，叫万物都服在他的脚下。既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。”这段经文再次提醒我们，你我现在所身处的时代，万物并没有服在主的脚下，那么诗篇8篇是指未来了。希伯来书2:9记载：“惟独见那成为比天使小一点的耶稣（或译：惟独见耶稣暂时比天使小）；因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫他因着神的恩，为人人尝了死味。”诗篇8篇指向的就是主耶稣。这首诗歌是诗篇中第二首最伟大的弥赛亚诗，开篇是这样记载的：“耶和华─我们的主啊，你的名在全地何其美！”在结束时诗人也说：“耶和华─我们的主啊，你的名在全地何其美！”我们这个世代不是这样，神的名没有被尊崇，传播媒体很少提到神，神的名即使被提到，也不会是主角，人们刻意忽略神。神的名字在今天没有受到应有的尊重。

诗篇8:1是个预言，指向将来，一个光荣的未来。这是弥赛亚诗篇，在诗中我们看到神子。这里强调的是基督的人性和身为人子最后的胜利。在诗篇2篇，我们看到人被拒绝以及人悖逆神。在诗篇8篇，我们看到，基督最后要掌管全地，总有一天神的名会在全地被尊崇。这首诗的标题是“大卫的诗，交与伶长。用迦特乐器。”诗篇81篇和84篇的标题也是“交与伶长。用迦特乐器。”这是什么意思呢？一般来说，“迦特”是一种乐器，是古希腊的七弦竖琴。

听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。下一次节目，我们将进入诗篇8篇的研读与查考，请大家提前预备并熟读经文。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再做说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。

我们下次节目再见。愿神赐福与你！