来源：建道神学院
经文：歌罗西书一15~20
爱子是那不能看见的神之像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是在祂里面造的，无论是天上的、地上的，能看见的、不能看见的，或是有权位的、统治的，或是执政的、掌权的，一概都是借着祂为着祂造的。祂在万有之先，万有也靠祂而存在。祂是身体（教会）的头；祂是元始，是从死人中复活的首生者，好让祂可以在万有中居首位。因为神喜欢使一切的丰盛在祂里面居住。借着祂，神使万有与自己和好，无论是地上的、天上的，都借着他在十字架上所流的血促成了和平。
前面三篇都纯粹是教义的讨论，能做的应用不多。总结本段内容，跟你们做一个整体性的应用：基督信仰必须是基督中心论(Christocentrism)的。
基督教信仰的中心就是耶稣基督。我们是基督教，不是拜上帝教；我们不仅是相信宇宙间有一个上帝，而是宣告二千年前在加利利行走的拿撒勒人耶稣是上帝。耶稣基督是道成肉身的上帝。从来没有人见过上帝，只有耶稣基督是上帝亲自来到人间，向我们显现，我们相信祂，跟随祂，效法祂，活出祂，荣耀祂。基督徒就是耶稣基督的门徒，基督教就是宣告「基督是主」的宗教。「基督是主」是基督信仰最核心的内容，所有其他教义都得围绕着这个核心教义而开展，一旦离开这个核心的任何道理，要不是偏差，也是多余的，没有例外。
我们信仰的焦点是耶稣基督，连三一上帝都不是。三一论不是圣经直接的启示，翻破全本圣经都没有「三一」这个字。三一论是日后教会确定的教义，在325年的尼西亚会议首先通过，其后庄严地书录在381年的尼西亚君士坦丁堡信经里。从历史我们知道，三一论之所以被提出、被讨论，最后被确立，只有一个原因，便是要确定耶稣基督的完全神性，就是跟父同等、同权、同尊的神性。三一论要疏理的是两个貌似冲突的教义：一，只有一个上帝；二，耶稣基督是上帝。由于耶稣在人间时，称祂之外的父是上帝，那上帝究竟是一个还是两个？三一论确定：只有一个上帝，但耶稣基督同时是完全的上帝；耶稣基督与圣父、圣灵同为一个上帝，所以上帝既是一，又是三。
三一论在本质上是基督论，三一论纯粹为确立耶稣的神性地位而订定。今天的教会不能本末倒置，无视三一论的订定缘由，空谈三一论的各种玄妙道理。这个本质上自相矛盾的观念是我们能明白的吗？不明白的东西，无法厘清的概念，胡扯来干甚么？更重要的是，我们不能为了高举三一论，而做出任何形式的贬低耶稣基督的神性地位的做法。我们毋须在教导和实践信仰时，将圣父、圣子、圣灵平均对待，一年52个星期，18个讲圣父，17个讲圣子，17个讲圣灵，这样才够平衡；不然就是偏重了耶稣基督，就是破坏了三一论的信仰。说这些话的人是烧坏了脑袋。耶稣基督的教会，讲坛当然是高举耶稣基督。
不说其他，确立三一论的主要新约圣经根据是约翰和保罗的著作，离开约翰和保罗，也没有甚么经文是具关键性的作用了。但就看约翰福音和书信，看保罗书信，我们会找到任何平衡或平等对待三一的教导吗？我们会看到两位使徒致力平衡或平等对待三一上帝，各以三分一的篇幅来讲论圣父、圣子、圣灵吗？完全没有。约翰和保罗都是超级基督中心论者，他们都将基督信仰完全扣定在耶稣基督身上。耶稣基督是我们唯一专注的信仰对象。
歌罗西书便是一卷专注讲论耶稣基督的书信(有哪卷不是呢？)。保罗从一开始便说，他奉上帝旨意，作基督耶稣的使徒(一1)，不是三一上帝的使徒，只是耶稣基督的使徒。保罗相信天父吗？当然，但他称天父为「我们主耶稣基督的父」(一3)；保罗信圣灵吗？当然，但他称圣灵为「基督的灵」(罗八9)。三一上帝怎样相依相系，不是我们能够明白的；我们毋须搞甚么人间的平衡，只要定睛在耶稣基督身上，祂是道成肉身的上帝，我们爱祂，效法祂，跟随祂，高举祂。有了基督，便有了圣父；有了基督，便也有圣灵。
如果连圣经作者都不搞甚么三一平衡，我们为甚么要妄自主张？如果圣经作者都不介意将信仰焦点放在耶稣基督身上，我们为甚么会担心这会在教义上犯错？圣经不是由上帝启示的吗？圣经会违反上帝的心意吗？
归根究底，三一论只有一个存在的价值，便是捍卫耶稣基督的完全神性。在这个至高无上、大是大非的原则面前，任何贬低耶稣基督的，都是异端，都得被赶出教会。让他们改信摩门教好了，这个异教正是拒绝承认耶稣是上帝。
耶稣基督是完全的上帝，耶稣基督是我们崇拜和事奉的对象，耶稣基督当然也垂听我们向祂的祈祷。
让我们扣定信仰的核心：我们相信耶稣，跟随耶稣，效法耶稣，活出耶稣；当然最重要的是，在这个世界高举耶稣，宣扬耶稣，荣耀耶稣。