约翰福音（35）耶稣被捕并被带到大祭司该亚法的岳父亚那面前（约18:1-14） -《穿越圣经》

约翰福音（35）耶稣被捕并被带到大祭司该亚法的岳父亚那面前（约18:1-14） -《穿越圣经》

听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。

在上一次节目，我们查考与分享了约翰福音17:7-26的内容，让我们先来重温一下。

约翰福音17:7-26继续讲述主耶稣的祷告。

主耶稣说，祂因门徒得了荣耀，这是多么奇妙啊！我们的生命可显出神的性情，借着我们的见证，别人可以看到神的存在。耶稣祈求信徒可以像圣父、圣子、圣灵一样合而为一，这是最牢固的联系。

犹大是“灭亡之子”，他因出卖主耶稣而自取灭亡。诗篇41:9记载：“连我知己的朋友，我所倚靠、吃过我饭的也用脚踢我。”在使徒行传1:16-20，路加医生引用诗篇69:25和109:8指出，犹大背叛主耶稣乃是要应验旧约的预言。

基督时常教导门徒要喜乐，祂希望我们喜乐。喜乐的秘诀是在生活上与耶稣保持亲密关系，因祂是喜乐的源泉。

世人憎恨基督徒，因为基督徒的价值观与他们的大相径庭。基督徒不与世人同流合污，就成为指控世人生活败坏的活见证。如果我们相信并听从神的话，接受基督牺牲的救赎，我们的罪就得以赦免，我们就能成圣。每天应用神的话语在我们的生活中，我们的心思意念就得以洁净。圣经指出罪恶，提醒我们要认罪悔改，更新我们与基督的关系，并引导我们走向正路。

耶稣并没有求神把信徒带离世界，祂要使用我们在世上工作。正因耶稣的差遣，我们就不应该企图逃避这个世界。我们要成为盐和光，完成神所托付我们的使命。

耶稣为所有跟随祂的信徒祷告，这其中也包括今天的你我以及我们所认识的人。祂祈求信徒合而为一，得以脱离那恶者，成为圣洁。既然知道耶稣为我们祷告，我们为天国工作时就更应该满怀信心。

耶稣对信徒最大的期望就是他们能合而为一，实现神的大爱，为主作有力的见证。我们是否正在为教会这个基督的身体合一而努力呢？我们可以为其他基督徒祷告，彼此造就，互有得着，彼此谦卑同工，而不议论他人；献出我们的时间、金钱，高举基督，并拒绝争论教会分裂的事。

到此，我们就结束了约翰福音第二部分有关小楼上的讲道的查考与分享，这部分从13章开始，一直到17章，主耶稣的祷告达到了高潮，同时也使这部分教导告一段落。有学者针对这个讲道作过这样的评论：“从文字上来说是比较容易懂的，但从思想上来说是非常深奥的。”他说得没错。现在我们要看约翰福音的第三个部分（即18-21章）：主耶稣向世人作见证，谈论的是生命的主题。在这段经文中我们看到主耶稣被捉拿，被带到大祭司面前。这里呈现的方式，不同于马太福音、马可福音和路加福音。对观福音这三卷福音书强调的是基督的人性及救主所受的苦难，讲述主耶稣接近耶路撒冷，并说要在那里受死；主耶稣提到祂的死、祂的受苦、以及祂在外邦人手中被虐待，然后祂的身体要复活。约翰福音强调的则是主耶稣的神性。在约翰福音中，主耶稣是神，这里重点突出的是祂的荣耀，从主被捉拿、受死、复活中，彰显出祂的荣耀。主耶稣常说祂要回到天父那里去，这和强调祂荣耀的主题相吻合。

约翰福音18:1记载：“耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪。在那里有一个园子，他和门徒进去了。”

在这一节经文里，我们看到主耶稣威严和温柔的一面。祂似乎整晚都在露天的地方，为什么祂要离开耶路撒冷、越过汲沦溪呢？显然那是祂的习惯。

约翰福音18:2记载：“卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。”

路加福音21:37告诉我们：“耶稣每日在殿里教训人，每夜出城在一座山，名叫橄榄山住宿。”路加福音22:39又告诉我们：“耶稣出来，照常往橄榄山去，门徒也跟随他。”他要越过汲沦溪。犹大与宗教领袖协议要背叛耶稣之后，我们的主越过了汲沦溪。旧约大卫王也越过了汲沦溪，他同样也遭人背叛，当他的儿子押沙龙叛变的时候，他的朋友和谋士亚希多弗背叛了他。就我们所知道的，主耶稣在他生命的最后一个礼拜，从来没有在耶路撒冷这个四面是墙的城市过夜，祂去了伯大尼朋友的家。即使在最后一晚，主耶稣还是离开了这个四面是墙的都市，到客西马尼园去，祂到这个安静的地方，是要让祂的仇敌有机会捉拿祂。他们一直想捉拿祂，但是害怕百姓，因此不敢在圣殿或是耶路撒冷的街上下手。请注意，约翰并没有记载主耶稣在客西马尼园中极为痛苦的祷告，而是记载主的荣耀。约翰强调基督的神性，其他的福音书则是强调基督的人性。主耶稣没有抗拒犹太宗教领袖的捉拿。祂是神的羔羊，没有抵抗，以赛亚书53:7说：“他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”这一次，主耶稣的人性尊严展现出来了。不久之前，主耶稣的敌人想要接近祂的时候，祂躲开了。显然祂可以神迹般地消失了。现在祂让自己等着被公开捉拿。这一点很重要。

因为对耶稣友好的伯大尼和耶利哥，就在耶路撒冷附近，因此耶稣有避难的机会。但耶稣必须得喝圣父赐予祂的那杯，所以祂明知自己会被捕，也要去客西马尼园，这是耶稣顺从圣父旨意，同时也是履行为羊群甘愿舍命的好牧人的职责。

约翰福音18:3记载：“犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。”

路加福音22:52记载耶稣对那些来拿祂的祭司长和守殿官并长老说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？”约翰福音说：“犹大领了一队兵，”我想，人数可能约有数百人。根据马太福音的记载，一大群人跟着犹大。为什么他们要带这么多人，且拿着刀棒呢？因为他们知道主耶稣会行神迹，如果他们带很多兵丁就能拿住祂。现在请注意主耶稣是如何应对他们的。

约翰福音18:4记载：“耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：‘你们找谁？’”

你认为主耶稣是个可怜、无助的人，被狡猾的宗教领袖和罗马官员陷害的吗？如果不是主耶稣甘心顺服神的旨意，这些人以及他们手上的武器对主来说是没有用的，他们的阴谋也是徒劳无功的。

约翰福音18:5记载：“他们回答说：‘找拿撒勒人耶稣。’耶稣说：‘我就是！’卖他的犹大也同他们站在那里。”

我不想错过这节重要的经文。前来抓捕的人称主为“拿撒勒人耶稣”，因为不想把应有的尊荣归给他，他们拒绝称耶稣为基督。这没有关系，因为主耶稣这个名字超乎万名之上。当主再来的时候，所有在地上和地底下的、在阴间的，都要向祂跪拜。现在这些人不承认祂是救主基督、永生神的儿子。他们不认识祂。最奇怪的，就是犹大在一开始也没有认出祂来。为什么犹大认不出来？哥林多后书4:3-4说：“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。”这里告诉我们，一般人不能领受神属灵的事，也认不出祂来，因为必须要有灵里的洞察力。我相信犹大认不出，因为主带着神的荣光站在那里。

约翰福音18:6记载：“耶稣一说‘我就是’，他们就退后倒在地上。”

约翰福音1:14说：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”即使在这黑暗的时刻，主甘心以神羔羊的身分顺服神的旨意，为要除掉世人罪孽，彰显出神性的一面，以致使前来抓捕他的人全都退后倒在地上！主显示祂是掌控者，如果祂不同意，没有人能动祂。他们不是往前俯伏敬拜，而是心中充满恐惧、惊慌地退后倒在地上。我认为当他们倒在地上时是困惑的，他们看到的不仅是拿撒勒人耶稣，而且是神人、荣耀的主。这应验了先知的预言。诗篇27:1-2记载：“耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障（或译：力量），我还惧谁呢？那作恶的就是我的仇敌，前来吃我肉的时候就绊跌仆倒。”这是从神的角度来看。在诗篇35:4，从人的角度来看，诗人说：“愿那寻索我命的，蒙羞受辱！愿那谋害我的，退后羞愧！”诗篇40:14记载：“愿那些寻找我、要灭我命的，一同抱愧蒙羞！愿那些喜悦我受害的，退后受辱！”当我们的主向仇敌彰显神的荣耀时，就在这片刻，应验了预言。他们要找拿撒勒人耶稣，耶稣就是，但祂是荣耀的主。亲爱的听众朋友，你看见谁？你知道主耶稣是谁吗？还没得救的人不认识祂。人尽管会读经，很宗教化，很有道德，但却不认识拿撒勒人耶稣就是基督，是永生神的儿子。

约翰福音18:7-9记载：“他又问他们说：‘你们找谁？’他们说：‘找拿撒勒人耶稣。’耶稣说：‘我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。’这要应验耶稣从前的话，说：‘你所赐给我的人，我没有失落一个。’”

请注意主的尊严。祂掌握一切，甚至告诉前来抓捕祂的人谁可以捉拿、谁不可以。撒迦利亚书13:7预言说：“万军之耶和华说：‘刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人和我的同伴。击打牧人，羊就分散；我必反手加在微小者的身上。”主耶稣说祂不会失落一个。门徒不会被逮捕。有人认为他们会成为证人或共犯，但是他们却没有。

约翰福音18:10记载：“西门‧彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。”

彼得在数百人面前挥刀，其勇气应当受到嘉奖，但这并非是耶稣所允许的，而是擅自莽撞、充满血气的行为，这种行为不是殉道的精神，而是英雄主义的放纵。有学者曾说过：“如果我们的行为越过神的道，其热情就往往以失败告终。”

约翰福音18:11记载：“耶稣就对彼得说：‘收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？’”

在路加福音22:51，路加告诉我们主耶稣就摸了那人的耳朵，把他治好了。但是他们为什么没有逮捕彼得呢？因为主耶稣说：“你们让这些人走。”主耶稣掌控一切。

西门‧彼得真是个可怜、无知的渔夫！他内心可能很会盘算。他曾经问主，为什么主去的地方，他不能去。他真心地说愿意为主舍命，但是主耶稣告诉他，他不知道自己说的是什么，而且当天晚上他会三次不认主。要基督徒奉献生命给主是容易的。如果邀请西门‧彼得这么作，他一定会毫不犹豫地立刻站出来。问题是我们不能靠自己的力量奉献，这也是保罗一贯的立场，罗马书7:18说：“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”只有圣灵的大能可以让人把一生奉献给基督。我认为彼得的内心很会盘算，他想：“我要证明给主看，我要为他死。”彼得是一个好渔夫，撒网的技术一流，但他不会用刀。他本来要砍对方的头，却削掉对方的耳朵。主耶稣对彼得说：“收刀入鞘吧，”稍早以前，主耶稣建议他们买刀自保，而不是用来保护主。我们的主把自己交在逮捕祂的人手中，祂已经预备好了，就像祂说的：“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”圣经中提到好几个“杯”：有救赎的杯，正如诗篇116:13所记载的：“我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。”有安慰的杯，正如耶利米书16:7所记载的：“他们丧父丧母，人也不给他们一杯酒安慰他们。”也有喜乐的杯，如诗篇23:5所记载的：“在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。”我们的主喝的这杯，是天父给祂的，这是令人恐惧的杯，正如马太福音26:39记载的那样，主耶稣在客西马尼园祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”这是审判的杯，主耶稣为担当我们的罪被钉在十字架上。现在，主耶稣为我们喝下这个不愉快的杯；将来不信耶稣基督的人要自己喝审判的杯。主耶稣有完美的人性，祂本是无罪的，但却喝下这令人厌弃的杯，因为这杯是你和我的罪。还有另外一种杯，是将来要审判这个世界的杯。我相信，就像启示录中所描写的，倒在邪恶的人身上七瓶或七碗的愤怒，就是应验了审判。诗篇11:6记载：“他要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分。”这就是神愤怒的杯。耶利米书25:15记载：“耶和华─以色列的神对我如此说：‘你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各国的民喝。”

请再注意，我们的主对彼得说的：“收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”这不是说：“父神是审判官，命令我必须喝这杯。”而是：“我怎能不喝我父给我的杯呢？”没有比这更甘心情愿的事了。不要误以为，救主是心不甘情不愿地喝这杯。希伯来书12:2记载：“他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。”

作者约翰在这里大胆地省略了在符类福音中占相当比重的客西马尼园的祷告，没有显露耶稣的人性苦恼，反而强调了祂对神绝对的顺从。

约翰福音18:12-13记载：“那队兵和千夫长，并犹太人的差役就拿住耶稣，把他捆绑了，先带到亚那面前，因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。”

这群宗教领袖正是策划整个事件的人。因为他们害怕群众，所以主耶稣到城外，让他们有机会可以捉拿他。主耶稣带着尊严和荣耀面对他们。他们拿住祂、捆绑祂，其实这是不必要的。主耶稣是创世以来被杀的羔羊，在剪羊毛的人手下无声。

约翰福音18:14记载：“这该亚法就是从前向犹太人发议论说‘一个人替百姓死是有益的’那位。”

约翰指出这个该亚法就是从前预言“一个人替百姓死”的那位，这个预言记载在约翰福音11:49-50，经文是这样的：“内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说：‘你们不知道什么。独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。’”现在，该亚法有分成就此预言。“本年作大祭司”，这并非表示当时的大祭司职任只是一年制，而是表示该亚法在耶稣被钉十字架“那年”恰好任大祭司。

听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再做说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。

我们下次节目再见。愿神赐福与你！