哥林多后书（4）保罗解释他作为传道人的资格（林后4:1-11） -《穿越圣经》

哥林多后书（4）保罗解释他作为传道人的资格（林后4:1-11） -《穿越圣经》

听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。

在上一次节目，我们查考与分享了哥林多后书3:1-18的内容，让我们先来重温一下。

保罗提出他的传道是靠着基督，而且是出于真诚的态度。因为保罗知道有些人，尤其是批评他的人，会觉得他是在自夸。因此，保罗以一个问句开始第3章，他说：“我们岂是又举荐自己吗？”因为有一些人带着推荐信来到了哥林多，他们质疑保罗的使徒权柄。他们否定保罗是基督真正的仆人。

这就可能导致一些信徒要求保罗下次来访时，要带一封推荐信。所以保罗认为有必要说明自己的诚意。虽然有些哥林多人试图破坏他的声誉，但是保罗并不贪图虚名。保罗解释他不需要也不希望别人举荐自己，也不要他们为自己写任何举荐信。哥林多信徒本身就是保罗的推荐信，因为哥林多信徒就是保罗所结的果子，有些信徒接受了保罗所传的福音，他们从偶像崇拜转至敬拜神，现在正过着一个分别为圣的生活。在他们生命中作工的是主耶稣基督，而基督是借着保罗的工作去成就他们的信心。这些信徒就是保罗最好的证明和推荐信。

保罗谈论完自己作工的资格后，又接着详细地解释了他在新约的服事。在哥林多对保罗作出严厉批评的是犹太派基督徒，所以保罗首先把旧约律法与新约福音作了对比，指出那些人意图把律法与恩典混淆。他们教导基督徒要遵守某部分的摩西律法，好完全地被神接纳。保罗在这里要显明新约是超乎旧约的。

保罗指出几样有关律法与福音的对比。比如“不是凭字句，乃是凭精意；因为那字句是叫人死，精意是叫人活。”“字句”是指摩西的律法，而“精意”则是指神恩惠的福音。保罗说字句是叫人死的时候，所指的是律法的功用。不能遵守诫命的人，都会受到律法的责备。“因为律法本是叫人知罪。”神从没有意图用律法叫人活。相反地，律法的目的是叫人知罪和判定人的罪。律法所要求但不能达到的，现在都由福音来成就。

使徒保罗详细地对比那伴随律法颁布的荣光和福音的荣光。“荣光”一词在3-4章出现了十七次。“用字刻在石头上属死的职事”是指十诫。凡不能守诫的人都有被处死的可能。保罗没有说律法的颁布并不带有荣光。神在西奈山上向摩西颁布十诫的时候，神的同在和能力是清楚可见的。摩西站在山上与神相交后，他的脸也开始发光，反照神的荣光。但保罗加上一句很重要的话“这荣光原是渐渐退去的”。这话的意思是摩西脸上耀眼的光芒并不是永久的。那只是暂时的荣光，旧约的荣光只是表面和暂时的。律法有一个很明确的功用，就是让人知罪。律法表明神那圣洁的要求，在这意义上律法是荣耀的。但神的荣耀要等到基督的时代才赐给人。因为基督成全律法，使凡信祂的都得义。

跟旧约职事的荣光不同，新约职事的荣光是更大的，大到一个地步，让旧的荣光相形见绌，甚至算不得是荣光。旧约职事的荣光不是永恒的，而是渐渐褪去的；新约职事的荣光却是永不衰减，永远发出耀眼的光芒。

当摩西在西奈山下来时，他的脸上充满了荣光，使百姓不敢直视他。保罗便推论说，连属死的职事也有这样的荣光，那赐人生命的职事自然应有更大的荣光了。

总结来看，旧约和新约之间的对比是：旧约是短暂的，新约才是长存的；旧约以文字写在石版上，新约借圣灵写在人心里；旧约是定罪的职事，目的在揭露人的罪，新约是称义的职事，目的在帮助人得救；旧约是使人死的职事，无法带领人得着永生，新约是使人活的职事，让人靠着耶稣得着永生。

保罗进一步指出，正因新约的职事是让人得着永生，并且其果效是永不被废弃的。保罗便不计较眼前的困难，不顾念要付的代价，放胆宣讲。这里的放胆，指的不仅是胆量，也是坦率直接。保罗继续拿摩西下山时以帕子蒙脸比喻，指出摩西为了迁就以色列人对光的有限领受能力，而将帕子蒙在自己的脸上，就是减弱了他的荣光。但保罗却不会这样做，不管人们是否喜欢或接受，他都会照直宣讲，特别是坦诚指出拒绝福音将会引来的悲惨结局。

正因新约的职事是关乎人的生与死，所以保罗说他不会为迁就信徒的口味，蒙上帕子，过滤所要说的福音内容。保罗坚持坦率地宣讲神的福音。听众朋友，你会为了讨别人的喜欢而过滤一些福音信息吗？你会为了迎合别人的需要，而放弃一些基督教的原则吗？

接下来，我们继续研读与查考哥林多后书4:1-11的内容。

哥林多后书4:1-2记载：“我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，乃将那些暗昧可耻的事弃绝了；不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。”

在这两节经文里，保罗继续解释他作为传道人的资格。保罗提到他是“蒙怜悯，受了这职分”。“蒙怜悯”可以指两个不同的意思：第一、是指保罗得着神的拣选而成为传道者；第二、则是指保罗获得神的拯救，成为基督徒。有些人是先获得神的拯救、得着了救恩，之后被神呼召成为全职传道人。保罗是在同一个时间得着了救恩，且被神呼召去给外邦人传福音。我们来看一下保罗蒙恩得救的经历。

使徒行传9:1-19记载：“扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他；他就仆倒在地，听见有声音对他说：‘扫罗，扫罗！你为什么逼迫我？’他说：‘主啊！你是谁？’主说：‘我就是你所逼迫的耶稣。起来！进城去，你所当做的事，必有人告诉你。’同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马士革；三日不能看见，也不吃也不喝。当下，在大马士革有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说：‘亚拿尼亚。’他说：‘主，我在这里。’主对他说：‘起来！往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人，名叫扫罗。他正祷告，又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。’亚拿尼亚回答说：‘主啊，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒，并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。’主对亚拿尼亚说：‘你只管去！他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。’亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上，说：‘兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。’扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见。于是起来受了洗；吃过饭就健壮了。……”

对于保罗来说，当在生命里遇上耶稣基督以后，他既得着个人的拯救，同时也蒙了基督的呼召，成为了基督的门徒。

“不丧胆，不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，”《新译本》翻译为“不沮丧”；《吕振中》翻译为“不丧志”。透过不同译本的翻译，我们看出保罗传福音“不丧胆”，这不仅指保罗不惧怕，而且指保罗不沮丧、不绝望。保罗传福音的态度给我们树立了一个很好的榜样，因为有的时候，我们传福音有些人不信我们所传的，我们可能对传福音不再积极。但保罗不管遇到什么环境，他对传福音的热忱都没有消减，我们也应该这样。

接着，保罗提到他传福音的方法。保罗传福音是以坦荡的态度面对人群，他心里没有隐藏黑暗的东西，他行事是光明磊落的。保罗传福音没有什么隐瞒的。对保罗来说，所有人为对福音的增减，都是某种形式的帕子，阻隔了福音的真光。

虽然我们学习过很多传福音的方法，但传福音最好的方法，就是我们自己生命的流露。人们看到我们信耶稣那么喜乐，人生有方向，活得积极，性格和人际关系不断改善，便想知道信耶稣的好处在哪里。

我们都知道，越是跟我们熟悉的亲戚朋友，越难把福音传给他们。因为他们最了解我们，知道我们的行为表现。我们信主之后，生命如果没有改变，他们就很难相信我们所信的福音。尤其如果我们的生命还没有他们成熟，我们根本没有资格要求对方改变，即使勉强传了福音也没有说服力。听众朋友，我们必须努力弃绝暗昧可耻的事，使自己的行事为人与基督的福音相称。

保罗一直强调他传福音的基本态度是圣洁和诚实的，又指出他以真诚的态度来宣讲真理。保罗对福音有信心，对神的道有信心。只要保罗忠实地传讲，人们便能在圣灵的帮助下听得进去。

“好在神面前把自己荐与各人的良心。”保罗是凭着自己的良心将真理表明出来，所传的都是他良心相信的事情，也是信徒良心所认可的事情。信徒可以自己判断、自己理解。保罗这一切都是在神面前的作为，盼望能借着自己毫不隐讳的诚实将自己献给神，也把自己举荐给信徒的良心。

哥林多后书4:3-4记载：“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。”

保罗带着真诚的态度传福音，为什么还有人不信和反对呢？保罗给出了两个原因。第一，对灭亡的人来说，福音是蒙蔽的，是不起作用的。基督来是要为拯救失丧的人。基督的福音就是拯救世人，若是福音没有救他们，那他们就会永远沉沦。他们不能指望还有别的东西来救他们，因为没有别的救赎方法或途径。因此，若是福音向一些灵魂蒙蔽起来，那说明这些灵魂要沉沦。第二、“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼”。“世界的神”也叫世界的王，就是指魔鬼。到耶稣第二次再来之前，神允许魔鬼支配这个世界以及属它的人。作为世界的黑暗统治者，魔鬼叫人的思想变得黑暗，增加人们的成见。魔鬼为了自己的利益叫人仍在黑暗中，用无知、错误和偏见蒙蔽人的思想，不叫基督荣耀的福音光照着他们。

“基督本是神的像。”作为神的像，基督彰显了神的能力和智慧，也为拯救世人彰显了神的恩典和怜悯。基督借着福音叫人看见神的荣光。但是魔鬼叫人仍活在无知中，它尽其所能要把福音之光挡在人心的外面。

魔鬼会透过哪些技俩来拦阻我们信耶稣，使我们听不进福音真理呢？可能是我们旧有的宗教知识、经验、骄傲、世界的缠累或者先入为主的成见。保罗以属灵的眼光，宣称所有拦阻福音的帕子都是来自撒但的工作。

据我们传福音的经验来看，传福音从来都不是件容易的事情。因为很少人完全没有信仰，他们说自己没有信仰，但是跟他们交流的时候，我们会发现，他们或多或少地会受道教、佛教等其他宗教的影响。所以，我们传福音必须先破后立，我们不能仅在人们既有的宗教信仰之上添加基督教，而是必须告诉他们彻底放弃原来所相信的神明，才能得到真信仰。这样做的确是一个不讨喜的事情，但也必须去做，否则他们会带着错误的观念来理解基督教。虽然他们说信了耶稣，但是一遇到困难，旧的宗教观念，就让他们远离了耶稣。

对于一些人来讲，传福音可以说是基督信仰取代旧宗教的行动，也可说是真理探索的行动。要是我们相信所有宗教都有撒但的势力在其中，那么传福音也是一场属灵的争战。我们要从撒但的营垒将人心夺回，使他们归向基督。这当然不是靠我们自己的能力，而是依靠神的大能。

哥林多后书4:5-6记载：“我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”

保罗再一次证明他的正直。“我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，”保罗传福音的内容是关于耶稣基督的事情，并没有加入自己的观点，也不是为了自己的益处和荣耀。

保罗乃是传耶稣基督为主。作为基督的仆人，保罗的使命是叫世界知道他的主就是弥赛亚耶稣基督，并且将尊贵和荣耀都归于祂，耶稣基督是人类惟一的救主。

哥林多后书4:7-11记载：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。”

保罗用“瓦器”来比喻自己的身分。瓦器是非常脆弱的。相比瓦器来说，瓦器里的宝贝才是最重要的。瓦器里的宝贝就是指耶稣基督。基督的福音是有能力的，福音能复兴人的思想，唤醒人的良知，改变人的灵魂，畅快人的心灵。福音的能力全是来自于神，而不是来自于人。人不过是瓦器，一切荣耀必须归于神。我们必须定睛在宝贝上，而不是瓦器上。

所以保罗提醒信徒，要把能力归于这宝贝，就是主耶稣基督。保罗有四处受敌、心里作难、遭逼迫、被打倒的经历，他能承受这些，完全是因为“宝贝”在他的心里运行。

保罗并不惧怕受苦或患难，因为保罗知道只要他保守生命中的那个宝贝，神就会保守他这个器皿。神许可患难存在，但神掌管着患难并使用患难中的得胜来荣耀自己。神透过软弱的器皿得着荣耀。就像戴德生，那位打开中国内地福音之门的宣教士说过：“神国中所有的伟人都是软弱的人，他们是因着信靠神的同在而为神成就了大事。”

有时候神允许我们这些器皿被震动，以至器皿中的宝贝被洒落出去，从而使周围的人成为富足。患难不仅显出人的软弱，更彰显出神的荣耀。保罗在这一段经文中向我们描述了一系列的正反对比，包括：泥做的瓦器与神的能力；耶稣的死与耶稣的生；死在发动与生在发动。我们看似软弱、无力，但是神就是使用我们这些软弱的人来成就大事。

我们要像保罗一样，把眼光定睛在耶稣身上。如果我们遭遇患难，那是为了耶稣的缘故；如果我们向自己死，基督的生命将因此彰显在我们的生命中；如果我们经历试炼，基督将因此得着荣耀，而这一切都是为着其他人的缘故。当我们事奉基督时，我们虽然会面对死亡或逼迫的威胁，但我们所服事的人却要因此得生命。

保罗的服事是连于基督的。保罗没有把自己承受逼迫的能力归于自己，而是归于耶稣基督。保罗把个人的得失成败、生死祸福都是连于基督的，所以他不会为成功而狂妄自大，也不会为失败而自怜自伤。

听众朋友，就像约翰福音15章提到的那样，“耶稣是葡萄树，我们是枝子”。不管你是做什么工作，是在教会全职服事，还是在其他地方上班，你与耶稣是连在一起的。所以你取得成就时，不要忘记这是耶稣的恩赐，是耶稣赐予你能力；失败时，你也不要过于伤悲，自暴自弃，因为背后还有耶稣在支撑着你。只管靠着耶稣站起来，继续前行吧。

听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再做说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。

我们下次节目再见。愿神赐福与你！