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经文：“‘她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。’这一切的事成就，就是要应验主藉先知所说的话，说，必有童女，怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。（以马内利翻出来，就是上帝与我们同在。）”（《太》1：21-23）
我们的上帝，是一位拯救祂百姓的上帝。祂曾经借着十灾，借着云柱和火柱拯救以色列人脱离埃及的奴役；祂也曾经借着士师们拯救以色列人脱离四境的敌人……上帝终极的拯救计划，就是借着祂独一爱子的道成肉身，把自己的百姓从罪恶之中拯救出来。这最终的营救方案，就是“以马内利”。
“以马内利”表明的则是上帝的拯救方案。和我们熟悉的宗教神明、或者政治领袖的拯救方案相比，“以马内利”似乎是一种略显单薄和柔弱的表达。上帝与我们同在，上帝只是与我们同在吗？——听起来，似乎并不是很厉害。这能解决我们的问题吗？能保证我们会“站”起来吗？
在圣经中，“以马内利”营救计划的展开，我们先看到了一个成年人的挣扎——约瑟的挣扎，他决定暗暗地休了马利亚。
天使在梦中向约瑟显现，叫他“不要怕”，“只管娶过你的妻子马利亚来”。娶过马利亚来，意味着约瑟要接纳这个孩子，要领养这个孩子为自己的孩子；意味着他要面对很多的误解、风险、麻烦。意味着他要在自己的心里面，在自己的家里面，为这个孩子预备一个地方。
上帝是在问约瑟：“你愿意和我同在吗？你愿意欢迎这位婴儿弥赛亚吗？”
感谢上帝，约瑟顺服了。看起来是约瑟冒了极大的风险接待了这位弥赛亚。但实际上，约瑟、马利亚不是唯一冒了风险的人。上帝冒了更大的风险。
我们知道，上帝在历史中多次试着“与人同在”：在伊甸园里、在云柱和火柱中、在会幕中、在圣殿里。当三位一体的上帝在永恒中讨论如何来搭救祂所爱的人时，我们听见其中有一个声音说，“我去与他们同在”。
这一次，当上帝的儿子以一个婴孩的样子降生到希律王的国中时，“以马内利”的计划依然面临许多的危险：希律王和耶路撒冷合城的人都不安，进而弥赛亚被追杀，“以马内利”计划面临被扑灭；东方的博士们按照自己的知识来追寻祂，却误入希律的王宫， “以马内利”计划面临被忽略；文士们和祭司长知道弥赛亚生在何处，却不去敬拜，“以马内利”计划面临被拒绝。
我们看到，对以马内利这个营救计划，大多数人的态度或是扑灭，或是拒绝，或是忽略，因为他们心里已经有太多同在的东西，以致于没有上帝的位置。但是耶稣基督，天父的儿子，依然道成肉身，愿意来“与我们同在”，并借着与我们同在来拯救我们。因为祂知道，会有一些人欢迎祂。他们或许就像马利亚和约瑟，生命中既没有物质上的安全感，也没有政治上的安全感，但他们会打开自己的心，打开自己的家，欢迎祂。祂应许这些接待祂的人，祂将“常与你们同在，直到世界的末了。” (《太》28：20 )
祷告：乐意来与我们同在的主，感谢你排除万难来找寻我们，并且与我们永远同在；今天求你除去我们心里的慌乱、恐惧，让我们再一次从心灵的深处，发出对你同在的邀请。主啊，让我们因为有你的同在，可以安稳地面对一切外在的环境。谢谢主，奉耶稣基督的名。阿们！
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