第七章 新 约
新约是耶稣与门徒所立的约(路22:20)。新约圣经是与旧约有区别的,耶稣离世的时候,新约圣经还未出现。
一、新约的文字
全本新约圣经(除了马太福音)都是用希腊文写成的。马太福音最先用希伯来文(或称Syro Chaldaic)写的(因为当时巴勒斯坦通用这种文字),后来才被译成希腊文。还有几段是用别的文字写的:“约在申初,耶稣大声喊着说:‘以利,以利,拉马撒巴各大尼?’就是说……?”(太27:46,参可15:34)这几个字是亚兰文。十字架上的牌子“是用希伯来、罗马、希利尼三样文字写的”(约19:20)。至于约翰福音8:6、8,则是耶稣用指头在地上写的字,不过所写的内容并没有记在圣经内,所写的字早就被涂抹了。
二、新约名字的意义
“耶和华说:‘日子将到,我要与以色列家和犹大家,另立新约。’”(耶31:31)这是预言基督再来的时候,要与“以色列家和犹大家”所立的新约。但这亦可用来指耶稣与门徒(犹太人)所立的新约:“这杯是用我的血所立的新约”。(路22:20,林前11:25)英文圣经“新约”二字——New Testament是采自拉丁文武甲特译本——Novum Testamentan.“约”字用Testament本来不很合适,因为这个字是含有“见证”或“遗嘱”的意思,用Covenant更合希腊文的意思(即原文)。这就是主耶稣与我们所立的“约”。
“新约”是指在中保耶稣身上设立的:“为此,祂作了新约的中保;既然受死赎了人在‘前约’之时所犯的罪过……。”(来9:15)这里所说的“前约”就是指“旧约”。旧约是与新约相对的(林后3:14)。
新约又是一本“书”,不过这本书是“圣”的,与普通的书大有分别。直到第4世纪的末叶,新约被认为是基督徒的圣经。“约”,最先就是神表明祂与人的关系,后来转入“记录”之内,就成了“恩典的约”(比较旧约“行为的约”)。旧约也是一本书:亚当的谱系原文是“亚当的书”(创5:1);耶稣的谱系是新约的书,马太福音1:1,原文是“世代的书”。但这不仅是一本书,而是由27卷合成的,是圣灵用8个不同的作者写的。

三、新约的分法
请我们注意,新约的分法比旧约的分法更要紧。如果我们不注意这一点,就会把许多宝贵的真理混乱了。
(一)历史书——马太福音至使徒行传,共五卷。四福音是耶稣的言行录;使徒行传是使徒们传福音的记录。
1.四福音
马太福音至约翰福音,共4卷。这4卷书记载耶稣的事迹。许多人都称四福音为“耶稣的生平”。如果严格地说,四福音并不是“耶稣传”,因为圣灵不是把耶稣的一生都记载出来(约21:25)。除了耶稣的降生,福音书很少提到祂29年的历史。只有路加福音2:40-52提祂12岁的时候在圣殿里的事。我们不能尽知祂的工作,但可以知道祂自己。许多人喜欢把四福音合编,但这不是圣灵的心意。为着研究而合编,不是绝对不可以的,但要知4位传道者写作的观点与角度是不同的。圣灵不是报告者,而是著作者。他把所有的材料拿来,用合宜的方法来排列,有弃置,亦有加以注解,绝不是机械式的。但4位传道者是没有一点幻想和加插。他们只是把耶稣介绍出来,让祂说话。他们各人的观点是不同的。启示录第4:7可以说明这四方面的写法:“第一个活物像狮子,第二个像牛犊,第三个脸面像人,第四个像飞鹰。”这四个活物可以说明四福音记载耶稣的四个方面。狮子是兽中之王,耶稣是“犹大支派中的狮子”(启5:5),马太福音记载耶稣是犹太人的“王”。牛犊是仆役,有忍耐与服务的意思(申25:4);马可福音记载耶稣是个“仆人”。第三个脸面像人,这是说耶稣的为人方面,有同情心(来2:14-18)。路加福音记载耶稣是“完全人”;飞鹰是高飞的(赛40:31),说出耶稣的神性。约翰福音记载耶稣是“全能的神”。拿这四个方面来读四福音就很清楚了。
我们通常说《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》、《约翰福音》,其实只是一个福音——“耶稣基督的福音”,不是四个福音。不是马太等人的福音,而是基督的福音由马太、马可等人记载出来罢了。
恩典的原理不是在福音书内,而是在“书信”里,不过,这也是根据耶稣的死与复活而来的(罗4:24-25)。
“符类福音”Synoptic,马太、马可、路加三卷合称“符类福音”,因为这三卷所记载的多半相同,是“符类的”。符类福音记载耶稣是站在“犹太人”的背景下说话与行事的。他们多半记载耶稣所“行”的,惟有约翰福音是注重耶稣所“说”的。符类福音从“外面”写耶稣属地方面的为人与工作;约翰福音是从“内里”写耶稣属天方面的神性。
马太——马太是个税吏(太9:9,10:3)。犹太人当时是受罗马人治理的。马太是犹太人,但他替罗马人收税,所以犹太人恨恶他。但圣灵就用了一个人所恨恶的人(当然相信了)来写新约的第一卷。马太福音是“犹太人的福音”,其中有很多经文的原意,是要一个明白犹太人的习惯和长老们的遗传与教训的人才能了解的。我们读马太福音的时候,必须紧记这是耶稣直接对以色列人说的:“耶稣差这十二个人去,吩咐他们说:‘外邦人的路,你们不要走;撒玛利亚人的城,你们不要进;宁可往以色列家迷失的羊那里去。’”(太10:5-6)马太福音是对以色列家而不是对外邦人说的:“耶稣说:‘我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。’”(太15:24)“我说,基督是为神真理作了受割礼人(犹太人)的执事,要证实所应许列祖的话。”(罗15:8)还有,马太福音1:1是从“亚伯拉罕”说起的:“亚伯拉罕的后裔……。”亚伯拉罕是犹太人的始祖(太3:9)。它从亚伯拉罕说起,这更证实它是对犹太人说的。它是用希伯来文写的,这又证明它是写给犹太人的。


马太福音特别注重“王”的问题。马太福音1:1的原文先提大卫:“耶稣基督的世代的书,大卫的儿子,亚伯拉罕的儿子。”(直译)“大卫”是说“王”的问题。王有百姓 :“自己的百姓”(太1:21)。“要对锡安的居民说:‘看哪,你的王来到你这里……。’”(太21:5)耶稣不是教会的王,祂是教会的未婚夫。祂乃是犹太人的王。王是有国的,马太福音提“天国”不下三十次之多;而其他的福音多是说“神的国”。
马太福音没有提“信耶稣的人有永生”等字样,这并不是说马太没有提“信心”,乃是说马太不是对外邦人讲“救恩”的:马太对犹太人说:“天国近了,你们应当悔改!”(太3:2,4:17,10:7)马太只提“悔改”,未提“信福音”,这是留待马可福音说的(可1:15)。至于马太福音对我们的用处,以后我们还要讨论。
马可——许多学者都承认说马可福音是写给罗马基督徒的,因为马可不像马太引用许多旧约的经句。新学说主张马可是排在马太之前,但这是没有什么根据。马可福音的作者是彼得,马可只不过是个记录的人。
马可福音的主题是“耶稣是仆人”:“我的仆人行事必有智慧,必被高举上升,且成为至高。”(赛52:13)它的要字是“立即”、“立刻”等,因为一个顺命的仆人是“立即”听命的。
马可福音16:9-20,在最好的原文古卷——《西乃古卷》,《梵帝冈古卷》是没有的,这段经文有可疑的地方。请不要误会,不要以为我是个“不信派”。世界最好的解经家都证明这段经文在一些原文古卷里是没有的。
路加——路加是一个医生(西4:14),是保罗的同工(门24)。他写书都是根据保罗提供的材料写的。他是按事实的次序写的(路1:3),而马太则把同类的事实放在一起。路加多记耶稣的神迹。因为他是个医生,所以他很留意耶稣医病的事。路加记载耶稣是个“完全的人”,所以他追踪到亚当(路3:38)。路加福音是写给希腊人的。因为当时的希腊哲学家与道德家正在追求一个完善的人,所以路加把这个“完全的人”介绍给希腊人。
约翰福音——它与符类福音有点不同。符类福音是作者站在犹太人的背景写给犹太人、罗马人与希腊人的,他们把耶稣所作的告诉他们。而约翰福音是一本补充的书,是最后写的。马太、马可、路加他们3人把耶稣的事迹写了,而约翰则把他们没有写的补充上去。约翰多写耶稣的话语,他是向全世界说的,因为:“祂到自己的地方(以色列)来,自己的人倒不接待祂。凡接待祂的,就是信祂名的人,……。”(约1:11-12)约翰福音记耶稣是“神的儿子”和“信”祂的人得“生命”。约翰福音1:1说出祂的本源,末了:“但记这些事,要叫你们相信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命。”(约20:31)“信”与“生命”是书中的要字。
四福音的始末:它们的次序是非常奇妙的,四福音的开头与末尾都显明耶稣生平的要事,这是值得我们留意的。
四福音的开始:马太福音的开头是记载王的“谱系”;马可福音的开头是记载仆人的“尊贵”——从神来的;路加福音的开头是记载祂的“人性”;约翰福音的开头是记载祂的“神性”。
四福音的末了:耶稣末后的事是复活、升天、差遣圣灵降临与祂的再来。马太福音的末了(28章)是记载祂的“复活”;马可福音的末了(16:19,有古卷没有9-20节)是记载祂的“升天”;路加福音的末了(24:49)是记载应许“赐下圣灵”;约翰福音的末了是记载“吹一口气”(20:22)与“再来”(21:22)。
四福音一共记载了耶稣讲的比喻35个,行的神迹35件。

2.使徒行传
这是记载使徒们在地上传福音,设立教会的经过,可说是一本初期的教会历史书。这本书在福音书的各种例解,解明圣灵在教会中的工作。使徒行传没有详细地记载各使徒的工作,而是主要地记载两个使徒的言行与工作:彼得(1-12章)和保罗(13-28章)。彼得是犹太人的使徒,但外邦的门也是藉着他开的(10章)。保罗是外邦人的使徒:“我对你们外邦人说这话:因我是外邦人的使徒,所以荣耀我的职分。”(罗11:13原文)使徒行传也可以说是“圣灵的行传”,使徒行传2章里讲到圣灵已经降临了。祂一直在地上工作,直到教会被提为止。这本书充满了圣灵的能力与权柄,使我们知道圣灵的时代开始了。不过,我们当注意,使徒行传乃是一本“过渡”的书,记载教会成立的经过。这卷书是我们后世信徒的“榜样”,给与我们许多宝贵的教训。但“榜样”不是“命令”,我们不一定根据圣经中的“榜样”行,但“命令”却是我们要遵守的。如果我们一定要根据“榜样”去做,那就错了。我们有了“榜样”,还要加上“圣灵的引导”才可以。例如:使徒们是“凡物公用”的(徒4:32,34,35,37),我们“可以”凡物公用,但“不一定”凡物都公用。使徒们选立执事,共有“七个”;但如果有人强调“必须”选七个,那就错了。使徒们在什么地方都可以给人施浸(徒8:36),所以“受洗”是不对的。在约但河或在旷野,只是个“榜样”,所以我们“可以”在“河边”,但不一定在河边才算是合乎圣经。如果有人强调要根据使徒行传,说“必须”在河边或是旷野施浸才行,那就错了。“浸”是“命令”(太28:19原文),使徒们聚会的方式是随便的,比如有人坐在窗台上(徒20:9)。但使徒行传没有命令我们必须如此行。一排一排的坐下也是可以的,因为这是没有违反圣经的原则。使徒们喜欢“租”房子居住(徒28:30),但我们不能根据这个“榜样”去禁止人购买房屋。我们可以“租”,也可以“买”,只要有圣灵的引导就可以了。如果要根据使徒行传的有或无来定规,那么,使徒时代没有电灯,也没有扩声机,我们是否也不能用电灯与扩声机等呢?圣经的榜样固然重要,但圣灵的引导与圣经的原则更是要紧的。

(二)书信——罗马书至犹大书,共二十一卷。书信不是“历史”,乃是“原理”。
书信是使徒们所写的“信”。在每一卷的开头(除了希伯来书、雅各书与约翰壹书)都有“写信”等字样的(详看罗1:7,林前1:2,林后1:1,加1:2,弗1:1,腓1:1,西1:2,帖前1:1,帖后1:1,提前1:2,提后1:2,多1:4,门1,彼前1:1,彼后1:1,约贰1,约叁1,犹1)。希伯来书的开端虽然没有提“写信”2字,但在末了,我们看见:“弟兄们,我略略写信给你们,望你们听我劝勉的话。”(来13:22)在24-25节又有问安,约翰壹书、雅各书虽然没有提“写信”2字,但有“写给”2字:“我们将这些话写给你们……又报给你们的信息。”(约壹1:4-5)雅各书虽然没有提“写信”2字,但开头就有请安的事:“……请散住十二个支派之人的安。”(雅1:1)这样,我们就很清楚地知道这二十一卷都是“信札”,不是历史。


书信是教会的真理。如果没有书信,我们就读不懂四福音(特别是马太福音,耶稣是站在犹太人的背景下说话的),因为书信是解释耶稣言行的,是我们应用的部分。圣灵藉着使徒们把福音书揭开给我们看,并指示我们当怎样遵行。书信是真理与生活的教训,很详细地教训我们怎样过圣洁的生活,使我们生命有长进。
1.保罗书信
罗马书至希伯来书,共十四卷。若按写信时间先后的排法,最先是帖撒罗尼迦前后书,是保罗在哥林多(第二次行程)的时候写的。罗马书至加拉太书是他在第三次行程的时候写的。以弗所书至歌罗西书、腓利门是在保罗坐监时候写的。提摩太前后书、提多书、希伯来书(?)是关乎牧养与治理教会的书信。此外,又可以分三类——
“外邦七个教会的信”:罗马书至帖后,共九卷,是写给七个外邦教会的。
罗马书——总题是“因信称义”,请特别注意1:16-17。
哥林多前后书——论教会道德败坏、人格破产(详看林前3:3,5:1,6:6,7:,8:,10:,11:6,20-22,12:10,14:23等)。哥林多后书说他们悔改了。
加拉太书——总意是:有的人信仰失败,他们要靠守律法得救(加3:1-2,1:7等)。
以弗所书——它是新约的约书亚记,使我们进入迦南过着属天的生活,得胜仇敌(弗6:12)。
腓立比书——总意是:“在患难中要喜乐”(腓4:4)。这是保罗坐监的时候写的,他劝勉腓立比教会要喜乐。
歌罗西书——总意是:“当防备理智、哲学与律法。”歌罗西书2:8的“理学”,原文是“哲学”。我们切不可因着世智把我们的信仰动摇了。
帖撒罗尼迦前后书——总题是:“基督再来”。帖撒罗尼迦前书的末了都有提到主再来的事。但可惜他们误解了“等候”的道理,以为只要等候基督再来就不用作工。所以保罗写了第2封信去更正他们的错误:“若有人不肯作工,就不可吃饭。”(帖后3:10)
以上9封信的排列,亦合乎耶稣一生大事的次序,并我们从祂所得着的福气与盼望。如果我们细心地一一比较,就会觉得非常有意义了。
“个人的书信”:提摩太前书至腓利门书,共四卷,分别写给3个人。
提摩太前后书——总意是:“牧养神的教会”。一个传道人或监督应当有好的行为(提前4:12),并对圣经有深切的认识(提后3:15-16)。
提多书——论“教会的组织、纯正的信仰与圣洁的生活”。注意!教会本身“不是”一个组织,乃是生命的肌体,基督的身体。但教会是“有”组织的。提多书的内容有许多是与提摩太前书相同的。
腓利门书——总意是:“代求”(门10)。
“希伯来人的书信”:希伯来书是给希伯来人(犹太人)的。它虽然没有明说这是保罗写的,可是书中的语气很像保罗的笔法,多半的解经家都认为它是保罗写的。本书与旧约比较,就看见新约比旧约更美。“更美”2字,在本书共用过13次,是书中的要字。信主的犹太人正在受逼迫中,所以保罗劝他们要持守福音的盼望。
2.普通书
雅各书至犹大书,共七卷。保罗书信是保罗1人写的;但普通书信是由另外4个人写的:雅各、彼得、约翰与犹大。
雅各书——总意是:“真信生行为”。我们不只因信得救,更当有好行为来显明自己的信心 。
彼得前后书——总意是:“盼望”。主若未来,我们当忍耐等候,切不要失去这美好的盼望(彼后3:1-9)。
约翰壹、贰、叁书——总意是:“爱心”,特别是约翰壹书(比较保罗书信的总意是“信心”)。
犹大书——总意是:“谨防假先知”。我们如果容让不信派,我们的“信心”、“行为”、“盼望”、“爱心”等,都会渐渐失落,归于乌有了。
3.保罗与约翰
保罗与约翰是新约两位突出的写作家。保罗写的最多,共十四卷书信(路加福音与使徒行传虽是路加写的,但路加是从保罗那里得材料的)。保罗是外邦人的使徒,所以他的书信都是对外邦教会(除了希伯来书)说的。约翰的灵性顶高,他写了约翰福音书,关乎“信”;约翰壹、贰、叁书,关乎“爱”;启示录,关乎“望”。
4.犹太人的书信
希伯来书、雅各书、彼前、彼后、犹大书,共五卷(比较犹太人的福音书就是马太福音)。这五卷是直接写给犹太基督徒的。他们信了主,但仍要守律法,因为他们还是犹太人。他们守律法并不是为得救,而是为作个好犹太人。但保罗书信就没有叫外邦信徒守律法,反倒说基督已经被杀献祭了。“凡靠着祂进到神面前的人,祂都能拯救到底。”(来7:25)这总有点分别(不是教会问题,弗2:14-16,而是国籍问题)。我们只能从中取出教训,取出恩典的原则,但我们不能单以犹太书信作为完全的根据。
5.书信的内容
(1)教义——加拉太书、罗马书、希伯来书。
(2)教会秩序——哥林多前后书、提摩太前书、提多书。
(3)教会真理——以弗所书、歌罗西书。
(4)世代的结局——提摩太后书、彼得后书、约翰贰书、约翰叁书、帖撒罗尼迦后书、犹大书。
(5)生活——腓立比书、帖撒罗尼迦前书、腓利门书、雅各书、彼得前书、约翰壹书。
(三)预言——启示录。启示录的总意是“基督再来”。第4章以后,都是预言主再来以后的事。

四、新约对我们的用处
1.福音书
除了约翰福音之外,其他三本福音书都不是直接给我们守的,因为它们是站在犹太人的背景下写的。我们可以直接取用约翰福音,因为它是写给全世界的。请注意!耶稣的话语不是直接给我们守的,因祂是对以色列人说的。其中有几段经文是需要说明的:“若有人听见我的话不遵守……。”(约12:47-50)这段是指得救问题说的。“听见”与“遵守”是指“信”(46节)说的。凡弃绝祂不领受祂的人,要受末日白色大宝座的审判,这是对不信的人说的。但爱主的人也遵守主的话(约14:21),并且把基督的道理丰丰富富地“藏在”心里(西3:16)。又有人根据马太福音28:20来教训外邦人要守写给以色列人的登山宝训:“凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守…….。”但这节经文的意思不是这样。这是对外邦人说的:先作门徒,并要受浸(19节),再来注意这节的教训。“凡”字不是指马太福音一切的话,而是主复活前与门徒约定在祂复活后到加利利山上所说的一切话(太28:16-19)。祂在山上与门徒不只讲了一两句话(18节),而是对门徒讲当怎样把祂的话教导凡信的人。这是祂在复活后在山上所说的一切话。“教训”2字,原文只作“教”,意思是教导他们怎样遵行。“遵守”2字,原文是tereo,意思是看守、察看。原文还有“万事”——panta,这字与罗马书8:28的相同。我们不是遵守马太福音的话,而是要察看耶稣所说过的各样事物。把“都教训他们遵守”译作“都教导他们察看万事”,我们就不会误解圣经了。耶稣的话,必须用十字架及复活的亮光来光照,才能叫人明白;有些话语是要在祂升天后才能明白的。

2.使徒行传
这是一本榜样的书。有了榜样,还当有圣灵的引导方可。(徒15:20)是我们要禁戒的。

3.书信
这是特别对教会说的。书信就是教会的真理,是我们当遵行与根据的。这都是主钉十字架与复活后的话语。

4.启示录
这是一本预言的书。2、3章是给当时的众教会,亦预表后世教会,但预表需要有书信的根据。

5.圣经的预表、异象与比喻
圣经中的预表、异象与比喻等,都不能作根据,只作参考,必须有书信的明训才可以。没有原则,只根据一个预表或比方,许多错误与幻想都是从这样的解经而来的。我们又不能把一个真理分析得过分,否则我们就会遇到许多的难处了。例如我们这许多的人,怎能成为羔羊的“一个”新妇等问题,我们就不必去分析它了。>>>第八章 查考圣经?