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撒母耳记上(14)扫罗下令残杀祭司、大卫救基伊拉的居民,以及扫罗继续追杀大卫(撒上22:3-23:19) -《穿越圣经》

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撒母耳记上(14)扫罗下令残杀祭司、大卫救基伊拉的居民,以及扫罗继续追杀大卫(撒上22:3-23:19) -《穿越圣经》


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听众朋友,你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语,成为遵行并传扬神话语的人。

在上一次节目,我们查考与分享了撒母耳记上20:4-22:2的内容,让我们先来重温一下。

撒母耳记上20:4-22:2讲述约拿单帮助大卫,以及大卫逃离扫罗的追杀等故事。

以色列人在他们历法的每个月初,聚集在一起守月朔之日。大家欢畅地过这节期,并将下一个月奉献给神。外邦人庆祝月望,也拜月亮;以色列人则守月朔(即空中见不到月亮之日),以进一步防止百姓崇拜假神。神的选民不可拜受造之物,单要敬拜造物之主。

约拿单要求大卫将来要善待他的儿子。根据撒母耳记下9章的记载,时隔多年,大卫作王以后,尽力寻找约拿单的儿子米非波设,并将他接到王宫里生活,大卫履行了诺言。

以色列人守月朔,也要向神献祭,守节的人必须按照神的律法洁净自己。这种洁净包括洗身、洗衣服,然后才到神面前献祭。外面的洁净是象征,表明渴望有洁净的心,与神有美好的关系。今天,我们因着对主耶稣的信靠,罪得赦免,我们的心也借着耶稣基督从死里复活而得以洁净。

虽然撒母耳已经告诉扫罗,他的王朝会止于他本人,扫罗仍然想为子孙保住王位,甚至使用卑鄙的手段,因为知道自己不会得到神的帮助。约拿单本可以杀死与他竞夺王位的大卫,如果走上这一步,就可以接续他的父亲作王,但是约拿单没有这么做,因为他爱神,也爱大卫。

圣经在这里第一次提到祭司亚希米勒。他可能是撒母耳记上14:3提到的亚希亚或者是他的继任者。不管是谁,总之他不拘泥于律法,将圣饼给大卫吃了,那饼本来只应给祭司吃。亚希米勒看大卫的需要与生命重于宗教礼仪,将圣饼给他吃。这事证明了爱人是更高的律法。利未记19:18记载:“不可报仇,也不可埋怨你本国的子民,却要爱人如己。我是耶和华。”许多世纪以后,主耶稣引述这件事,说明履行神的律法需要有爱心。救命与行善乃是神更大的律法。

大卫为躲避扫罗而撒谎。有些人宽恕他这种行为,认为争战之中,正义的军人可以如此保护自己。但是在圣经上并没有同情大卫撒谎的文字。相反,因他的撒谎,死了八十五个祭司。谎言似乎无伤大雅,但也却可能产生悲剧。圣经讲得很清楚,撒谎是错的。利未记19:11记载:“你们不可偷盗,不可欺骗,也不可彼此说谎。”在神眼中,撒谎和别的罪一样,会产生好些苦果。不要轻看罪,或将罪分等级,不管我们能否预见后果,都应当拒绝罪。

大卫提到少年人的器皿,指少年人的身体在礼仪上是洁净的,因为他们在行路的时候,没有亲近妇女或与之行房。所以祭司准许他们吃圣饼。

每个礼拜的安息日祭司进入会幕的圣所,将新烤的十二个饼放在桌子上,称之为陈设饼,象征神亲自在人民中间,正如神的慈爱眷顾,供给选民肉体上的需要一样。被换下来的饼,只有在职的祭司才可以吃。

以弗得是祭司所穿的背心。大卫不知道他杀歌利亚的刀被放在以弗得后面,可能因为他夺了那刀杀死巨人时还年轻,后来又回家住了很长的时间。

迦特是非利士五个主要城市之一。非利士人为什么接待宿敌大卫来到营中呢?他们可能喜欢收留对方变节的高级军事领袖,来对付仇敌扫罗,却不知道大卫已经受膏要作以色列下一任的王。但是,他们不久就疑忌大卫,何况他曾杀死他们成千上万的同胞。大卫最终要装疯自保,因为他们的习俗是不伤害精神不健全的人。

凡受压迫的、欠债的、心里苦闷的,都聚集到逃亡的大卫那里。那些本身漂流无定之人,只有协助大卫作王才有好的前途。大卫统领一班人马,再次显出他能驾驭、激励别人,既有谋略也有才能。把纯良的人士组成军队已属不易,但是把跟随大卫的这班人组成大军,则需要更多的领导才能。这一批人后来组成大卫军队领导的核心,其中产生好几位“大能的勇士”。

接下来,我们继续研读与查考撒母耳记上22章剩下的内容。

撒母耳记上22:3-4记载:“大卫从那里往摩押的米斯巴去,对摩押王说:‘求你容我父母搬来,住在你们这里,等我知道神要为我怎样行。’大卫领他父母到摩押王面前。大卫住山寨多少日子,他父母也住摩押王那里多少日子。”

大卫把父母隐藏在米斯巴的摩押地避难,理由是:这里是扫罗势力没有波及到的要塞,同时也是大卫曾祖母路得的故乡。大卫深深地感觉到苦难决不能靠自己的智慧和力量解决,只有倚靠神的引导和能力才能克服,正如他在诗篇27:10所说的那样:“我父母离弃我,耶和华必收留我。”在外邦人的王面前,尤其在流亡的处境下,大卫之所以能够如此吐露自己对神的信仰,都是因为他确信:只有神才是全宇宙的统治者,也是独一的真神。

撒母耳记上22:5-8记载:“先知迦得对大卫说:‘你不要住在山寨,要往犹大地去。’大卫就离开那里,进入哈列的树林。扫罗在基比亚的拉玛,坐在垂丝柳树下,手里拿着枪,众臣仆侍立在左右。扫罗听见大卫和跟随他的人在何处,就对左右侍立的臣仆说:‘便雅悯人哪,你们要听我的话!耶西的儿子能将田地和葡萄园赐给你们各人吗?能立你们各人作千夫长百夫长吗?你们竟都结党害我!我的儿子与耶西的儿子结盟的时候,无人告诉我;我的儿子挑唆我的臣子谋害我,就如今日的光景,也无人告诉我,为我忧虑。’”

扫罗看来有精神病的倾向,他有被迫害的情结。他可能有这个病,因为他发现自己的儿子对他不忠。他想知道为什么内阁中没有人告诉他这件事。可是有一个人将大卫的行踪告诉扫罗,因为当大卫和随从吃陈设饼时,这个人正在会幕那里。

撒母耳记上22:9-10记载:“那时以东人多益站在扫罗的臣仆中,对他说:‘我曾看见耶西的儿子到了挪伯,亚希突的儿子亚希米勒那里。亚希米勒为他求问耶和华,又给他食物,并给他杀非利士人歌利亚的刀。’”

多益提供消息之后,扫罗对祭司亚希米勒恨之入骨。

撒母耳记上22:11-14记载:“王就打发人将祭司亚希突的儿子亚希米勒和他父亲的全家,就是住挪伯的祭司都召了来;他们就来见王。扫罗说:‘亚希突的儿子,要听我的话!’他回答说:‘主啊,我在这里。’扫罗对他说:‘你为什么与耶西的儿子结党害我,将食物和刀给他,又为他求问神,使他起来谋害我,就如今日的光景?’亚希米勒回答王说:‘王的臣仆中有谁比大卫忠心呢?他是王的女婿,又是王的参谋,并且在王家中是尊贵的。”

扫罗把亚希米勒以及在挪伯的所有祭司都召来,要亚希米勒解释为什么帮大卫逃亡。祭司很诚实地回复扫罗王,完全没想到大卫撒谎。后来大卫觉得很痛苦,因他骗了亚希米勒,让亚希米勒以为大卫在执行扫罗的任务。

撒母耳记上22:15记载亚希米勒说:“我岂是从今日才为他求问神呢?断不是这样!王不要将罪归我和我父的全家;因为这事,无论大小,仆人都不知道。’”

扫罗王作出错误裁判而破坏公义,滥用了职权:首先,扫罗根据不充分的证据作出裁判。申命记19:15记载:“人无论犯什么罪,作什么恶,不可凭一个人的口作见证,总要凭两三个人的口作见证才可定案。”律法上规定必须有两个以上的证人,但扫罗仅凭一人,即自己的心腹多益的证词而执行判决,藐视明显的证据,扫罗藐视亚希米勒用简洁明了的陈述申辩自己无罪的证词。其次,扫罗下了不当的判决。扫罗给亚希米勒及其家族的死刑判决只不过是暴君的横行。政府应该是代行神统治的权力机关。罗马书13:1-7记载:“在上有权柄的,人人当顺服他,因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以,抗拒掌权的就是抗拒神的命;抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕,乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗?你只要行善,就可得他的称赞;因为他是神的用人,是与你有益的。你若作恶,却当惧怕,因为他不是空空地佩剑;他是神的用人,是伸冤的,刑罚那作恶的。所以,你们必须顺服,不但是因为刑罚,也是因为良心。你们纳粮,也为这个缘故;因他们是神的差役,常常特管这事。凡人所当得的,就给他。当得粮的,给他纳粮;当得税的,给他上税;当惧怕的,惧怕他;当恭敬的,恭敬他。”如果把权力当作实现个人利益或欲望的工具,那么使用者肯定是离弃神的罪人。

撒母耳记上22:16-17记载:“王说:‘亚希米勒啊,你和你父的全家都是该死的!’王就吩咐左右的侍卫说:‘你们去杀耶和华的祭司;因为他们帮助大卫,又知道大卫逃跑,竟没有告诉我。’扫罗的臣子却不肯伸手杀耶和华的祭司。”

扫罗极其愤怒,不想听亚希米勒多说,就命令仆人杀掉祭司。仆人不敢执行王的命令。扫罗一意孤行,继续犯罪和背逆神,于是他命令多益替他完成这项卑鄙的杀人恶行。

撒母耳记上22:18记载:“王吩咐多益说:‘你去杀祭司吧!’以东人多益就去杀祭司,那日杀了穿细麻布以弗得的八十五人;”

扫罗犯了最严重、最可怕的罪。这件对挪伯祭司的屠杀事件有两方面意义:第一,对以利家族审判预言的成就。祭司长亚希米勒是向神犯罪的以利的曾孙,因祖先的过犯而受审判。神的审判虽有时会延迟,但必然会实现。第二,扫罗无辜地怀疑神的祭司,并残酷地施行屠杀,这是藐视神、亵渎神的行为,行如此叛逆之事的结局只会自取灭亡。

撒母耳记上22:19记载:“又用刀将祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的,和牛、羊、驴尽都杀灭。”

扫罗的苦毒及报复之心实在可怕。苦毒是我们最要当心的事,希伯来书12:15记载:“又要谨慎,恐怕有人失了神的恩;恐怕有毒根生出来扰乱你们,因此叫众人沾染污秽;”苦毒一旦进入属神之人的心中,就非常恐怖和可怕。我在教会看到苦毒,看到教会同工没有荣耀基督,反而发脾气、心生苦毒、复报人、忌恨人。当苦毒占据人心的时候,苦毒就变得非常可怕,扫罗就是这样,他是属撒但的。当一个人的心充满苦毒的时候,别人就不太容易确定这个人有没有得救,尤其是热心事奉主的。要分辨麦子和稗子有时确实非常困难。

撒母耳记上22:20-23记载:“亚希突的儿子亚希米勒有一个儿子,名叫亚比亚他,逃到大卫那里。亚比亚他将扫罗杀耶和华祭司的事告诉大卫。大卫对亚比亚他说:‘那日我见以东人多益在那里,就知道他必告诉扫罗。你父的全家丧命,都是因我的缘故。你可以住在我这里,不要惧怕。因为寻索你命的就是寻索我的命;你在我这里可得保全。”

大卫坦诚地承认,以亚希米勒为首的祭司们是因自己而死。诗篇32:5记载:“我向你陈明我的罪,不隐瞒我的恶。我说:我要向耶和华承认我的过犯,你就赦免我的罪恶。”大卫为自己所犯下的罪而悔改,大卫虽然因自己的过犯使很多人受害,但通过在神和人面前的真正悔改恢复了信仰,这才是使大卫不愧被称为合神心意的人的原因。撒母耳记下12:13记载:“大卫对拿单说:‘我得罪耶和华了!’拿单说:‘耶和华已经除掉你的罪,你必不至于死。”

撒母耳记上23-24章讲述大卫带着六百人继续逃亡,约拿单去找大卫,“使他倚靠神得以坚固”。在隐‧基底,大卫没杀害扫罗。

撒母耳记上23:1-5记载:“有人告诉大卫说:‘非利士人攻击基伊拉,抢夺禾场。’所以大卫求问耶和华说:‘我去攻打那些非利士人可以不可以?’耶和华对大卫说:‘你可以去攻打非利士人,拯救基伊拉。’跟随大卫的人对他说:‘我们在犹大地这里尚且惧怕,何况往基伊拉去攻打非利士人的军旅呢?’大卫又求问耶和华。耶和华回答说:‘你起身下基伊拉去,我必将非利士人交在你手里。’大卫和跟随他的人往基伊拉去,与非利士人打仗,大大杀败他们,又夺获他们的牲畜。这样,大卫救了基伊拉的居民。”

基伊拉救赎事件是大卫与跟随他的人首次行的救赎工作。以这次事件为契机,大卫终于显明自己作为以色列救赎者的形象。但紧接着,扫罗的追赶更严重地临到大卫。神要使被使用的人经历苦难和试炼。

非利士人是以色列的世仇,他们抢夺基伊拉人的禾场。大卫在拯救基伊拉之前,他先寻求神的旨意;大卫要保护这些属神的人,但同时他仍需继续躲避扫罗。当扫罗知道大卫及随从被困在一个城里的时候,扫罗很快地调度军队去追索他们。大卫再次求问神该怎么办,神警告他赶快逃走,因为基伊拉的人不会保护他,虽然他曾经救过他们。

撒母耳记上23:13记载:“大卫和跟随他的约有六百人,就起身出了基伊拉,往他们所能往的地方去。有人告诉扫罗,大卫离开基伊拉逃走;于是扫罗不出来了。”

大卫和跟随他的人四散逃走了,凡能去的地方,不管是哪里就去了,这表明被扫罗追赶的大卫每逢遇到危机,都遵行神的指示,过着在各处流浪的生活。

撒母耳记上23:14-16记载:“大卫住在旷野的山寨里,常在西弗旷野的山地。扫罗天天寻索大卫,神却不将大卫交在他手里。大卫知道扫罗出来寻索他的命。那时,他住在西弗旷野的树林里;扫罗的儿子约拿单起身,往那树林里去见大卫,使他倚靠神得以坚固,”

你看约拿单对大卫多么忠诚友善,他鼓励大卫。

撒母耳记上23:17-18记载约拿单:“对他说:‘不要惧怕!我父扫罗的手必不加害于你;你必作以色列的王,我也作你的宰相。这事我父扫罗知道了。’于是二人在耶和华面前立约。大卫仍住在树林里,约拿单回家去了。”

约拿单告诉大卫,扫罗知道将要发生什么事,但扫罗还在作困兽之斗。扫罗完全抗拒神的旨意,他背逆神。可是约拿单愿意遵行神的旨意,约拿单的言行显明他是一个尊贵的人,他的态度让我们想到施洗约翰介绍主耶稣说:“他必兴旺,我必衰微。”

撒母耳记上23:19记载:“西弗人上到基比亚见扫罗,说:‘大卫不是在我们那里的树林里山寨中、旷野南边的哈基拉山藏着吗?”

扫罗一心要把大卫找出来,西弗人帮助扫罗,承诺要把大卫交给扫罗。

听众朋友,今天的节目时间到了,我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方,欢迎你来信询问,我们很乐意为你再做说明;若是你生活中有什么难处,也请让我们知道,我们可以彼此记念代祷。

我们下次节目再见。愿神赐福与你!

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