加拉太书：第16讲加3:23-29
来源：真道分解 讲员：李重恩
使徒保罗在加3:15-22，概览了二千年的旧约历史：从亚伯拉罕起，经过摩西，到基督为止。他也显示了这三个伟大的名字，如何在神的计划中连结起来。神把应许赐给亚伯拉罕，把律法赐给摩西，并透过基督，将律法中不可或缺的应许，完全实现出来。律法将罪人置诸死地，应许叫人得以称义，领受新生命。
接着，保罗本着这个律法与应许的主题，更进一步说明：从律法到应许这个过程，是每一个人的必然写照。人若不是受制于律法之下，仍在等候应许的应验，就是已经脱离律法，承受了应许。更简单的说，人若不是活在旧约里，就是活在新约里；不是信摩西，就是信耶稣。用加3:23-29这段经文中的用语来说，不是“在律法下”，就是“在基督里”。
在神的旨意中，我们灵性的旅程应该是一个出律法入应许的经历。可悲的是，太多人将两者分割了。他们取其一而舍其二。有人绕过摩西到耶稣面前，他们跳过了旧约，不经律法定罪之苦，就想承受在基督里称义的应许。也有人到摩西面前接受了律法的定罪，从此郁郁寡欢，终日受着捆绑，他们仍然活在旧约里。信仰对他们来说，是沉重难当的轭。他们从来没有来到基督的面前，于是不能得着释放。
在加3:23-29这里，提到了两个阶段：第23-24节，描写了我们过去在律法下的情况；第25-29节，则论到我们在基督里的现状。现在让我们先学习第一个阶段的事情，了解从前在律法下的苦况。
我们从前都是受捆绑的。保罗在第23-24节里，用了两个非常生动的比方来说明这种情况，他将律法比作监狱，把我们囚禁起来，又将律法比作管家，严厉无情。
23节说：“但这因信得救的道理，还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来”。我们先留意这里的两个动词。希腊文“看守”的意思是“卫兵保护”。应用于城池上，则有防御外敌或看守居民，以防弃城逃跑的意思。在新约圣经里，这词曾用来形容，有人把保罗留在大马色城中的行动。林后11:32，保罗说：“在大马色亚哩达王手下的提督，把守大马色城，要捉拿我。”路加在徒9:24则说，犹太人“昼夜在城门守候要剎他。”对保罗来说，这种“看守”其实是重重的监视，他惟一的出路，就是极不光彩地趁着夜晚，由别人用筐子把他从城墙上吊下去。保罗在加拉太书这里，是用“看守”来指律法的功用，意思是“囚禁”。第23节里，另外一个动词“圈”，意义也相似，有“监管”、“约束”之意。
这两个动词所强调的，是神的律例把我们关在监狱里，严加看管，使我们不能逃走。有一个圣经译本对这节的翻译相当直接浅白，说：“我们从前是被律法拘禁，严密监视的囚犯。”
“管家”，是保罗形容律法的第二个比喻，这希腊文的字面上是“私人教师”或“褓姆”的意思。这个褓姆本身是奴隶，尃责“带孩子上学，叫他守规矩”负责起看管的职务。有时候，这些褓姆的看管还会严厉到一个残忍的地步，古代的图画就常用手执藤杖的形像来描绘他们。保罗在林前4:15，再次使用这个词，说“你们学基督的，师傅难有一万，为父的却只有一位。”师傅，就是加拉太书的“管家”，意思是：“处罚你们的有许多人，只有我一人是爱你们的。”在林前4:21，保罗又问：“你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心呢？”，保罗的意思是问：你们要我像个严厉的管家，还是像个慈爱的父亲。
“监狱”和“管家”，这两个比喻要暗示些什么呢？律法像狱警或管孩子的人，这是什么意思？律法显示了神为祂百姓所定的旨意，明文记下了何事当作，何事不可为，并警告我们，违例者必受处分。由于所有的人都违反了律法，于是我们全都落在它公正的定罪之下。我们都是被“圣经圈在罪里”，所以都是被“看守在律法之下”。按着人的本性和行为，我们都是“被咒诅”的，在“律法的咒诅”之下，我们受到它残酷的辖制，无法自拔。律法好像狱警一般，把我们丢在牢狱里，严加监管；律法又如同管家一般，在我们不守规矩的时候，毫不留情地责打我们。
但是感谢神，祂从来没有意思要我们永远活在奴役之下。祂施恩赐下律法，为了叫人更加渴慕承受应许，所以，在我们受到律法捆绑的前面，保罗加了一个时间的限制，说这种捆绑只是因信称义之前的情况而已，并且在因信称义的道理显明后，这捆绑就要过去。然后2:4又说：“这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。”，意思说律法只是暂时的监护人，我们最终要回到基督的应许里。
保罗在这里用了两个不同的方式来表达同一件事，因为“信”和“基督”是分不开的。第23和24节都告诉我们，律法对我们的打压是暂时的，它终究的用意并不是要伤害，乃是要祝福。它的目的是要把我们关在监牢里，等基督来救我们出去，或者叫我们暂时托管在管家的手下，等待基督来收纳我们作神的儿女。
按过去未认识基督救恩的情况来说，我们都活在律法的囚禁下，惟有基督能够救我们，带领我们脱离由律法咒咀所筑成的监狱，因为祂已经为我们受了咒诅。惟有基督能够救我们脱离律法的严厉管教，因为祂能使我们成为深爱天父、乐于顺服的儿女，不再是个需要律法管辖和责罚的顽童。弟兄姊妹，让我们一同省察，是否已经离开了前面受律法之苦的阶段，成为了蒙福的儿女！
在加3:23-29这里，保罗提到了这两个不同的阶段：第23-24节，描写了我们过去在律法下的情况；第25-29节，则论到我们在基督里的现状。
加3:25-29，充满了基督的经文，“在基督里的”，“受洗归入基督了”，“披戴基督”，“属乎基督”，这些就是成为基督徒的真正意义。保罗在这里说明﹐与基督联合的三个结果。
首先，我们在基督里，就是神的儿女。神不再是借着律法，把我们定罪与拘禁的审判官。神也不再是借着律法来约束和管教我们的管家。现在，神已经成为我们的父亲，祂在基督里接纳，并宽恕了我们。我们不再因为害怕受罚而惧怕祂；我们以父子之情，深深爱着祂。我们不再是囚犯，等待行刑之日来到，也不再是未成年的孩童，受制于管家之下。我们是神的儿女，是祂荣耀国度的后嗣，享受子女的地位和权利。神儿女的名分是“在基督里”的，不是凭着我们自己得来的。倘若我们要成为神的儿女，我们必须“信基督耶稣”。
信徒的洗礼，可以楚地显明我们与基督的联合。第２７节说：“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了”。它的意思绝对不是指“洗礼”的本身可以使人与基督联合，单凭这一点水就可以使人成为神的儿女。我们必须了解，保罗的神学是前后一致的。整卷加拉太书的主题是“因信称义”，而不是靠割礼、靠行为称义。保罗现在不是用洗礼代替割礼，也不是教导我们借着受洗而进入基督里。他在这段经文中，五次提到信心，但洗礼却只提到一次，因此我们不能混乱了真理的核心。信心带来真正的联合，洗礼只是可见的外证。
第二，在基督里，我们是一体的。28节说：“你们在基督耶稣里成为一”，在字面上，这句的意思是“你们在基督耶稣里是一个人了”。在基督里，我们不单属于神，作神的儿女），我们也彼此相属，成为弟兄姐妹。我们彼此的属灵关系，使种族、地位、性别等区别因素，都变成毫无意义了。
基督来了，神应许亚伯拉罕，万国要因他的后裔得福的事就因而应验了。世上所有种族、肤色和语言的人，都包括在其中。对于救恩的，是人人平等的：我们无力自救、无力争取、也不配得到，我们都蒙神在基督里赐下白白的救恩，一同领受了。我们因平等的待遇，就转化为一个团契，进入惟有基督能够创造的手足之爱里。在世界历史上，任何社会都有阶级制度。出身、财富、特权、教育，总会将人彼此分隔。但在基督里，却不容势利自高，阶级分别毫无意义。妇女在古代往往是受人歧视、剥削、和虐待的，连犹太教内也不例外。但这处经文宣称：在基督里男女都是一样平等的。
我们需要补充一下，第28节这句伟大的话，并不是指种族、阶级、性别之分，完全被抹除了。基督徒并不因此真的变成“色盲”，看不到一个人的肤色，到底是黑、棕、黄、白，他们也不是对于人的文化、教育背景，完全无动于衷。他更不会忽略人的性别，对待女人如男人，或对待男人如女人。每个人都有自己的种族、文化和性别，但当我们说基督清除了这些分别时，不是说这一切不再存在，而是说这一切不再重要。这些区别依旧存在，但已经不再作为信徒相交的障碍了。我们看别人与自己是完全平等的，是基督里的弟兄姐妹。靠着神的恩典，我们拒绝轻视人，拒绝了自居老大的引诱，因为知道，我们“在基督都成为一体了”。
第三，在基督里，我们是亚伯拉罕的子孙。２９节说：“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了”。我们已经看过，在基督里我是属于神的，也是彼此相属的，现在我们更要知道，在基督里，我们也是属于亚伯拉罕的。我们在信心的历史传统上，占了一席地位，可以与亚伯拉罕连结起来。来11章列载了许多信心英雄，他们是信心历史的代表者。因着信，我们不再流离失所，在历史上可有可无的人，相反的，我们在神逐步展开的计划里，找到了自己的位置。我们是我们父亲亚伯拉罕的属灵子孙。虽然他是四千年前的人，但我们在基督里确实承受了神给他的应许。
在基督里的应许，令人重新找到了自己。
无根的变成有所属的，我们在永恒里，找到了自己的位置，成为神的儿女，在社会上群体中，我们找到了神家中的弟兄姐妹，在历史里，我们和世世代代的属神百姓一脉相承。这是我们在基督里得到的联系：在高度方面，我们与“在天上的父神”和好；在“阔度”方面，我们和世界所有信徒联结起来；在“长度”方面，我们与历代的信徒相连起来。对于“在律法下”的人与“在基督里”的人，保罗提出了非常鲜明的对比。所有的人都只能属于其中一个分类。假如我们是“在律法下”，我们的信仰就是一种束缚，不知赦免为何物，依然受着监管，像囚犯，也像未成年的孩童。但是，如果我们是“在基督里”，我们就是得着自由的人。我们信仰的特征是“应许”，而不是“律法”。我们知道自己在时间、空间和永恒里，都与神相在一起，也与神其他的儿女相连在一起。
我们要留意，我们不是完全否定律法，我们必须先被摩西律法定罪，才能够到基督前被祂称义。但是，我们一旦去到摩西面前，承认了我们的罪恶和愧疚，并且接受定罪之后，我们就不可以留在摩西那里，我们必须继续进入另一个阶段，就是在基督里，凭信心过恩典的生活。