来源：建道神学院
经文：可九30~32
30 他们离开那地方，经过加利利；耶稣不愿意人知道， 31 因为他正教导门徒说：「人子将要被交在人手里，他们要杀害他；被杀以后，三天后他要复活。」32 门徒却不明白这话，又不敢问他。33 他们来到迦百农。耶稣在屋里问门徒说：「你们在路上议论的是什么？」34 门徒不作声，因为他们在路上彼此争论谁最大。 35 耶稣坐下，叫十二个使徒来，说：「若有人愿意为首，他要作众人之后，作众人的用人。」36 于是耶稣领一个小孩过来，让他站在门徒当中，又抱起他来，对他们说： 37 「凡为我的名接纳一个像这小孩子的，就是接纳我；凡接纳我的，不是接纳我，而是接纳那差我来的。」
就如昨天的经文（可九14~29）一样，马可的叙事焦点已经从神迹转往教导。教导的内容再一次是耶稣的死与复活。这是耶稣第二次为此作出预告。耶稣三次的预告，都是在马可福音的「下半场」段落（另外两次见可八31, 十33）。根据今日的经文，门徒有三个反应。第一是不明白「这话」（τὸ ῥῆμα，可九32），门徒似乎对那自称人子并接受称号基督之耶稣会被杀，完全没有概念。门徒的所谓「不明白」（ἀγνοέω），不是指他们不理解耶稣说话的「字面意思」(literal meaning)，否则先前彼得听到耶稣第一次预告的时候，他的反应就不会那么大（可八32）。他们不能明白的，其实是不能将他们过去对人子及基督的理解，与现在耶稣所讲的去协调。从叙事神学的角度，门徒过去对上帝藉人子及基督做事的传统理解，跟耶稣现在所讲的，实在相距太远了，两个片段实在连不成一个「合理的故事」(a story that makes sense)，讲不通！
门徒第二个反应是「不敢问他」（可九32）。「不敢」(原文是 ἐφοβοῦντο)直译是「怕」。为什么门徒会怕呢？他们不是已经习惯了为到各个不明白的比喻去问耶稣吗（可四10）？好明显，就在这步往耶路撒冷的路上，耶稣当下的教导已经不能流于头脑上的道理，而是一个迫在眉睫、威胁到门徒生命安全的事。
门徒的第三个反应是「争论谁最大」（τίς μείζων，可九34）。门徒的反应进一步证明他们是「明白」耶稣预告的字面意思。当首领准备离开（被杀），门徒之间的角色关系将必定受到影响。可以想像一下门徒的争论内容：「耶稣死了后，谁是我们的首领？…为什么耶稣只选你们三个去观看他变像？…为什么…」「谁最大」这问题代表的，不单是个别门徒的权力或地位，还是一众门徒能否为著同一个方向而持守。
当一群成年人为了权力问题而烦恼，开始堕入一般人以权力为本的待人处事法则去解决眼前的危机，耶稣却在门徒当中抱起一个无权无势的小孩，以「用人」（或译「仆人」）心态去「接待」（不是「接纳」）这卑下小孩的行动，去改变门徒的价值观。就在这吊诡的训导下，耶稣以服事小孩的行动去挑战门徒争夺大权的动机，成为门徒往后的提醒。
思考默想：
你曾经历「首领」离开的经验吗？当时的你是以什么心态去面对？为什么？你觉得人能够以仆人的心态去做领袖吗？为什么？这跟你对上帝的理解有没有关系？为什么？