出埃及记读经札记：出埃及记查经第三章-神的自我介绍自有永有的神
神的恩召（三1－12）
我们记得以色列人在埃及经过了一段很长的时候，埃及人要把他们除灭，神却暗暗的保守了他们，在他们中间神引出了摩西这一个人。我们也提过当摩西长大之后，他有一个很大的热忱要拯救以色列人，他凭自己所能和所以为有的想叫以色列人得拯救。但是神不能这样用他，因为以色列人得拯救，不是一个民族或者一个国家的问题，而是牵连到神永远的计划。在神永远的计划里，神所作的一切都按着神自己的法则，祂不仅是在外面叫人得释放，同时祂在里面也要人恢复与神的正常关系。所以神不能用那时候的摩西。
虽然那一个时候，摩西有了埃及人一切的学问，但是这一切都不能叫神使用他。相反的，神借着他出了一些难处而逃避到旷野，四十年就在旷野里消磨过去。这四十年将摩西的一切雄心大志都打掉了；这四十年叫摩西再没有想到他有这样的抱负要拯救以色列人了，他只是平平凡凡的在作一个牧羊的人。但是很希奇的，正当他没有了自己的雄心大志的时候，神的时间就到了。
神的时间到了
第三章就是神的时间到了，神要把摩西呼召出来。当他还在米甸的旷野牧羊的时候，有一天，他看见了一个异象，这个异象对他来说是无法想象的，怎样可能有这样的事呢？他看见什么呢？他看见一大堆的“荆棘被火烧着，却没有烧毁”（三2）。这件事情的确是很希奇，所以摩西就要走到那个地方去看一看，看看究竟发生了一些什么事情。正当他要看的时候，神就在荆棘中向他说话，神在那里跟他说了不多的话。神对他说的头一件事是“不要近前来”；第二件事是“当把你脚上的鞋脱下来”（三5），然后神就告诉摩西说神是谁。这就是摩西起初看见荆棘被火烧时，神向他所说的话。
这一段事情，我们今天读来很像是轻描淡写，好象当时的历史只是被简略的记载一下。但倘若我们细心读进去的时候，我们就发觉神在这个时候向摩西的显现，是非常的重要。因为这是摩西在神面前的一个转机。这一次神向他显现，就是叫摩西能被神使用的一个基础。
我们刚才提到四十年默默的过去，但那四十年却是神默默的造就。我们总记得，希伯来书说得很清楚，摩西得着了埃及人一切的学问，所以我们真知道当时的摩西实在觉得自己是非常了不起的。他感觉到若是他出来领导以色列人的话，他们就不能不得拯救。但神让事实给他证明，人就是不听他，人就是不能从他身上看到权柄，所以他没有办法。在他逃亡的四十年里，神实在在那里默默的把他造就，有消极方面的拆毁，就是拆毁他所以为有的。在积极的造就方面，就是造成他那一个非常柔和的性格。
从第二章里可以看见一件事，你们就晓得摩西本来的性格是非常暴烈的，他把那埃及人一拳便打死了。并且到第二天当他劝勉以色列人的时候，他俨然以一个领袖来自居的，这便叫我们知道他里面是非常非常的自恃的。他以为他所有的能解决他所面对的难处，但神就借着这件事让他看见，他自己所有的没有用处。正如我们刚才所提到的，以色列人的历史，不是一般的历史。以色列人的历史是属灵的历史，属灵的历史必须有属灵的性质。
我们再往前看，以色列人出埃及的时候有六十几万的男丁，整个以色列算起来有两百多万人，那么庞大的一个团体，在旷野里行走，如果没有属灵的权柄，怎能把这么庞大的队伍带着往前呢！属灵的权柄不是属地的学问可以帮助建立起来的。如果摩西照着他从前那暴烈的性情来领以色列人的话，恐怕这二百多万人被带到迦南地的时候，已经被他打死了一半。所以神不能使用他，神必须把摩西造就到一个地步，成为祂手中的器皿。所以四十年默默的拆毁，也同时默默的造就，等到摩西个人的雄心大志没有了，人的领袖欲没有了，人自以为有的那种想法没有了，神就说话了。
当神向他说话的时候，我们就看见一件很明确的事情，就是摩西当时已经落到一个非常消极的境况里。按人来说，他已经八十岁了，够老了，也没有什么作为了。但这一个时候，正是神要使用他的开始。当神要使用他的时候，神必须要让他认识神和神的法则，然后他才能按着神的法则来作神所要他作的工。所以，在刚才神向他所说的几句话当中，就包括了这几件事。
首先是神让他认识神的心意，神的心意是什么？神的心意就是说，神要对付一切罪恶，但是神要保存那些罪人。这件事情就在荆棘烧着里表明出来。按理来说，这件事是不可能的，我们都知道西乃山是很干燥的，荆棘一烧就要变成灰，不可能仍然得保存的。但现在他就是看见这样的一件事，荆棘是烧了，但却没有烧毁，这是怎么回事呢？我们就要注意，荆棘是表明什么？我们知道荆棘是当人犯罪堕落之后，从地里长出来的，神并没有创造荆棘。荆棘不是神造的。创世记第三章之前，是没有荆棘的，但在创世记第三章里我们就看见荆棘了。荆棘是根据什么产生的呢？是根据人的犯罪堕落而带出来的，是地受了咒诅之后产生出来的。我们记得神的话说：“地必给你长出荆棘和蒺藜来……”（创三18）这是在人犯罪后所发生的，是人离弃神之后所发生的。
我们就晓得荆棘是表明犯罪的结果。我们也看我们的主，祂在地上说譬喻的时候，主这样说：“荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？”（太七16）主当时用这比方也是有属灵意义作根据的，从犯罪的生命里是不能带出神的生命的，所以主说这个比方的时候，也是把荆棘引用出来了。神向摩西显现的时候，神就让他看见荆棘着了火，但是火却没有烧毁荆棘。从这件事上，神要摩西明白神自己用什么心思来看待人。罪是要经过审判的，火就是审判的表记，神要审判罪人，但是神却是要保存罪人。
这里面就很有讲究了，虽然我们的话说得很简单，但要对付罪而要把罪人留下来，怎可能有这一回事呢？在人是不可能的，你若要对付罪，定规就要把人弄掉，你若判一个人死刑，那个人定规必要死。你判一个人坐十五年的牢，那人定规要失去十五年的自由。这在人方面是不可能的，一追讨，人就要受亏损。
感谢神，借着异象让摩西领略一件他从来没有想过的事。荆棘可以被烧着，但却没有烧毁，这是一件非常非常大的启示。摩西心里当时或许不够领会，但他总会觉得这是一件很奇妙的事。后来他慢慢的领会了，我们有根据说他领会了，因为我们读诗篇九十篇，一开始就是说：“主啊，你世世代代作我们的居所。”（诗九十1）再下去摩西提到人在神的怒气底下是要被消灭的，如果人在神面前没有赦免的恩典，人是没有前途的。我不敢肯定说当摩西被圣灵感动写九十篇的时候，是与这次异象有关系，但这一次的异象的确影响了摩西对神心意的认识，叫他知道神是怎样的一位神，叫他知道在神的眼中，人的价值是怎么样。这是头一个认识。
在这次异象中的第二个认识是：神要让摩西明白一件事，就是神是全在的，不是说有“存在”，而是到处的“全在”。没有一个地方神不在那里的，祂让摩西晓得神不是像人所想象的是固定在一个地方。祂是创造宇宙的主，全宇宙都是在祂掌管之下，神处处都可以显出祂的踪迹，所以在这一件事上，摩西有一个非常深刻的印像。
在西乃山一带的地方，摩西在那里牧羊四十年，那地方的一草一木他都非常的熟悉，他每天都差不多在那里走过，怎么现在这个地方成为不能走的呢？神为什么不让他往前走呢？神对他说：“不要近前来。”（三5）不得近前来的原因是神在那里。摩西心里会想：我每日走过这里都没有事情发生，为什么今天不可以呢？原因是神在那里，答案就是这么简单。但为什么昨天神不在那里呢？前天也不在那里呢？偏偏现在是在这里呢？摩西也许会有一大堆的问题。他慢慢明白过来，神是“全在”的神，如果神不是“全在”的神，祂就不能称为神。神是充满万有的，神愿意在那一个地方显现，祂就可以在那一个地方显现。
弟兄姊妹，我们要看见这样的一件事情，这是何等宝贵的，神在这个时候向摩西启示了一个事实，神是可以处处向人显现的。因为神是“全在”的，你在山上，神可以在那里，你到海里，神也在那里；你到城市里，神也在那里；你就是跑到旷野里，神亦在那里。感谢赞美主，几个星期前，陈希曾弟兄跟我们交通到读经的问题时，他提到保罗在神面前认识神的经过，在什么地方呢？是在亚拉伯的旷野。你们会问神怎么会在旷野那里呢？但神就是在那里，神在那里向保罗显现，神在那里向保罗说话。我们感谢赞美主，神是“全在”的神，在什么地方都可以向人显现。
这是一个非常重要的启示，正因着这一个启示，我们也就晓得以后在救恩里的一个秘密。那个秘密就是，一面我们的主是在天上，另一面我们的主又住在我们里面。我们也看见主自己的秘密，主自己向人宣告说：“除了在地仍旧在天的人子，没有人升过天。”（约三13）我们要注意这件事，我们的主到地上来，在我们的观念里，祂就是在地上了，在我们物质观念的理解里，祂就是在地上了。但我们的主明明说，祂是在地仍旧在天的，这是什么意思呢？这就是属灵的秘密，这就是生命的秘密。神是“全在”的神，神是随处都在，祂要向人显现，到处都可以作成。神可以在聚会里向人显现，神可以在家里向你显现，甚至主可以在你想也想不到的地方向你显现。
我们实在感谢赞美我们的神，当神要使用摩西的时候，神差遣摩西的时候，祂让摩西这样的了解到神的属性。
第三点值得我们注意的是，认识神的性情。神说：“不要近前来。……因为你所站之地是圣地。”（三5）因为神是圣洁的，是公义的，是显出那审判的权柄的，所以火在那里烧荆棘。而摩西是亚当的后裔，是一个罪人，是不能站立在神的光中的，所以不能进前去，一进前去就要灭亡了，所以要保持一段的距离。神这一个吩咐跟火烧荆棘是同在一个原则里的，这个原则现在是直接用在摩西的身上。神吩咐他：“不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来”（三5）为什么要脱鞋呢？这里面又附带着两个里面的认识。首先是因为神是圣洁的，所以神所在的地方也成了圣洁。虽然这个地方是摩西天天都走过，但现在神站在这里，这个地方就成了“圣”。你若靠近神，你就成了“圣”。这是一个很重要很重要的启示。
所以我们若细细的读这段话的时候，我们会发觉这段话对摩西的启示是很丰富的。神在什么地方，那一个地方就成了“圣”。反过来说，如果神不在那个地方，那个地方就不可能成为“圣”了。这就让我们了解到以色列人为什么会被掳？也让我们了解到神为什么一而再的把圣殿交在外邦人的手里。虽然这个圣殿说起来是“圣”殿，但必须要有一个条件，就是神要在当中。神若不在当中，那殿就不能成为“圣”。今日的教会也是一样，不是说是“教会”，神就一定在那里。许多称为教会的，神却不在那里，神若是不在那里，那里就没有“圣”的成份。这是一个非常重要的启示。
因此，我们的主非常严肃的吩咐我们要常常住在主里面，因为只有我们住在祂里面的时候，主才住在我们里面，祂住在我们里面的时候，我们才有圣洁，这是一个很大的启示。任何的人事物本身是没有“圣”的，神在那里的时候，那里才成“圣”，这是非常明确的原则。所以摩西必须要把穿在脚上的鞋脱下来，因为这块地是“圣”的，站在圣地就要脱鞋。
其次，为什么要脱鞋呢？当然从字面看来，因为这块地是“圣”的，而鞋是不够“圣”的，因为鞋子是天天走在路上，天天踏着地上的尘土，天天与地接触，天天沾染了地上的污秽。弟兄姊妹，倘若我们能掌握这一个属灵的原则，我们就晓得那一件事情，一切属地的事物在神的眼中，都是神不能接受的，只有出于神的才能被神接受。但为什么鞋子不能给接受，而摩西的脚又能给接受呢？不错，人虽然是堕落了，但人毕竟是照着神的形像被造的，神在人身上的旨意却没有因人的堕落而有所改变，神用尽各样的方法来挽回人回到神起初的目的。所以摩西可以用脚站在神的面前，却不能穿着鞋子站在神的面前，因为鞋子是沾染了太多属地的事。
这三个是神向摩西显现的时候给他的很重要的启示。这一次在异象中神向摩西所启示的，对摩西日后在神面前的服事有非常非常紧密的关系。我们看见摩西在神面前对神的敬畏，我们看见摩西对神的权柄作无条件的接受，我们也看见摩西对神那毫无疑惑的信靠和完全的仰望，都与这一次在异象中的启示有直接的关系。所以在第三点说到让摩西认识神的性情的时候，不单是让他认识神是圣洁的，神是公义的，神也是绝对的，神又是信实的，又是体恤的。因为底下的话就是神把自己向摩西解开了：“又说：我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。”（三6）神这样说话，所包涵的意义是非常的重大。“我是你父亲的神，不仅是你父亲的神，更是你祖宗的神——亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。”在这里我们看见了好几方面的事。
首先，神让摩西在今天遇见祂不是偶然的，不是随随便便的。神让摩西知道祂在注意他，并不是在今天开始，而是在“你”摩西父亲的时候就开始了。不仅是在“你”父亲的日子开始，就是在“你”祖宗亚伯拉罕、以撒、雅各的时候就已经注意“你”了。这是一个何等的启示，一面是说出神的信实——因着“我”给“你们”祖宗有应许，所以“我”没有忘记“你”，因此，今天“我”向“你”显现，为要叫“你”晓得“我”是“你们”的神这个事实并没有改变，“我”是按着“我”的信实而纪念“你们”。
我们要留意底下神和摩西的对话，我们会发觉一个事实，那个时候的以色列人对神并不认识。以色列人忘记了神，连摩西也不知道神是谁。但希奇得很，神说：“我是你父亲的神。”（三6）这就是直接的上一代，那个时候以色列人已经忘记神了。因为当时的以色列人已经伏在埃及人的重压底下很久了，但是以色列人并没有求告神，他们只是在那里叹息，他们只是在那里苦恼，他们没有一个人会仰起头来去寻求神。虽然是这样，神说：我还是“你们”以色列的神，如果照着“你们”的光景，“我”才不理会“你们”，但“我”是信实的神，“你们”虽然不对，“我”还是要作“你们”的神，因为“我”的信实不允许“我”忘记自己的应许。这是一个何等宝贝的安慰。
其次是当神与摩西说话的时候，越说摩西越受不了。起先摩西还没有什么，但当神越说下去的时候，摩西就越受不了，所以他要把衣服蒙在脸上，不敢看神。这样的一位神，又有那一个敢在祂面前站立呢？这一种情形是说出了人在神面前的可怜。不过，奇妙的是，就在摩西感觉受不了的时候，神又讲话了。
耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了。他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦，我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好、宽阔、流奶与蜜的地，……”（三7－8）当摩西感到受不了的时候，神就说出了怜悯的话，神就讲出了同情的话，神就说出了恩典的话，神就说出了拯救的话。这一切的话乃是根据一个事实，什么事实呢？“我向你们祖宗亚伯拉罕所应许的话。”那是神的信实，也是神的体恤，又是神的同情，这些都在神这一番话里给摩西领会过来了。神告诉摩西说：这二百年来“你们”以色列人所受的痛苦我全都看见。虽然“我”是默默无声的来看，“我”没有办法在“你们”感觉痛苦的时候立刻将“你们”拯救，因为“我”必须守着“我”的信实，也必须为人存留怜悯。
弟兄姊妹是否记得在创世记第十五章里，神与亚伯拉罕立约的时候，神说过些什么话呢？神说：“你要的确的知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。”（创十五13－14）这是当时神与亚伯拉罕所立的约中的一点内容。为什么要等四百年呢？神说：“因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”（创十五16）也就是说，如果不是他们犯罪到了神不能容忍的地步，神还是为他们留下悔改的机会，留下悔改的时间。神是盼望他们悔改，所以神把时间留给他们，但是神也不能永久把时间留下来，这就是在新约里，我们说恩典的门会有一日要关闭的事实的原因。神悦纳人的时候没有过去，神仍然为人留下机会。如果神悦纳人的时间已经满足了，那么神就不再给人留下机会，在当时神也是如此对迦南人。因此，当时神正在等候那些亚摩利人悔改，直到神再也不能容忍的时候，这是神的信实和怜悯的另一方面。第二方面是要以色列人经历到不活在神应许里的痛苦，这样他们才会爱慕神的应许。我们看以后出埃及的过程，以色列人在埃及受了许多的苦，但当他们到了旷野的时候，一点点的难处，他们就想回埃及去，他们的心还是觉得埃及可爱。要叫这样的人脱离埃及，必须要他饱尝埃及的滋味，所以从另一方面来说，神亦让以色列人饱尝埃及地的痛苦。
现在时间到了，神要他们离开埃及，神要领他们进入应许，这是一个非常宝贵的时间。既是神要领他们出去，神必须要在以色列人中间寻找到一个可以代替神来成就这件事的人。这个人就是摩西，神让摩西看见祂一直在那里所等的这一个人就是摩西。摩西一天不成为器皿，神就没有办法使用他领以色列人出埃及。所以神直接了当的对摩西说：“我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”（三10）
有一件事值得我们注意的，如果神在四十年前向摩西说这句话，摩西定规会很高兴，可是在四十年后神对摩西讲这番话，摩西就很为难了，一面是四十年前那一件事情把他伤透了，另一方面是经过了四十年，他的雄心壮志都被磨光了，他对生活已经到了很消极的地步。正因为这样，神在这一个时候去让他了解，也让他知道：四十年前“你”（摩西）要领以色列人出埃及，那是“你”要作“你”所想作的事，现在“我”（神）要“你”领以色列人出埃及，是让“你”晓得现在不是作“你”想作的事，是要“你”来作“我”要作的工。
弟兄姊妹，这件事情真的不简单，把摩西的立足点完全扭转过来。他从前是站在自己的立足点上，现在是要站在神的立足点上。他在自己的立足点上，是已经消极透了，摩西对神说，“我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及地领出来呢？”（三11）他心里实在说：“算了吧，还是找别人去好了，自己年纪也大了（摩西当时已八十岁）。”但是神要用他的时候，就不在乎他的年龄，而在乎他的心思。所以我们看见这一次神向他显现的主要目的，一面是启示神的自己，另一方面借着启示而恢复他的积极，不让他那样消沉下去。神让他看见他不是在作自己的事，而是作神的事。当你作神的事的时候，你就必须要被兴起，你不能消极下去。我们感谢赞美我们的神，神这一次向摩西的显现，是摩西在神面前一个很重要的转机，也是以色列人能不能出埃及的关键。
还有一点就是，神对摩西说了很多的话，其中的一句是“我必与你同在”（三12），换句话说，不是“你”（摩西）一个人去作的，是“我”在那里策划，“你”去那里执行，“你”执行“我”要作的事情。神并说：“你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山（西乃山）上事奉我，这就是我打发你去的证据。”（三12）弟兄姊妹，你们试想想，这一段的说话叫摩西怎么听得进去呢？
摩西以为自己现在仍是在西乃山，就算自己肯去，以色列的百姓是否听话仍是一个谜，什么时候以色列人会到这山下也是一个谜。但是要知道神之所以这样说，乃是根据一个事实，“你”必须相信“我”。这就是信心的问题，“你”必须在信心里接受我的差遣。虽然在前面要发生的事，“你”现在看不见，但“我”若说要这样发生，事情就必定这样成就，“你”现在只要用信心接受差遣便可以了。弟兄姊妹，你们看看，从第一节一直到这里，是神向摩西显现的大前题，这一个大前题，就影响了摩西一生在神面前服事的路，也决定了摩西在神面前跟随的路。
我们看见神在人身上所作的工，神能够使用一个人，不是一两天的功夫作成的，神是在那里默默的作工，神用时间在那里作工。在这一个时候，遇见神的摩西是消极的摩西，但是神要建立他，使他遇见神之后成为一个积极的摩西。神怎么把他转变过来呢？在以下我们看见神有一些的安排。但在这里，我们看见神用自己的显现来叫摩西开窍，摩西灵里面的窍开了，神要借着他所作的工就有路了。这是一次非常重要的显现，虽然圣经是很清淡的记录这一段的事，但这一段事情却是非常的重要，对摩西是重要，对出埃及的以色列人也是重要，对神永远的计划也是一样的重要。愿主帮助我们去领会。
在第十三节里，摩西对神说，倘若以色列人问他神叫什么名字时，神对摩西说，“我是自有永有的。”（14节）这又是一个非常重要的启示，这不单是启示给摩西，也是启示给一切以后寻求神的人。神又说：“你要对以色列人这样说：“那自有永有的打发我到你们这里来。”（15节）在这里神把祂的名字先摆在一旁，先让人认识祂是谁，认识神的自己。这样一来，神才说出自己的名字，因此接着神就说：““耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，打发我到你们这里来。”耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。”（15－16节）
神这一段话的内容是非常丰富的。在这里终于将神的名字带出来了，但当神的名被带出来之前，神首先把自己和他们的关系作了说明。这里的关系太宝贝了，因为是把神永远的计划连结在内。我个人有这样的领会，“我是你们祖宗的神”后面在中文里“就是”这两个字，恐怕是不大需要的。翻译的人又没有在旁边加上小点，这样就让以后读经的人领会到祖宗就是指那三位。但在我的领会里，这里面不是单指亚伯拉罕、以撒、雅各这三位，而是从亚伯拉罕、以撒、雅各以前的祖宗也包括在内，是这样才能看见神荣耀的旨意。因为读英文圣经的时候，你们会发觉没有“就是”的意思，只是一连串的祖宗被点出来罢了。所以说“你们的祖宗”，乃是一直推到亚当那里去，最低限度是推到创世记第五章的家谱那里去。这样一推上去的时候，“你们祖宗的神”，就给我们看见神是一位选召人的神。
从亚当到塞特，从塞特到以挪士，然后从以挪士之后就是一连串的子孙，当中是包括以诺、玛土撒拉、挪亚、闪、含、雅弗，继续下去的时候便到亚伯拉罕。这里有一连串的人，分布在不同的时代里，虽然是在不同的时代，但他们却是在他们所在的时代里被神选召的那些人。在这个选召的目的里，我们很清楚的看见神要把这些蒙选召的人，带回起初神造人的目的里。
从创世记第五章到亚伯拉罕蒙召的这段日子里，我们能看见神的这一个心思。人背弃神，并没有减少神恢复人的心思，所以到了亚伯兰的日子，神就从在每个时代里对个别人的拣选，进到团体的拣选。当然，一进到团体的拣选里，神是很明确的指出那被召的系统。所以立刻我们可以看见，从“你们祖宗的神”到了“亚伯拉罕的神”，亚伯拉罕有许多的儿子，但神却不是亚伯拉罕所有儿子的神，而是亚伯拉罕那一个称为“以撒”的儿子的神。以撒也有两个儿子，但神不是以扫的神，神是雅各的神。这样接连三代下来，就很明确让我们看见神特定的拣选。而这一个特定的拣选，是从亚伯兰被召的时候开始。
从亚伯兰被召这件事上，我们就看见神恢复的计划。因此，我们从神说的这一段话里，就可以看见神要让摩西非常有把握的知道，神是拣选他们的神，把他们拣选到神荣耀的恢复计划里去。所以不仅是出埃及进迦南的问题，而是回到神起初荣耀的旨意里去。
神说了要他作什么以后，摩西就问，“你的名字叫什么？”神的回答就是“我”自己是谁，第二个回答就是“我”要作什么事情，在“我”要作什么事情的回答里面，便说出了神和这些被造的人的关系，这一个关系是从远古就开始了，一直没有中断过。虽然有些时间好象神向人隐藏，但是并没有改变神选召人的事实，这是第二部分神所回答的。
第三个部分就是正面回答摩西的问题，神说：“耶和华是我的名；”（15节）“我是自有永有的。”（14节）神自己的名字就是“自有永有”。耶和华这个名字的意思就是“自有永有”。神是先把一个事实说明，让摩西看见神的事实就是神的名，神的事实跟神的名是完全一样的，神是什么，神的名字就是什么。这件事情真是宝贝的，我们实在感谢赞美我们的神。
一些不信派的人，鼓吹着一种主张，而这个主张已经鼓吹了一百几十年了，他们说圣经是不可靠的，他们说圣经是乱七八糟的拼凑而来的。尤其是创世记，创世记是由许多不同的故事拼凑而来的。他们根据神的一些不同的名字，就把创世记分成四分五裂的段落，那些段落以神的名字作为名称。如果那一段落是以耶和华为名称的，他们就称它为Ｊ本，如果是用全能的神“以罗欣”为称呼的话，他们就把Ｅ字叫上去，称那部分为Ｅ本。他们把创世记分成不同的“本”，最有名的是三个本，一个是Ｊ本，一个是Ｅ本，一个是Ｐ本。除了这三本之外，还有些零零碎碎的。但那些不信的人，根本不晓得神的名字是根据神的自己而表达的。神所要作的也是根据祂的名字而表明神的自己。所以，在创造里头，讲到神是全能的，因此叫做“以罗欣”，现在我们看到神最能表明祂自己的，就是“耶和华”这个名字。我们若是了解这个事实的话，你们就能看见那些不信派的人对神的话和心意的无知。创世记绝对不是东拼西拼的拼出来的，我们实在能从神的名字而看见神所要作的事；也能从神所要作的事看见一连串的历史是在有系统的发展。感谢赞美我们的主，尤其是到了这里，当神把祂的名字说出来之前，先说出神是谁，再说神要作什么，然后才说出祂的名字，这一个次序实在给我们有非常多的启发。
在那一个时候，神向摩西说了许许多多的话，但是更宝贝的，不单是说“耶和华是我的名，直到永远”（15节）。过去了的日子不算，就从现在开始也好，“我就是耶和华，直到永远”。当然，如果你晓得什么是“自有”的时候，你就晓得在过去的永远“我也是耶和华”我是从永远到永远的。神接着说：“这也是我的纪念，直到万代。”（15节）万代就是说到永远。但我们要留意到“纪念”，你要是不提起神的名字便罢，你一提起神的名字，就说到神是永远可纪念的。“纪念”什么呢？只有神是可纪念的，因为祂是从永远到永远的。没有什么事物是可以存留到永远的。除了神以外，没有什么事物是不朽坏的，既然是能朽坏的，在三四百年内或许还有人去纪念，甚至一两千年还有人去纪念，但说到永远，就没有任何地上的事物可被纪念了，因为连纪念事物的“人”也不存留了。
但神是永远的神，从永远到永远祂是存在的，所以只有祂是可纪念的。我们在诗篇里，看见很多篇都说这样的话：“神啊！你可纪念的名。”我们感谢赞美主，实在只有神是可纪念的。也正因着这样，使我们了解到传十诫的时候，就说到神是独一的神，不要为神造像。我们就看出这和神是可纪念的这一点，有非常密切的关系。人以可纪念的事物来代替神，那就是偶像。神向摩西显现时的这一番话，便将这样严肃的事向我们启示出来了。
神先向摩西说了上述的话，然后根据神所启示的事实告诉摩西说：“你去召聚以色列的长老，对他们说：“耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神向我显现说：我实在眷顾了你们……”（16节）神虽然好象是隐藏了，但是神仍是顾念他们的。现在时间到了，神就差遣摩西领他们离开埃及的困苦。所以神继续说：“要将你们从埃及的困苦领出来，往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去，就是到流奶与蜜之地。”（17节）弟兄姊妹，我们看见这一连串人的地，在上半章已经提过，那是神给他们祖宗的应许。所以在这个地方，我们看见神在这里差遣摩西去宣告一些事情，刚才我们所交通的一大段说话是宣告神的自己。现在祂差遣摩西去宣告神的信实和对他们祖宗的应许。现在神是要叫这些应许应验，虽然神在他们中间好象是隐藏了一段日子，但神的信实却没有因着神的隐藏而停止。
我们感谢赞美主，神让摩西到以色列人中间，很明确的宣告神要作些什么，这是非常明确的事情，一点也不含糊。神说：“他们必听你的话。你和以色列人的长老要去见埃及王，对他说：“耶和华希伯来人的神（说到神与以色列人的关系）遇见了我们（这是事实），现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神。”希奇的是一直提以色列的，为什么突然改称希伯来人呢？因为他们要离开埃及，他们并不是埃及人，神也没有把埃及地给他们，他们是希伯来人，希伯来人就是指在大河那边的人。这些以色列民原来就是在大河那边的人。他们现在在埃及，他们不过是寄居的。严格说起来，这个大河是说到他们原本是从巴比伦出来的，这大河就是幼发拉底河，亚伯拉罕是从那里出来的。神要以色列人离开埃及，虽然方向是不同，从巴比伦往迦南是往西走，从埃及往迦南是向北走，路程的方向是不同，但走路的目的是一样。从前怎样脱离巴比伦，现在就怎样脱离埃及，目的仍然是一个。到神所指示的地方去，到神的应许里去，到神最美的旨意里去。
所以神告诉摩西要这样对埃及王说话，里面是有双重的意思，对以色列人来说，提醒他们神拣选他们祖宗的心意；也对埃及王说他们本来就不属于埃及的，你（埃及王）本来就没有什么权力把他们扣留下来。感谢赞美主，当神向着人来说话的时候，神的话永远是那样的明确，神的话永远是那么清楚的。
在这一段话里，神向埃及人说这样的话，向以色列人又说另外的话。向以色列人就说出神领以色列人出埃及的目的：第一就是承受应许，这在上面已经提及；另一方面就是神要选召他们作一个事奉神的民族。神一切的拯救，是要把人恢复到一个地步，站在事奉神的地位上，或者是站在敬拜神的地位上。弟兄姊妹都晓得，人的堕落就是不以神为事奉和敬拜的对像。现在你们可以看见，神领他们出埃及，神明明借着对法老所说的话，来提醒他们：“耶和华希伯来人的神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神。”（18节）拯救就是为了事奉，拯救就是把自有永有的神彰显，拯救的目的就是叫人在神面前站在对的地位。不单只脱离罪和死的权势，脱离罪和死的权势是出埃及。但除了出埃及之外，神有更深一层的目的，或者说神有更高一层的目的，就是要被拯救的人成为承认神和事奉神的人，也就是成了神的见证人。
在这里，神的话是非常清楚的。如果摩西不是仍然被四十年前的伤痕所影响，摩西一定会非常的高兴和喜乐的。他会认为自己当年的心志又有机会来实现了。但可惜的是摩西仍然被那阴影控制着，他好象提不起劲似的。但感谢神！神是看到他的里面去，神知道摩西心里所想的。四十年前我（摩西）为什么要跑到旷野去？因为法老要追杀我。现在你要我去见法老，那人是要追杀我的人，我怎么能去呢？这是在摩西心里的阴影。他连逃也来不及，怎会自动送到法老面前呢？神知道摩西这一个心思，所以神没有让他说话，神就继续说，把前面要发生的事情先告诉他：“我知道虽用大能的手，埃及王也不容你们去。我必伸手在埃及中间，施行我一切的奇事，攻击那地，然后他才容你们去。”（20节）
弟兄姊妹，在这段话里，神有两个目的。第一，神要让摩西晓得祂是负责开路的神，离开埃及是不容易，但是只要你能按着神的心意去走，神就负责开道路。在以后我们真看见开道路的神，如何在以色列人的前头走，我们看见红海分开，我们看见神为他们找宿营地，我们也看见神领他们走路，更看见神作他们随时的供应，神也作他们的保护。神在这里说这一句话，神是负责给他们开道路。神说，祂要在埃及人中间伸手做一些事，对以色列人来说，神是负责开道路的。第二，让以色列人非常明确的晓得，唯独耶和华是神。在以后发生的事情，我们就看见，因为以色列人在埃及住得太久了，他们耳闻目睹都是埃及的偶像。现在神要借着祂手所作的，让他们认识只有耶和华是独一的真神。
在这里，我们看见神要求摩西用信心来跟上神的话。神的话是说得太清楚了，太透亮了，现在剩下来的问题是以色列人怎样去跟上神。神还告诉他们一件事：“我必叫你们在埃及人眼前蒙恩，你们去的时候就不至于空手而去。但各妇女必向她的邻舍，并居住在她家里的女人，要金器银器和衣裳，好给你们的儿女穿戴。这样你们就把埃及人的财物夺了去了。”（21－22节）这句话是很有意思的，如果我们不了解神在这里的安排，我们就觉得神作这件事好象不够光明。曾经有某一个教会的执事说：“神这样作，不是在勒索吗？这样乘人之危，好象不够妥当。”弟兄姊妹，我们不能这样看神的安排的。人可以愚昧，但神却不作愚昧的事。
神为什么作这样的安排呢？有些人认为大概是以色列人长期受了埃及人的欺压，所以稍微有点良心的埃及人都很同情他们，等他们走的时候向埃及人要东西，埃及人就送给他们。但我看不是这种情况，我个人认为神是公义的神。我们注意第一章，埃及人怎样对待以色列人，可以说是无偿的劳动，工作是做了，但没有报酬。那么神就借着以色列人离开的时候，讨响应得的工价。这完全是从人的层面来看这一件事。
但在神的安排里，以色列人离开埃及就是离开丰富，虽然神说那边是流奶与蜜之地，但人却仍没有看见，神就让他们了解，就算是他们出去，也不是贫贫乏乏的出去，他们仍是带着丰富的出去。神在人身上一切的带领都是如此的，神总是让人带着丰富出去，这是头一方面。
其次，我们晓得在神的定规里面，以色列人要在旷野建造会幕，需要很多的材料，现在就是为了建造会幕预备材料。这就看见为了以色列人在旷野要建造会幕的事，神先作了预备。
我们感谢赞美神，神在祂一切的工作上，祂不让人亏负人，祂也按着自己的引导来为人作各种各样的预备，总是让人活在祂的丰富里。
——王国显《容我的百姓去──出埃及记读经札记》