诗篇,在上一次节目,我们查考与分享了诗篇18:49-19:14的内容,让我们先来重温一下。诗篇18:49-19:14继续讲述大卫求神施行公义、拯救义人,以及大卫庆祝胜利所作的赞歌。大卫感谢神膏立他为王,重申神与他的立约。这也是诗篇18篇的基调。这里说的话已在耶稣基督身上应验,祂是大卫的子孙,要作万国的君。保罗在罗马书15:9引用诗篇18:49的话,说明神的救恩也给外邦人。在诗篇19篇,大卫默想的耶稣基督福音家园:诗篇查经,讲章,穿越圣经,诗篇,基督,耶和华,大卫,经文,的人,这是,使我,荣耀,主耶稣,雅各,这首,以色列,弥赛亚,磐石

诗篇(16)大卫祈求胜利,以及为胜利而歌颂(诗20:1-21:13) -《穿越圣经》

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诗篇(16)大卫祈求胜利,以及为胜利而歌颂(诗20:1-21:13) -《穿越圣经》


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听众朋友,你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语,成为遵行并传扬神话语的人。

在上一次节目,我们查考与分享了诗篇18:49-19:14的内容,让我们先来重温一下。

诗篇18:49-19:14继续讲述大卫求神施行公义、拯救义人,以及大卫庆祝胜利所作的赞歌。

大卫感谢神膏立他为王,重申神与他的立约。这也是诗篇18篇的基调。这里说的话已在耶稣基督身上应验,祂是大卫的子孙,要作万国的君。保罗在罗马书15:9引用诗篇18:49的话,说明神的救恩也给外邦人。

在诗篇19篇,大卫默想的步骤是由神的创造开始,再借着神的话语及大卫自己的罪而想到救恩。神透过大自然来启示祂自己,使我们认识到神的荣耀和我们的有限;神又借着圣经启示祂自己,使我们认识到神的圣洁和我们的污秽;神还透过我们日常的经历来启示祂自己,使我们认识到神的宽容和我们所得的救恩。

我们周围的环境,奇妙地显示出神的作为。穹苍明显地证实了神的存在、神的能力,以及神的慈爱和关顾。认为宇宙是偶然产生出来的理论其实无法自圆其说。这个错综复杂却又充满规律的宇宙,正好显明必须有一位创造者。当我们在大自然中看见神的作为,就要为这样伟大美丽的创造感谢神,也要为着大自然启示这位创造者的真理而感恩。

使徒保罗曾经在罗马书1:19-20参考诗篇19篇,说明每一个人都可以从大自然所昭示的来认识神的存在和能力,不过这并没有抹煞传福音的重要,因为我们仍然要把神的救恩传到地极。无论怎样,各处的人都可以在他们所处的大自然中得到证据,相信有一位充满慈爱的创造者。那些说没有神的人,其实是最痛苦、最绝望的人。

当我们想到律法,很自然地就会联想到那些限制我们享乐的东西,但这里我们却看见一个相反的结果,那就是:律法可以使我们苏醒,使我们有智慧,给我们带来喜乐和光明。因为神的律法是我们道路上的指引和亮光,而不是手脚上的锁链。律法会指出危险,并警告我们;也会指示成功之路,并引导我们。

罪咎感常常困扰基督徒,他们担心自己在不知不觉中犯了罪,比如行善的动机不良,没有完全忠心地承担责任,或者是忽略了某些该做的事情。一方面,罪咎感可以带领我们归向基督,使我们行正路;另一方面亦可能会绊倒我们,使我们惧怕。要知道神的赦免是完全的,即使那些我们没有察觉的罪,神都会赦免。

“愿你赦免我隐而未现的过错。”“隐而未现的过错”是我们的问题。这些过错是隐藏的,会让我们认为自己是好人、不是罪人。

“求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪,……我便完全,免犯大罪。”你知道什么是“大罪”吗?“大罪”就是拒绝耶稣基督,祂是这首诗篇所说的那一位神。请听诗人的话,很多人用这节经文祷告。

“耶和华─我的磐石,我的救赎主啊,愿我口中的言语、心里的意念在你面前蒙悦纳。”谁是大卫的磐石?基督!谁是他的救赎主?是基督。基督也是你我的磐石和救赎主。靠着神的恩典,基督成为你我的磐石和救赎主。这是一首美妙的诗篇!

接下来,我们进入诗篇20篇的研读与查考。

诗篇20篇,本不属于弥赛亚诗,但我把它标作弥赛亚诗,因为它预言弥赛亚及其救赎大工。我认为本诗和后面两首诗有密切的关系。在以色列,这些诗篇都是在崇拜的时候大家一起唱的。有些学者认为,这些诗篇是由带领敬拜的利未人主唱,敬拜的会众轮唱。关于这首祷告诗,有位神学家说:“教会祷告,祈求弥赛亚君王得胜。弥赛亚作为捍卫者和拯救者勇敢地奔赴战场,因为天父喜悦,为要成就祂的旨意。”这是另一首述说神恩典的诗篇。

在这首诗歌中,诗人恳求胜利。即将出战的君王,在招集军队与会众祈祷献祭时会吟诵这首诗歌。首先,1-5节是诗人献上恳求神赐福的祷文;接着,6-8节宣告王或主管仪式祭司的话语;最后,9节是会众献上简短恳切的祷告。本诗谈论生死攸关的问题,被视为诗篇中最紧张的诗。历代志下20章明确表现这首诗的背景,由王先向神祈祷,利未人传讲鼓舞性的预言,劝勉以色列百姓信靠神保守的能力。

诗篇20:1记载:“愿耶和华在你遭难的日子应允你;愿名为雅各神的高举你。”

本节中的代词使用单数“你”,不是复数“你们”,指的是6节所说的“耶和华的受膏者”。以色列人认为一人可以代表全体,一人的命运就是全体国民的命运。耶利米哀歌4:20记载:“耶和华的受膏者好比我们鼻中的气,在他们的坑中被捉住;我们曾论到他说:我们必在他荫下,在列国中存活。”

“愿名为雅各神的高举你。”此句并不是说神名字本身具有某种神奇力量,而是指神的自我启示和拯救使投靠神的人所发出的热心。

“你遭难的日子”,就是我们求神听祷告的时候。这是大卫的诗。雅各怎么会出现在这里呢?因为神的恩典。神不会因其被称为雅各的神而感到羞愧。你我可能会,因为我们有罪。神的恩典救了雅各。

诗篇20:2记载:“愿他从圣所救助你,从锡安坚固你,”

经文中的“圣所”是指什么呢?教会吗?不是!是耶路撒冷的圣所。锡安在哪里?锡安在以色列。圣所与锡安是同义词,象征神的圣洁与临在。

诗篇20:3记载:“记念你的一切供献,悦纳你的燔祭,(细拉)”

大卫忠心地献上供献和燔祭,是耶和华悦纳他和记念他的特别原因。本节经文让我们联想到基督的献祭,基督把自己献上,祂不只是流泪祷告,还把自己献上。

诗篇20:4-6记载:“将你心所愿的赐给你,成就你的一切筹算。我们要因你的救恩夸胜,要奉我们神的名竖立旌旗.。愿耶和华成就你一切所求的!现在我知道耶和华救护他的受膏者,必从他的圣天上应允他,用右手的能力救护他。”

“将你心所愿的赐给你,”这句与诗篇21:2“他心里所愿的,你已经赐给他;”稍有不同,但两节经文都属于“赞美耶和华之名与救恩”的同一主题,“所愿”有时也译作“谋略”。如以赛亚书11:2记载:“耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵。”以赛亚书36:5记载:“你说,有打仗的计谋和能力,我看不过是虚话。你到底倚靠谁才背叛我呢?”

“夸胜”与6节的“救护”及9节的“拯救”,都出于“拯救”这同一词根。胜利不是一时或短暂的,特点在于永恒性。

这段经文让人联想到:天父会听主耶稣的祷告。在约翰福音11:41-42主耶稣祷告说:“父啊,我感谢你,因为你已经听我。我也知道你常听我,但我说这话是为周围站着的众人,叫他们信是你差了我来。”神必定会听,也会应允人的每一个祷告。

诗篇20:7-9记载:“有人靠车,有人靠马,但我们要提到耶和华─我们神的名。他们都屈身仆倒,我们却起来,立得正直。求耶和华施行拯救;我们呼求的时候,愿王应允我们!”

“有人靠车,有人靠马,但我们要提到耶和华─我们神的名。”这句极其鲜明地对比了非基督徒与基督徒的生活态度。世人依靠资财、武力等外在属世之物,但圣徒只信靠神。

“求耶和华施行拯救;我们呼求的时候,愿王应允我们!”这句若译成“主啊,当我们呼求时,求你使王应允我们!”更接近原文。耶和华是以色列的王。今天,对我们来说,祂是救主,我们是奉主耶稣的名祷告。“求耶和华施行拯救;”这句话的希伯来原文是和散那,这是一首重要的和散那诗篇。愿神使我们的心真正信靠祂。

诗篇21篇是另外一首弥赛亚诗,虽然引言时没有把它列在弥赛亚诗的名单中,新约提到基督时,也没有引用这首诗,但我觉得你读本诗的时候,会感受到和基督有关。以色列人从一开始就知道这首诗篇有提到弥赛亚。旧约最古老的经文以及犹太教法典说到“王”,都是指向弥赛亚的。一位最伟大的犹太旧约学者赞同这种解释,但他建议不要这样解释,因为基督徒也会用这首诗篇证明拿撒勒人耶稣就是弥赛亚。我反对这建议,觉得这是非常有力的证据,证明这首诗确实指向主耶稣。还有一件事很有意思,举行圣餐仪式的教会,在庆祝基督升天时,会引用这首诗篇,他们用这首诗纪念基督升天,换句话说,主耶稣回到荣耀里,坐在高天作我们的大祭司。不知道为什么有些基要派基督徒不太注意基督升天,他们庆祝圣诞节、复活节、五旬节,却忘了基督的升天。对我来说,这是一个重要的日子。这首诗让我们有机会认真地思考主耶稣升天的意义。我们会看到主耶稣以王的身分坐在天上,有一天祂会再来、审判那些拒绝祂的人。大卫写这首诗,提到基督要降临在地上作王。信徒在圣殿敬拜的时候会用这首诗篇。有位学者说:“每一个犹大王不过是最典型、最软弱的以色列王,每一个敬虔人的内心深处都渴望眼前所看见的统治者,不论是大卫自己,或他的后裔,都期待这位基督,基督是大卫及其后裔的主。”

诗篇21:1记载:“耶和华啊,王必因你的能力欢喜;因你的救恩,他的快乐何其大!”

虽然大卫说出他个人的经历,但主要还是指向主耶稣基督。大卫说:“王必因你的能力欢喜。”希伯来书12:2提到主,经文记载:“他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边。”这节经文说到我们的主为我们成就了救恩的喜乐,因赋予祂的权柄和能力而欢喜。祂升上高天,天使和掌权的都降服于祂。今天凡靠着祂进到神面前的人,祂都拯救到底。这首诗歌很精彩。

诗篇21:2记载:“他心里所愿的,你已经赐给他;他嘴唇所求的,你未尝不应允。(细拉)”

约翰福音17:1讲述主耶稣以大祭司身分,向天父祷告说:“父啊,时候到了,愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你;”这个祷告,以及主所有的祷告都蒙应允了。这是主要升天的祷告。祂现在坐在天父的右边。祂心里所愿的,天父已经赐给祂。约翰福音17:24记载:“父啊,我在哪里,愿你所赐给我的人也同我在那里,叫他们看见你所赐给我的荣耀;因为创立世界以前,你已经爱我了。”将来当我们和主在一起时,这个祷告也会应验。主必再来。圣父从不拒绝圣子所求的。

王所求的胜利,神已赐给。众民欢欣,迎王归来;放下战盔,换上王冠。

诗篇21:3-6记载:“你以美福迎接他,把精金的冠冕戴在他头上。他向你求寿,你便赐给他,就是日子长久,直到永远。他因你的救恩大有荣耀;你又将尊荣威严加在他身上。你使他有洪福,直到永远,又使他在你面前欢喜快乐。”

凯旋的王既安全无恙,求神赐他长寿,拥有非凡的尊荣和无尽的喜乐。这让人联想到主耶稣基督降世是为了用祂的生命作多人的赎价,祂极其谦卑,一再祷告恳求。祂在客西马尼园受苦。诗篇102:23-24记载:“他使我的力量中道衰弱,使我的年日短少。我说:我的神啊,不要使我中年去世。你的年数世世无穷!”在路加福音22:42主耶稣祷告说:“父啊!你若愿意,就把这杯撤去;然而,不要成就我的意思,只要成就你的意思。”希伯来书5:7记载:“基督在肉体的时候,既大声哀哭,流泪祷告,恳求那能救他免死的主,就因他的虔诚蒙了应允。”祂的祷告蒙应允了吗?其实祂死了。但神使他从死里复活,现在祂荣耀地永远活着,坐在神的右边。“他因神的救恩大有荣耀”,主耶稣满有荣耀,因为祂救了你,也救了我!

诗篇21:7-13记载:“王倚靠耶和华,因至高者的慈爱必不摇动。你的手要搜出你的一切仇敌;你的右手要搜出那些恨你的人。你发怒的时候,要使他们如在炎热的火炉中。耶和华要在他的震怒中吞灭他们;那火要把他们烧尽了。你必从世上灭绝他们的子孙(原文是果子),从人间灭绝他们的后裔。因为他们有意加害于你;他们想出计谋,却不能作成。你必使他们转背逃跑,向他们的脸搭箭在弦。耶和华啊,愿你因自己的能力显为至高!这样,我们就唱诗,歌颂你的大能。”

从古到今,一个不灭的真理呈现在人类的历史中,那就是“人非有信,就不能得神的喜悦;”信心连接了神人之间的关系。人对神有信心,才能蒙神信实的回应。信心是叫人倚靠神,不倚靠自己,因而换来了神信实恩慈的对待。

这段经文描述了神完全的得胜。神要灭绝一切敌挡公义真理的人,甚至是他们的子孙后代,这是神对罪公义审判的结果,神对罪的惩治是绝对严厉的。“他们有意加害于你;他们想出计谋,”这句是表示罪的显露,这里的受词是“你”,因为反对义人的,就是反对神了。所以众军民合理的回应是:因神要作的大事,愿祂被高举。他们高举神的方式是以歌唱赞美神。

有几处经文我总觉得处理起来比较棘手,诗篇22篇就是其中之一。每次读诗篇22篇,总让我觉得是站在圣地,应该脱掉属世的鞋子。这篇诗篇又被称为十字架的诗篇,因为比圣经中其他经文更精确、更详细地描写基督被钉十字架的景象。当然,这首诗也和创世记22章以及以赛亚书53章相呼应。有很多弥赛亚诗篇描写基督。比方说,诗篇1篇描写基督的人性,说明基督是谁、祂的一生、祂的工作。但诗篇22篇让人感觉好像是在看X光的片子,透视了基督的思想,进入祂的生命。在这首诗篇里,我们看到基督在受难时痛苦的一面,祂的灵魂赤裸裸地敞开。福音书记载基督死亡的历史事实,以及被钉在十字架上的事;只有诗篇22篇启示了基督的思想。很多学者相信,主耶稣在十字架上引用了诗篇22篇。我同意这种看法,因为在福音书中,主耶稣的十架七言有些是引自这首诗篇以及其中的背景。很多教会喜欢在受难节的聚会中,使用七个神职人员分享基督的十架七言。听众每次聆听,都会觉得是一场属灵的盛宴,大家集思广益地提出属灵的见解,让我们获益良多。但我们应该把自己融入这十架七言的信息中,不是站在十字架底下听有关主耶稣的道,而是应该与主同钉十字架。我们应该从新的角度,也就是十字架来看基督的受难。

听众朋友,今天的节目时间到了,我们先停在这里。下一次节目,我们将进入诗篇22篇的研读与查考,请大家提前预备并熟读经文。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方,欢迎你来信询问,我们很乐意为你再做说明;若是你生活中有什么难处,也请让我们知道,我们可以彼此记念代祷。

我们下次节目再见。愿神赐福与你!

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