约翰福音,在上一次节目,我们查考与分享了约翰福音1:37-2:10的内容,让我们先来重温一下。约翰福音1:37-51继续讲述耶稣初次选召门徒,包括安得烈、西门彼得、腓力和拿但业。安得烈相信了施洗约翰为耶稣所作的见证,深信耶稣就是弥赛亚,并立即赶去告诉自己的哥哥西门彼得,不仅如此,在福音书中我们还发现安得烈经常主动热心地将人引到耶稣那里,如约翰福音6:8-9、12:22均有提及。耶稣不但看到彼得的过去,耶稣基督福音家园:约翰福音查经,讲章,穿越圣经,耶稣,约翰,主耶稣,福音,神迹,的人,犹太人,基督,耶路撒冷,门徒,银钱,彼得,他们的,法利赛,自己的

约翰福音(4)讲述与耶稣相关的故事(约2:11-3:3) -《穿越圣经》

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约翰福音(4)讲述与耶稣相关的故事(约2:11-3:3) -《穿越圣经》


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听众朋友,你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语,成为遵行并传扬神话语的人。

在上一次节目,我们查考与分享了约翰福音1:37-2:10的内容,让我们先来重温一下。

约翰福音1:37-51继续讲述耶稣初次选召门徒,包括安得烈、西门彼得、腓力和拿但业。

安得烈相信了施洗约翰为耶稣所作的见证,深信耶稣就是弥赛亚,并立即赶去告诉自己的哥哥西门彼得,不仅如此,在福音书中我们还发现安得烈经常主动热心地将人引到耶稣那里,如约翰福音6:8-9、12:22均有提及。

耶稣不但看到彼得的过去,还预言他的将来,并因此给他起了一个新名字。矶法是亚兰文,彼得则是希腊文,意思是磐石。在四福音书中彼得并非如石头般坚固,但根据使徒行传的记载,他在初期教会中确实坚稳如磐石。耶稣借着给西门起新名字,预示他在性格上要有根本的转变。

由于有罗马军队驻扎在拿撒勒,犹太人都十分鄙视这地方。有些学者猜测,拿撒勒人冷漠的态度和道德上、宗教上卑劣的名声,是令拿但业作出刻薄论断的原因。拿但业的本乡是迦拿,离拿撒勒约六公里。拿但业听说弥赛亚从拿撒勒来,就非常奇怪,质问腓力,腓力答道:“你来看!”幸好,拿但业真的去见耶稣,并且成为主耶稣的门徒。如果拿但业只靠偏见行事,不再寻求,便会错过认识救主的良机。不要因对基督有成见而错失良机,以致不能认识主的慈爱和大能。未看见拿但业之前,耶稣已经认识他。耶稣也认识我们每个人的真相。忠诚的人会因为主看透自己而感到舒畅,但虚伪的人则会感到不安。在神面前,你的任何伪装都是徒然的,神知道你,并且希望你跟随祂。

耶稣有独特的身分,耶稣既是神又是人,因而成为天地间的梯子。这并不是指肉身的经历,而是属灵的表征,显明耶稣的真正本性和祂来到世上的目的。

约翰福音2:1-10讲述耶稣在迦拿的婚筵上所行的神迹。耶稣肩负拯救人类的最伟大使命,但仍抽空赴婚宴,参与庆祝活动。或许我们会认为不应去参加社交活动,因为这些时间可以做重要的事情,但可能这些活动也是我们使命的一部分。耶稣重视这些婚宴,喜欢与人共处。与人一起庆祝和欢乐,也可以履行使命,因此信徒要过均衡的生活,将信仰带进工作和娱乐里去。

当时,婚礼庆典持续整个星期,主人家会大摆宴席款待亲朋。招待众多客人需要有充分的准备工作,而酒用光了是非常尴尬的事,破坏了盛情待客的不成文规矩。

有些学者认为,马利亚大概不是叫耶稣行神迹,只是叫祂找些酒回来,以解尴尬的困境。耶稣的回答令人费解,但又很有道理。虽然马利亚并不知道耶稣准备怎样做,但马利亚信任耶稣。同样我们请求耶稣帮助我们解决问题时,可能会有自己的想法,但主耶稣或许会有截然不同的计划。我们应该效法马利亚,顺服主,让主按其旨意处理问题。

人在神以外到处寻求刺激和意义,总以为神是沉闷不堪,了无生趣。但正如耶稣所变之酒是上好的美酒一样,在他里面的生活必定比单靠自己而好得多。

接下来,我们继续研读与分享约翰福音2章剩下的内容。

约翰福音2:11记载:“这是耶稣所行的头一件神迹,是在加利利的迦拿行的,显出他的荣耀来;他的门徒就信他了。”

这件神迹充分彰显了基督身上所具有的神性荣光及其对缺乏者的怜爱,使得门徒们对耶稣的信赖与爱戴之情油然而生。

约翰福音2:12记载:“这事以后,耶稣与他的母亲、弟兄和门徒都下迦百农去,在那里住了不多几日。”

这个时候,主耶稣家乡的人不接受祂。根据路加福音4:16-22的记载,当主耶稣走进会堂、宣读以赛亚书的一处经文时,会堂里的人说:“这不是约瑟的儿子吗?”在那个时候,他们很可能想要除掉主耶稣。于是主耶稣把传道事工的总部搬到迦百农,此后,祂的总部一直都在那里,长达三年之久。

约翰福音2:13记载:“犹太人的逾越节近了,耶稣就上耶路撒冷去。”

我们又看到另外一个地理位置。一开始,主耶稣在加利利的迦拿,然后到迦百农,现在到了耶路撒冷。请注意,作者约翰称这个节期为“犹太人的逾越节”,因为犹太人所等候的弥赛亚已经来了。哥林多前书5:7说:“因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”主耶稣到耶路撒冷去,这不是祂公开服事的初期,可能是祂第一年服事快要结束时的时候。所有的犹太男子每年在逾越节、五旬节和住棚节都要去耶路撒冷。主耶稣上去过逾越节的时间,大约是四月十四日。所以你看,约翰把地理和时间都点出来了。

我们看到主耶稣洁净圣殿。祂总共洁净圣殿两次。第一次是在祂服事的初期,另外一次是在祂服事的末期。

约翰福音2:14记载:“(耶稣)看见殿里有卖牛、羊、鸽子的,并有兑换银钱的人坐在那里,”

圣殿里有些人在贩卖动物、鸽子,兑换金钱。在那里的小贩不接受各地的银钱,只接受圣殿的银钱;在圣殿不能用其他地方的钱,所以他们设立了兑换银钱的地方,并且赚了很多钱。为什么会有这种制度呢?是为了宗教上的方便。这些人带着罗马的货币,上面有该撒和异教的图像,兑换成犹太人的钱币,好在圣殿中使用,所以这是为了方便敬拜神的人。另外,他们在那里也可以把大钞换成小票,这在宗教上的方便,也让宗教变得没有价值。我们不该在教会过度强调金钱,也不该向人要钱,但有件事情比这更令人难以忍受。有些人把教会和基督的救赎看成可有可无,因此我们有时必需要提出警告。圣殿里的小贩也贩卖动物。在贩卖献祭的动物时,会有违法交易的情形。要饲养这些羊和公牛是要花费心力的,于是就有人贩卖动物,因此就存在敲诈勒索的情形。今天,教会里也存在类似的问题。

约翰福音2:15-17记载:“耶稣就拿绳子做成鞭子,把牛羊都赶出殿去,倒出兑换银钱之人的银钱,推翻他们的桌子。又对卖鸽子的说:‘把这些东西拿去!不要将我父的殿当作买卖的地方。’他的门徒就想起经上记着说:‘我为你的殿心里焦急,如同火烧。’”

当然,主耶稣生气了。我很难想象基督生气的样子,艺术家似乎总想捕捉主的样子。门徒想到诗篇69:9的经文,这篇诗篇在新约引用了十七次,是新约六个最常引用的诗篇之一。约翰福音15:25和19:28-29又各引用了诗篇69篇里的经文一次。其他常常被新约作者引用的诗篇是2篇、27篇、89篇、110篇以及118篇。

约翰福音2:18-19记载:“因此犹太人问他说:‘你既做这些事,还显什么神迹给我们看呢?’耶稣回答说:‘你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。’”

“拆毁”这个字原文是“解开”的意思。“这殿”指的是主耶稣自己的身体。

看到耶稣洁净圣殿,犹太人就要求祂行神迹给他们看。在此之后犹太宗教领袖也多次提出这个要求。“行神迹”这句话似乎用来辨别真假先知。根据律法,先知所说的若没有应验或没有成就,可把他视为假先知。所以,犹太人才会请耶稣行神迹给他们看,以此来证明祂拥有先知的权柄。对这些要求,耶稣用隐喻预言了自己的受死与复活。

约翰福音2:20记载:“犹太人便说:‘这殿是四十六年才造成的,你三日内就再建立起来吗?’”

当时这个圣殿是希律建造的圣殿,还在建造中,而且已经建造了四十六年。14和15节提到主耶稣洁净圣殿,“殿”这个字的原文是指整个圣殿,主耶稣洁净的是圣殿的外院。主耶稣在19节以及犹太人第20节所用的字,原文是指圣殿的里面,这个字也可以指身体,就像保罗在哥林多前书6:19所说的,他说今天的圣殿指的不是用双手建造的圣殿,而是指我们的身体是圣灵的殿。犹太人问主是否真的有能力用三天就建造这殿,当然我们的主指的是祂的身体。

约翰福音2:21记载:“但耶稣这话是以他的身体为殿。”

主耶稣说,如果他们要拆毁这殿,主耶稣会再“建立”起来。主耶稣所用的这个字在约翰福音用过五次,希腊原文真正的意思是“醒过来”,每次用这个字时,指的是从死里醒过来。保罗在彼西底的安提阿讲道中,用了四次,指的是基督复活,也指信徒的复活。在拉撒路复活的事上,也是用相同的字,是“醒来”的意思。主耶稣指的是“以祂的身体为殿”,但是门徒当时还不明白,直到主耶稣复活的时候,他们才明白主耶稣的意思。

约翰福音2:22记载:“所以到他从死里复活以后,门徒就想起他说过这话,便信了圣经和耶稣所说的。”

现在,我们要谈到一件很重要的事。这件事发生在耶路撒冷逾越节期间,是有关尼哥德慕的故事,记载在约翰福音2:23-3:21。

约翰福音2:23记载:“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候,有许多人看见他所行的神迹,就信了他的名。”

有许多人读到这里会说:“太棒了,有这么多人信主。”但一点也不棒,因为经文提到的这些人没有得救的信心,他们只是点头同意主所行的神迹而已。

约翰福音2:24-25记载:“耶稣却不将自己交托他们;因为他知道万人,也用不着谁见证人怎样,因他知道人心里所存的。”

主耶稣不信任他们。你看,他们相信主,主却不相信他们。也就是说,他们没有得救的信心,主耶稣当然明白这一点,知道他们心里的意念。今天,对于那些自称是信主了的人来说,没有得救的信心其实是很危险的。你说你信耶稣是什么意思呢?你是指相信福音书中的事实吗?问题的重点在于:你是否相信祂是你的救主、为你的罪而死?你是否相信祂为了你的义而复活?你是否相信祂是你上天堂惟一的盼望?这些群众感到很有兴趣,他们看到主耶稣行神迹,就相信了。他们应该相信,因为他们看到神迹。但是主耶稣不相信他们,主耶稣知道他们的信仰不单纯,“因他知道他们心里所存的”。主耶稣知道人心想的是什么,也用不着他们为祂作见证,因祂知道人心里所存的。

换句话说,主耶稣不将自己交给这些群众。这一大群的人相信祂,但是祂不把自己交托给他们。当尼哥德慕晚上来找主耶稣的时候,主把自己交给他,因为他的信仰是真的。

约翰福音3:1记载“有一个法利赛人,名叫尼哥德慕,是犹太人的官。”

尼哥德慕这个人与众不同。我们的主不信任群众,因为他们的信仰不真。但尼哥德慕是个诚恳的人,我们来看看他。他是个法利赛人,表示他属于以色列人中最好的一群。法利赛人相信旧约的启示,他们相信弥赛亚要来,他们相信神迹,他们相信复活。尼哥德慕是法利赛人,他是犹太人的官,这个人戴着面具。

如果从现代的角度看的话,这就是现代人的样子。当尼哥德慕和其他法利赛人碰面的时候,尼哥德慕是法利赛人。当他在他们中间的时候,他只是他们其中的一人。(他或多或少让他的守卫者失望。)可是当他走出法利赛人的圈子,走在街上,人们看他走过来,会让他先走。他会穿上袍子、佩戴经文并围上祷告的围巾,他们会说:“啊,这是我们的官,他叫尼哥德慕;他很了不起,是犹太人的官。”他对他们的态度也会不同,在他戴的面具底下,他只是一个平凡的、名叫尼哥德慕的普通人。今天很多人就像这样子过活。生意人、公司总裁,一大早走进办公室,大家向他打招呼,叫他“老总”,他们向他鞠躬,很尊敬他。他们以为认识他,其实不然。然后他离开办公室,在早上见了几位客户,当他们问他生意如何时,他说:“好得很。”在中午,他到餐厅用餐。他一进餐厅,就变了另外一个人。他不再是老总,只是平凡的食客。他又是另外一种态度。到了傍晚下班了。他一走进家门,脱掉外套,坐在椅子上,他又换上另外一副面孔。他的妻子看他坐在椅子上,满脸憔悴,因为他把他的两个面具都脱下来了,他不再是生意人,不是公司总裁,也不是餐厅的食客。现在他是普通的人,他妻子问他:“怎么了?生意好吗?”“糟透了。”这才是他的真实面貌。

约翰福音3:2记载:“这人夜里来见耶稣,说:‘拉比,我们知道你是由神那里来作师傅的;因为你所行的神迹,若没有神的同在,无人能行。’”

尼哥德慕带着一张面具来见主耶稣。他说:“我们知道。”“我们”是谁?指的是法利赛人。他以法利赛人的身分来见主耶稣。他来找主耶稣,内心充满了敬畏,他不是假冒伪善的人。他说,我们法利赛人都知道你是从神来作师傅的。我认为他是来找主耶稣谈论有关神国的事。法利赛人想要建立一个国度,好摆脱罗马帝国的统治,但是他们自己却没办法做得到。这时主耶稣出现了,祂得到人们的爱戴,不管他走到哪里,群众都跟着他,所以法利赛人想要搭便车,透过主耶稣来建立他们的国度。因为主耶稣是来自加利利的乡下,尼哥德慕以为主耶稣不晓得怎么和他们这些政客打交道,他们想联合力量。所以尼哥德慕来见主耶稣,承认主耶稣是从神那里来作师傅的。因为主耶稣常常行神迹,尼哥德慕认为这就是证据。请注意,当时就没有人怀疑主耶稣行神迹的能力。不论是主耶稣的朋友或敌人,从来没有人怀疑主所行的神迹。

约翰福音3:3记载:“耶稣回答说:‘我实实在在地告诉你,人若不重生,就不能见神的国。’”

耶稣讲天国的真理,并没有因为尼哥德慕有学问有地位便将就他,而是斩钉截铁告诉他:“你必须重生。”换句话说,就是:“你必须从头学起,重新做起。”

“重生”是让神在人的心灵上作彻底的改变。人生的中心不再是自己,也不是这个世界,而是基督。靠着天然的生命(即肉身),任何人,无论禀赋、品德和教养如何高,都不能与神相交,也不能认识神,因此不能进入神的国。必须由圣灵在人生命里头进行重造。“重生”的“重”字,在原文有“从上面来”的意思,说明重生是从神而来的工作。人因重生而成为神家中的人,在神的性情和基督的生命上有份。

听众朋友,今天的节目时间到了,我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方,欢迎你来信询问,我们很乐意为你再做说明;若是你生活中有什么难处,也请让我们知道,我们可以彼此记念代祷。

我们下次节目再见。愿神赐福与你!

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