《关于灵恩运动 》__林献羔灵音丛书 ……点击这里用繁体中文阅读
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诗 歌 祂自己 …………………………………………封底
作者:林献羔
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雅荷塘(北)荣桂里15号邮政编码:510055
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日期:2010年9月新印
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前 言↑↑↑点此处返回目录
读经:徒1:5,2:1-4,林前12:9,28,30,14:19,弗5:17-21。
目前全世界有许多基督徒倾向“灵恩运动”Charismatic Movement,一般称为“灵恩派”,他们大力提倡被圣灵充满的人必须说方言等。
近年来兴起了“灵恩运动”和“新灵恩运动”,大大强调圣灵的浸、圣灵充满、神迹奇事、异像异梦和圣灵的恩赐(特别是说方言和翻方言的恩赐)。现在全世界的信徒已有许多都倾向了灵恩运动。他们强调自己的经历过于神的话。他们多引用使徒行传的事例,但忽略了圣经的原则。他们只根据使徒行传的榜样,而不是根据书信的命令。他们也有不少的“神迹”,确是引人入胜,所以吸引了许多人追随他们。
有许多人讲解圣经,只根据榜样。圣经的榜样很重要,但我们不应只根据榜样来要求人有同样的做法。
“灵恩”,圣灵的恩赐,是圣经的真理,但“灵恩运动”就不是圣经真理。圣经只有“撒但运动”(帖后2:9),原文是“所运用的动力”。箴言17:8“随处运动”是动词,是转向的意思。
灵恩运动有旧灵恩运动与新灵恩运动。无论旧灵恩运动或新灵恩运动都是从20世纪开始的。以前没有灵恩运动。
英国约翰,卫斯理John Wesley是18世纪被神重用的布道家,但他的“成圣观”(圣洁运动)有些出错,被灵恩派利用了。
卫斯理的同工乔治·怀特斐能力比卫斯理大,他坚决反对卫斯理的成圣观。
灵恩派主要是五旬节会、神召会与葡萄园运动,但其它公会也有许多基督徒被吸引。他们根据圣经的例子,搞出许多脱离圣经原则的地方:看起来是合圣经的,但实在不是圣经所指示基督徒要作的。
灵恩派大部分都是热心诚挚的基督徒,他们喜欢唱唱跳跳、说方言,认为这就是圣灵充满。
我们不要说灵恩派是“异端”,他们只是“极端”。我们可以和他们有交通,但不要效法他们的作法。他们是基督徒,但也有被邪灵利用的。
第一章 灵恩运动↑↑↑点此处返回目录
在未谈灵恩运动的错谬之先,让我们先看看灵恩运动。
灵恩运动Charismatic Movement原是苏格兰长老会牧师珥运在1835年所发动的;他后来创立了“大公使徒教会”。他认为使徒以后的教会是最大的背叛。不久,灵恩运动所建立的教会有:神召会、基督教会、五旬节会、圣洁会及四方会等。直到20世纪灵恩运动才正式开始。20世纪直到基督再来的教会是老底嘉教会的预表(启3:14-22)。
“灵恩运动”第一波、第二波、第三波的名称,是来自美国富乐神学院Fuller Theological Seminary韦拿Peter Wagner教授。他用“波”wave来区分灵恩运动不同时期的特色。
一、旧灵恩运动
(灵恩运动第一波)
旧灵恩运动,又叫五旬节运动Pentecostal Movement. 1901年在美国肯撒斯州Lopeka Kansas伯特利圣经学院,阿兹曼Agnes Ozman说,他受了圣灵的浸而说起方言来。这就成了美国的“圣洁运动”,也就是他们所说的“春雨”。
1906年,在洛杉机Los Angeles的阿书撒街Azusa Street,由黑人威廉·史梅亚Wm. Seymour(1870-1923年)发起。许多人说起方言。这就成了灵恩运动的先锋。
1909年“五旬节运动”已传到印度和韩国。
之后,在挪威、英国、德国与瑞典等国发起五旬节运动。
中国山东灵恩运动始于1932-1934年。
二、新灵恩运动
(灵恩运动第二波)
旧灵恩派强调圣灵的浸是经验。后来五旬节宗对这事有怀疑,所以就分出灵恩更新Charismatic Renewal,又称新五旬节运动。
1953年,在加州Van Nuys,Ca.的主教团教会Episcopalian Church,开始了新灵恩运动。这包括了路德会、长老会、浸信会与天主教。又叫“新五旬节运动”Neo-Pentecostalism,这运动在60年代也传到香港及台湾,江端仪是领袖。
第二波主要人物是:大卫·柏斯David Du Plessis(1905-1987年)、丹尼斯·班内特Dennis Bennett、赖利·杰特生Larry Christenson.
他们多半认为现在是末时,神再把圣灵浇灌下来(珥2:28)。但这段经文不是在主再来之前应验的,而是在主再来后,七年灾难期间。在五旬节时,彼得认为:如果当时以色列人全部悔改,耶稣升天后10年,祂就要再来了。但以色列人并没有悔改,所以这段经文要在主再来之后才应验。就算在五旬节,这段经文还有一大半是没有应验的:“在天上,我要显出奇事;在地下,我要显出神迹;有血,有火、有烟雾。日头要变为黑暗,月亮要变为血;这都在主大而明显的日子未到以前。”(徒2:19-20)当时没有这种情况。什么时候才有呢?“这都在主大而明显的日子未到以前”(20节下),就是七年灾难。教会被提,圣灵也被提(帖后2:7),然后圣灵再浇灌下来,才有约珥书2:28的事。
新灵恩运动约有850万人(其中美国占有200万人)。
三、葡萄园运动
(灵恩运动第三波)
第三波运动,又称神迹奇事运动Signs & Wonders Movement、权能布道运动Power Evangelism Movement、葡萄园Vineyard Movement运动。
葡萄园运动是美国罗省安挪威Anaheim的温伯· 约翰John Wimber等所创,20世纪70年代展开了。这运动主要领袖是温伯·约翰。伟约翰John White也是第三波重要的领袖。葡萄园教会发展迅速,到80年代末期,开始进入香港,在福音派教会产生很大的影响与争论。
葡萄园运动本身没有教义立场。这运动强调经历过于教义。他们现在已有120多个教会采取葡萄园运动的立场。他们已成了一个有组织的宗派。第三波不愿别人称他们为“灵恩派”,他们自称为“福音派”。
他们相信神已兴起葡萄园运动来洁净教会。温伯·约翰不相信基督随时再来接教会。他相信教会正在重新回到原来的纯洁状态,为了她的新郎而准备好自己。
但圣经给我们看见,基督再来是随时可以发生的。
葡萄园运动不是圣经的真理,但我们也不要把他们看成异端。请记住,灵恩运动只是极端。我们与他们可以有交通,但我们不要学他们所倡导的。不过,也有演变为异端的。
第一波与第二波高举“灵浸”、说方言是灵浸的证据、神医、倒地;第三波高举神迹奇事。
二十世纪九十年代末开始第四波。
第二章 灵恩派对圣灵的看法↑↑↑点此处返回目录
灵恩运动的人又称为灵恩派。他们的信仰有很多独特的地方。他们对圣灵的看法与圣经所说的不同,特别对圣灵的浸、圣灵充满与圣灵的恩赐。
一、圣灵的浸
中文圣经译“圣灵的洗”,但原文都是“圣灵的浸”。
有人说圣灵的浸是圣灵在信徒身上“第二重恩赐”(第二次恩典),在信徒得救后发生的。
1.圣经有七次提“圣灵的浸”
(1)福音书四次:
① 3次是施浸约翰的预言(太3:11,可1:8,路3:16)。
② 施浸约翰的宣告(约1:33)。
(2)使徒行传两次:
① 耶稣临升天前的应许(徒1:5,参路24:49)。
② 彼得的自述(徒11:16)。
(3)书信一次:
书信是教会的真理,只有哥林多前书12:13提“圣灵的浸”。
这7节经文都是指同一种“圣灵的浸”,因为都用同一个前置词“en”,英译“in”,是“在内”的意思。
2.“降”、“浸”与“浇灌”
(1)圣灵的降临:
五旬节那天,圣灵是从天上降临到地上的(徒2:1-4)。这是应验了旧约的五旬节。圣灵降临只有一次,再没有第二次五旬节。
撒玛利亚人受圣灵(徒8:14-17):撒玛利亚人早就与外邦人混杂了(王下17:24),所以彼得、约翰到他们那里,给他们按手,圣灵就降在他们头上。这不是另一次从天上降下的“降”,而是从他们头上降下的“降”。
在哥尼流家里的“降”(徒10:44):在以色列之外。这也不是另一次的降临,而是在他们上面降下的。
以弗所12个人受圣灵(徒19:1-7):他们是约翰的门徒,所以要奉耶稣的名受浸,又要保罗按手,“圣灵便降在他们身上”。圣灵也不是从天降下,而是在他们上面降下的。
以上几次都是特殊的情况。除了这几次之外,再没有这样的事了。使徒行传不再有等候圣灵降临的事,因为凡信的人都立即受了圣灵。
(2)圣灵的浸:
水浸不是圣灵的浸。凡得救的人都受了圣灵的浸,连属肉体的哥林多信徒都受了圣灵的浸:“我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴的,是自主的,都从一位圣灵受浸,成了一个身体,饮于一位圣灵。”(林前12:13)原文是“都从一位圣灵受了浸”。不论属灵的基督徒或属肉体的基督徒,“都”“受了”。
受圣灵的浸,是在我们信的时候(弗1:13-14);但受水浸是要在我们得救之后才受的。
圣经从来没有命令信徒祈求圣灵的浸。只要我们真信就得救,就受了圣灵的浸,而不是要我们求得来的。
(3)圣灵的浇灌:
① 这与圣灵的浸是最接近的:
圣灵的浇灌是信徒一次过的。每一位信徒都经历到,是没有条件,也不用求得的(徒2:33,10:45)。圣灵……“藉着重生的浸和圣灵的更新。圣灵就是神藉着耶稣基督我们救主,厚厚浇灌在我们身上的,好叫我们因祂的恩得称为义,可以凭着永生的盼望成为后嗣。”(多3:5-7)
彼得讲道,说五旬节圣灵降临,是约珥书2:28-32所说的“圣灵的浇灌”(徒2:16-22),直到基督再来教会被提(圣灵也一同被提,帖后2:6-7)后,在地上有七年灾难,圣灵再次浇灌下来。
“浇灌”,好像雨水降下。“降”就是“浇”的意思(徒10:44-45),也是“浸”的意思(徒11:15-16)。
② 圣灵的浇灌:
圣灵的浇灌与圣灵降临和圣灵的浸是同一件事的几个方面。圣灵降临后,凡信的人都有了圣灵(弗1:13-14)。圣灵的浸是圣灵降临后,基督用圣灵把信徒浸入祂的身体里。圣灵的浇灌是指圣灵降临的情况:圣灵从天上如倾盆大雨般浇下来。旧约时,圣灵是点滴的赐下;圣灵时代,圣灵是无限量地倒下。这都是一次完成的。
③ 圣灵的浇灌与我们的关系:
书信只有提多书3:6-7提及圣灵的浇灌“厚厚浇灌在我们身上的”。这是过去式的,指五旬节时的浇灌,那是“厚厚”地、丰丰富富地浇灌。这就给我们看见,圣灵的浇灌不在乎我们的追求,而在浇灌者的动作,是神藉着耶稣把圣灵厚厚地浇灌下来,而不是我们求得的。
我们不是求圣灵的浇灌。我们有了圣灵的浇灌。现在圣灵是“将神的爱浇灌在我们心里”(罗5:5)。
二、圣灵充满与满有圣灵
灵恩派把圣灵充满看为属灵的最高峰,而不注重真理的追求,只重感情的刺激,藉着重复呼喊哈利路亚、高举双手、拍手等。他们强调经历,特别是说方言和特殊的表现,往往是感情过激,结果有被邪灵混入其中的。
凯锡克Keswick的教导不明确。他们将圣灵充满与满有圣灵混为一谈。他们又把身体当作活祭让圣灵充满,圣灵就会自动地占有全人。
1.圣灵充满pimplēmi,plesthes
整本圣经提到“圣灵充满”共有19处。
这是有关事工性和特别情况的充满,是短暂而大有能力的,但主权是属神的,并不是强求而得的。新约共8次提圣灵充满。
(1)与侍奉有关:
耶稣在世时有人被圣灵充满,例如施浸约翰(路1:15),他使多人归向神(16节)。他的父母都被圣灵充满(1:41,67)。
使徒时代,使徒被圣灵充满(徒2:4),门徒祷告被圣灵充满(4:31),保罗悔改后被圣灵充满(9:17),保罗斥责罪恶时被圣灵充满(13:9)。
(2)圣灵充满与应付大事有关:
彼得为道受审时被圣灵充满(徒4:5-8),门徒在保罗和巴拿巴受逼迫之后,又被圣灵充满(13:51-52)。
(3)圣灵充满与感情有关(徒13:52):
感情和理智都是神所造的,我们不要偏于一面。
(4)不是祈求与等候:
五旬节之后,圣经没有叫求圣灵了,因为我们因信称义,我们就都有圣灵了。书信也没有叫我们求圣灵充满。
圣灵降临之后,圣经也没有叫我们等候圣灵充满。圣灵充满是立即的(徒4:31,9:17,10:44),用不着去等候,我们如果出了问题,圣灵就不会充满我们。
(5)圣灵充满的目的:
圣灵充满,对神的仆人和工作是不可缺少的。
圣灵充满的目的,并不是叫我们有属灵的刺激、兴奋和过渡的情绪。它的目的是神赐我们属灵的能力,好使我们宣扬神的道(徒4:31)。圣灵充满不只是为工作,也是为加添我们的胆量(徒4:5-8)。
圣灵充满的目的更是为了荣耀基督(约16:14):有人为了情绪上的经历,藉此炫耀自己。但圣经里没有一个人说:“我是被圣灵充满的”。被圣灵充满的人都是别人说的,被记在圣经上。
(6)不是每个基督徒都被圣灵充满:
我们不是在信主之后,就自然而然地会被圣灵充满。人是被动的,惟独神是主动将圣灵赐给需要的人,使他们有能力作主工。有人不只得一次圣灵充满。基督徒可以多次得着。这是短暂的、厉害的、特殊的。慕迪圣经学院院长恰门博士有立刻被充满的经历,而叨雷博士是经过一个星期之后才得着圣灵充满。
我们先把自己奉献给神,我们又要有渴慕的心,在清除罪恶之后,让神赐下。也就是说,我们先要准备好合于圣灵作工的条件就行了。
(7)圣灵充满的表现:
① 错误的肯定:
许多人只根据使徒行传的“榜样”,而不是根据书信的“原则”,所以弄出很多不是圣经所定的表现。
a. 异像异梦(徒2:17):
他们以为灵性好的人就多见异像,多发异梦和解梦,但这是不一定的。未得救的哥尼流也见异像(徒10:3,11:13-14)。
当然,现在也有异像、异梦,但这是极个别的。
b. 方言(徒2:4,8):
但这是在圣灵降临,同时充满的情况,不是作被圣灵充满的普遍表现。
五旬节的方言:使徒行传所提的几次方言,是别处来的人都能听懂的,特别是五旬节那天,“有虔诚的犹太人从天下各国来……。”(徒2:5)这些西迁的犹太人懂希腊语,其他的人懂亚兰语。9-11节所提的16国,与创世记10:11所载的相似,是从波斯至罗马,远至北非一带。那时他们能听懂门徒所讲的方言。可是今日有许多人讲“方言”,却没人能听懂!
c. 唱灵歌:
有人根据哥林多前书14:15“我要用灵歌唱”,说:“圣灵充满的人是会唱天上的歌——灵歌(弗5:19,西3:16)的。”请注意,这几节经文的“灵歌”,都不是指天上的歌。我们不可以冲口而出,而是预备好的,是通过悟性的,是口唱心和的赞美主。请注意,“我要用灵歌唱,也要用悟性歌唱。”(林前14:15)可惜许多自称会唱“灵歌”的人,他们没有“用悟性歌唱”。他们所唱的,别人听不懂!
d. 跳灵舞:
这是从西方传来诲淫的舞蹈,只激动感情,惹动外人的毁谤,是没有属灵效益的。
这是没有圣经根据的。他们的根据是:大卫“在耶和华面前极力跳舞”(撒下6:14)。但这是大卫在约柜前跳舞,不是圣灵叫他跳,而是他心里充满喜乐所跳的单人舞,不是双人舞(撒下6:12-15),更不是“灵舞”。
古时拜假神的人有舞蹈的节目,是带有色情部分的。基督徒不应到舞厅跳舞。怎么被圣灵充满又跳起“灵舞”来呢?
e. 打灵滚:
这是倒下打滚。有人全身颤动如触电,又跳高一尺。他们忽然滚在地上,狂呼大叫,时哭时笑。
这些都是怪现象。圣经绝对没有“打灵滚”这件荒谬的事。
还有举手、拍手、流泪、灵笑、祷告时呕吐的释放、圣灵击倒、凭信心摸自己牙齿祷告会变金牙;锡安教会的梁日华鼓吹饮双氧水,又说1994、1995、1999、2003年为世界末日,叫信徒储备水及罐头以迎末日来临等。
② 正当的表现:
2.满有圣灵plērēs,plēroō
这是与生命有关的,是渐进式,不断地充满。下面经文所说的圣灵充满,原文是“满有圣灵”(路4:1,徒6:3,5,7:55,11:24,13:50-52,弗5:18)。
有人注重追求圣灵充满,其实圣经没有叫我们追求,而是叫我们要“满有圣灵”:“不要醉酒,酒能使人放荡;乃要被圣灵充满。”(弗5:18)原文是“应该不断地满有圣灵”。这里的圣灵充满,是“满有圣灵”的充满。书信只有这一节说圣灵充满,但这里的充满,不是短暂的、特别的充满,而是“满有圣灵”的充满。
(1)这不是命令:
“乃要”是应该的。每一个基督徒都应该持久地满有圣灵。这不是个别人要得的,而“你们”,原文是第二人称复数。
(2)满有圣灵的人不一定有很多恩赐:
圣灵充满是关乎恩赐与工作,但满有圣灵的人是个生命丰盛的人,是关乎灵命的事。
(3)满有圣灵是渐渐形成的:
满有圣灵的人,是一个被圣灵得着的人,因为圣灵使我们能“治死身体的恶行”(罗8:13)。
当我们一信主的时候就有了整个圣灵。圣灵充满或满有圣灵,不是我们多得圣灵,而是圣灵多得我们。一个满有圣灵的人是圣灵在我们里面,从占有一点点的地方,渐渐升到占有我们的全人。祂是我们的主人。满有圣灵,不是从外面进入,而是在里面溢出。可惜有些人信耶稣多年还不是满有圣灵(林前3:1-3)。
(4)满有圣灵的条件:
① 消极方面:
a. “不要叫神的圣灵担忧”(弗4:30)。
b. “不要消灭圣灵的感动”(帖前5:19)。
② 积极方面:
a. 必须多祷告(徒4:31)。
b. 需要多读圣经(提后3:16)。
c. 需要顺服(加5:16,18,25)。
d. 需要用信心接受(约7:38)。
③ 以弗所书第5章:
(5)满有圣灵prērēs,prēroō的表现:
每个人满有圣灵的表现都不一样。耶稣说:“风随着意思吹”(约3:8),狂风与微风都是风。一般来说,我们不要强调说方言、神迹奇事、医病赶鬼等是满有圣灵的表现。满有圣灵不一定伴随着可见的表象。满有圣灵不是身体的表现,而是属灵生命的表现。我们当注意以弗所书5:18满有圣灵充满之后的表现。
① 灵命的更新,生命的流露:
② 美丽的生命:
③ 其它方面:
圣恩运动的信徒,尤其是第三波,特别强调神医与神迹。他们强调被圣灵充满的人是一定可以祈祷医病与行神迹的。
不错,我们信耶稣能医治疾病,我们也必须相信神迹。但我们必须根据圣经正确对待神医神迹,不要陷入灵恩运动的错谬里!
一、神 医
我们的神是全能的,祂能医治各样的疾病和绝症。不过我们应当有个正确的态度来对待“神医问题”。
灵恩派要人千篇一律地不用药物。当然,有人祈祷,病就好了,但也有不好的,甚至也有死了的。
例如香港“新约教会”的发起人江端仪,她大搞灵恩,但她死于舌癌。因此,特别处在末世中,我们必须有正确的态度来对待神医。
自从人类犯罪以后,疾病就临到众人,这是一件大事。
医病会叫人相信真神,但这不是最重要的问题。救恩不是从医治而来,而是从神的话而来的(罗10:17)。这样,我们就得注意神的真理了。
神是为我们身体的健康,但更重要的是为我们的灵魂(太10:28)。耶稣医治病人,最后被犹太人弃绝了;使徒医治病人,但受大逼迫。
1.疾病
在我们谈医治之前,先让我们谈谈疾病。当我们对疾病有了正确的认识,才来谈医病。
(1)“疾病”,原文有两个字:
① 外来病noseima(约5:4小字)。
② 自造病asthemeia:
(2)来自撒但:
撒但是疾病的来源:“医好凡被魔鬼压制的人”(徒10:38)。这里不是被鬼附、不是被鬼搞,而是被魔鬼“压制”的病人。保罗有了眼病,他说:“是撒但的差役要攻击我……。”(林后12:7)许多的病不是真病,而是撒但的攻击:“耶稣站在她旁边,斥责那热病,热就退了。她立刻起来服侍他们。”(路4:39)注意,病不是人,不能被斥责。耶稣是斥责魔鬼的,如果是出于撒但而来的病,我们就当抵挡牠,说“我不要这病”。
(3)犯罪得病:
耶稣没有罪,所以祂没有病。人类未犯罪之前,神本是叫人享受健康,无罪无病。但亚当夏娃一犯罪,就受不了凉风:“天起了凉风”(创3:8)。他们在伊甸园一直享受美果,从来不觉得寒风刺骨。但一犯了罪,稍有凉风就受不了。从此,他们有软弱、疾病,甚至死亡。最初的病很可能是伤风感冒,以后就会有更多的疾病。
我们因为犯了罪也会生病。这不是亚当犯罪所遗留给我们的病,而是我们自己犯了罪,招来了疾病。这是要受惩治的。这是自造病。这些病用药物也不见好,我们就当认罪,对付,回到神的形像里,再用信心祷告,这些病就好了(林前11:30,雅5:15-16)。
(4)因为不注重健康:
神本来是叫人享受健康的,但病是从罪入了世界(创3:16-19)。人犯了罪就有病,我们信了耶稣也会有病。现在我们患病不一定是因为犯了罪,有人不注重健康就生病。但神有时是会藉着疾病叫我们得福的。
有人强调神的医治,说,我们不能病,而是要常健。病了就得求神治好。他们引用约翰叁书第2节来证明神不要人病,而是要人健康:“亲爱的弟兄啊,我愿你凡事兴盛,身体健壮,正如你的灵魂兴盛一样。”不错,神会给人健康,但有时神也容许人生病。这节经文是约翰对该犹的祝愿。原来教会中的丢特腓有了恶行(9节),而长老该犹因有病而顾不上制止丢特腓的恶行,所以约翰写信祝愿他身体健壮。这不是说,人人必须没有病,有病就是犯罪。我们有病,就需要得医治的。
我们当用每一种医疗的方法来照顾自己的健康。不要等到我们病了,才求神医治。我们当求神给我们合祂心意的生活。摩西律法要患麻疯者当隔离(利13-14章)。所以我们是要注意卫生。
我们当注重神的话,而不是硬求神医。我们为病祷告的重点不是在于奇事,而是在于健康。
2.神的医治
许多人喜欢引用希伯来书13:8“耶稣基督,昨日、今日、一直到永远是一样的,”说神一定医治所有的疾病。
但是,有些病,神实在没有医治。
我们求神医治,首先要清楚神的旨意与疾病的来源才可以不用药物。但我们不要随便叫人不用药物不就医。
(1)抹油的解释:
“你们中间有病了的呢,他就该请教会的长老来;他们可以奉主的名用油抹他,为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人,主必叫他起来;他若犯了罪,也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪,互相代求,使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量,是大有功效的。”(雅5:14-16)
许多人根据这段经文来为人抹油求医,不用服药就医。我们知道有些有恩赐的人抹油祷告,许多人得到医治。但这不是一般性的。请我们注意几点:
① 有犹太人背景:
② 这段经文特别是指因犯罪而得病的人(雅5:15-16)说的。
③ 要认罪:
④ 我们可以按手抹油(雅5:14):
(2)按手治病的真解:
“……手按病人,病人就必好了。”(可16:8)
有些古卷没有第9至20节,可能“结尾”已散失,但有些早期译本是有这段经文的,所以我们也来看看这段经文。这里所说“信的人”,是指初信的人。但不是每个初信的人都有这里所列举的神迹。有人有这个,有人有那个,而且这些都不是各人求得来的。
“手按病人”: 按手有关怀与爱顾的意思。按手,也可以握着手。按手本身就是一种祷告的能力。有时在医院急救,我们可以握病人的手,心中默祷。一般医护人员用手接触病人,对病人是有帮助的。基督徒按手更是有能力的。
按手治病,不是千篇一律的:有恩赐的人按手,病人得医治;有凭信心与顺服神的话的人按手,病人也得医治;也有长期、渐进地得医治的。
灵恩派强调按手治病。他们象施催眠术者一般摩挲人头颅的后部,或面部,或颊部,使人进入催眠状态。他们又叫小孩子为大人祝福、按手。甚至把手按在某人的衣物上!有人讲道,叫人手按电视机接受福气及医治。他们又说:“按手祷告时所发生的‘呕吐’是释放的印证”。这都是近乎迷信的作法。
圣经是没有叫人这样按手的(提前5:22)。
(3)不一定立即得医治:
耶稣不是立即叫拉撒路复活(约11:6,17)。我们不要太急忙宣布某人得了医治。当他有好转时,我们应当继续为他祷告。不然的话,还留下残余,是会复发的。
曾有一位牧师病了,有6位弟兄姊妹便根据雅各书5章所讲的抹油为他按手祷告,祷告后不见痊愈。他们准备离去,但其中有位说:“我们再继续祷告仰望神吧”!于是他们同心合意的求告神。牧师开始有了好转,直到完全的得医治。
3.医病的恩赐Iamaton
医病的恩赐,在圣经里只有哥林多前书12:9,28,30。书信的重点不是医治,而是对教会启示有关信徒的生活、如何明白神的旨意。
马丁路德、加尔文、卫司理、本仁约翰、怀特斐、慕迪、司布真(司布真多病,他的妻子长病)、芬尼、迈尔等,他们都曾被神使用,多少人听他们讲道而悔改,但他们没有好像使徒们大行神迹、医治疾病。
(1)这是圣灵的恩赐:
医治是圣灵9种恩赐之一。其实每个基督徒都有点医病的能力。如果有医病的恩赐,他们的祷告,见效较快。
医治是圣灵恩赐之一。一个人得了属灵的恩赐,并不是一个完全人。完全人是在他属灵方面(林前12:11)。我们原有一点恩赐,圣灵再使他有特别的恩赐来医治,这是恩上加恩。但圣灵没有把这种恩赐给每一个基督徒:“岂都是得恩赐医病的么?”(林前12:30)
(2)医病的恩赐不是求得来的:
9种恩赐都不是求得来的,而是圣灵“随己意分给各人的”(林前12:11)。
(3)圣灵不多把医治的恩赐赐给人:
有人因为有了医治的恩赐就骄傲,以之为本钱,又因为有许多人追求医病的恩赐而被邪灵利用了,所以圣灵不会大量把这种恩赐赐给人。为此,如果我们有了这种恩赐,我们切不要骄傲,反而更加谦卑。这一点很重要。
(4)医病大会:
灵恩派信徒十分强调医治的恩赐,他们的聚会差不多每次都有治病的时间。在聚会时有公开邀请长短脚的人到台前,邀请左脚不适、右脚行动不便、睡眠有问题、耳鸣等病人到台前接受“医治”。
圣经没有公开的神医活动。不过,神也曾赐福给少数有特别医病恩赐的人。在医病大会里,多人得到医治:大约有20%的病人得到医治,而其余的人虽然得不到痊愈,但病情也有进展。
我们应当运用“知识的言语”(林前12:8)的恩赐:把同类的病人集中,我们一同为他们祷告。
有时会因时间的不足而半途而废,使病人回到原来的状况。医病有时是需要一段的时间。
我们当注重信心:我们不要因为有恩赐而不用信心。病人需要有信心,有恩赐的人也需要有信心。用信心来祷告,这是很重要的。
有人对某些病的医治有特别的恩赐,而对其它病的医治,则不很明显。他们对某种病是特别有恩赐,可能因为他们曾患过那种病而蒙医治,所以特别要有信心。
4.医生医药与医院
在教会中对神医的看法有两个极端。
有人禁止人用药就医,说这是犯罪。这是一个极端。
另有人只靠医生,不依靠神:“亚撒作王三十九年,他脚上有病,而且甚重。病的时候‘没有求耶和华’,只求医生。”(代下16:12)这又是一个极端。
(1)圣经中的医生:
请注意,圣经从来没有反对我们就医,相反圣经给我们看见有医生,“在基列岂没有乳香呢?在那里岂没有‘医生’呢?我百姓为何不得痊愈呢?”(耶8:22)雅各年老有病,也有医生伺候他,“约瑟吩咐伺候他的医生用香料薰他父亲,医生就用香料薰了以色列。”(创50:2)或者有人认为这位医生只在雅各病的时候‘伺候’,并不是医病的医生。但请我们想想,为什么约瑟不找一个仆人来伺候他,而要找个医生来伺候他呢?原来医生对医理常识很了解,在伺候他的时候可以用药物来帮助他,让医生来伺候总比用常人来伺候胜千百倍呢。这里的“医生”,原文是多数式,即众医生。你看,雅各病了,不只有一位医生伺候他,而是众医生来伺候他。还有“伺候”二字,原文是“众仆人”。这些众仆人就是众医生:“约瑟吩咐诸仆人,就是诸位医生,用香料薰他父亲,诸位医生就用香料薰了以色列。”这节经文的“医生”,两次都是多数式,而“伺候”又是诸仆人。雅各年老有病,一位医生伺候他还不足,而是“诸位医生”伺候他。
或者有人说,这是旧约时代的事,耶稣来了,就不用医生了。我们说,旧约有医生,同样,新约也有医生。路加原来就是个医生:“亲爱的医生路加和底马问你们安”。(西4:12)耶稣也不反对用医生:“耶稣对他们说:‘你们必引这俗语向我说,医生,你医治自己吧!’……”(路4:23)“耶稣对他们说:‘无病的人用不着医生;有病的人才用得着。’”(路5:31)
慕迪说:“有追求医治的人认为医生是魔鬼。但我有病,会祈祷找医生。”
我们当求神为我们预备好医生。我们需要听医生的嘱咐,我们也可以转诊更好的医生。但更要紧的是,我们要好好的祷告,求神的指示与安排。在我们要往就诊之前当好好地祷告。
圣经中有医生,所以我们不要反对人找医生。
(2)圣经中的医药:
圣经不仅有医生,圣经中还提到药物。要知道,无论中药西药,都是神所创造的,神从来没有禁止人用药。
耶利米书8:22提到乳香为药物,雅歌3:6也提到“没药和乳香”。神医治希西家王,但以赛亚还叫他用一块无花果饼贴在疮上(王下20:5-7,赛38:21)。这“无花果饼”肯定是用作治病的药物。所以我们不要禁止别人用药物。
旧约有药物,新约也有。耶稣讲到好撒玛利亚人“上前用油和酒倒在他的伤处……。”(路10:34)耶稣也“用唾沫和泥”来医治生来的瞎子(约9:6)。提摩太患了胃病,保罗对他说:“因你胃口不清,屡次患病,再不要照常喝水,可以稍微用点酒。”(提前5:23)这是药酒,我们可以用。
保罗按手祷告,部百流父亲的热病和痢疾被治好了(徒28:8)。到第9节“从此,岛上其余的病人,也来得了医治。”这里“得了医治”,原文是药物的医治。可能是路加医生用药物医治来求医的人。保罗为病人祷告,病就好了;但其他的病人来,保罗没有祷告求治好他们,而让路加用药物来治愈他们。
有人说:“药物是罪人造的,我们不应用药物。”但请注意,粮食也是罪人种的,难道我们不吃喝吗?
当我们不清楚神叫我们不用药物时,我们就当按一般的情况进行。但一切都当好好的祷告,求神指示与安排。我们服药之前也当祷告。
葛培理Billy Graham说:“如果医药及医生能给予帮助,却不肯就医,只求神的医治,对我来说则是冒昧之举。”
(3)医院:
第一间医院是一位女基督徒法比俄拉Fabiola所创办的。医疗听诊器是基督徒拉昂乃发明的。
我们自己固然不要乱用药和擅自停药。我们更不要禁止别人用药。除非他本人很清楚不用药,不然,我们千万不要叫人不用药。慕迪先生说:“有追求医治的人认为医生是魔鬼。但我有了病,我会祷告找医生。”
医生、药物和医院,是神藉着这些来给我们治病的,正如神也会藉人造的汽车来给我们享用一样。
5.神的旨意
现在我们不是全面讨论神的旨意。我们只谈及神的医治与神的旨意。
(1)神的旨意是要我们受苦:
这不是说,神的旨意是要我们生病。我们说,受苦原不包括疾病:“基督既在肉身受苦,你们也当将这样的心志作为兵器,因为在肉身受过苦的,就已经与罪断绝了。你们存这样的心,从今以后,就可以不从人的情欲,只从神的旨意,在世度余下的光阴……。”(彼前4:1-3)“亲爱的弟兄啊,有火炼的试验临到你们……因为你们是与基督一同受苦……。”(12-16节)这里是指为义受逼迫,是神最高的旨意。耶稣看见人生病,总是给他们医治的。因为疾病是不正常的(路10:9)。
(2)疾病也是痛苦:
疾病原是从魔鬼来的、是由罪恶来的,患病的人当然要受痛苦,但患病不是神原定我们要受这样的痛苦。
(3)神会利用疾病:
神会利用疾病来使世人相信基督;同样,神也会利用疾病来使基督徒学习忍耐,在磨难中有分于基督的十字架。
6.不得医治的病(不是“不治之症”)
有些人患病,神没有医治他们。这些人不一定是没有信心求,而是有其它原因的:
(1)有了罪而不对付:
以色列人若犯罪,又不认罪,神就要用各种病症来报应他们,使他们不得医治(申28:27,35)。
以色列王约兰是个恶王(代下21:6,15),神没有医治他。
我们如果不对付我们的罪,在主的晚餐(圣餐)不慎重,“吃喝自己的罪”,神会用疾病、早死等来惩治我们的:“因此,在你们中间有好些软弱的,与患病的,死的也不少。”(林前11:30)
(2)到了离世的日期:
如果我们一祷告病就好了,我们就不用死了。其实,死亡就是根本的医治,是进入永远之门了。
我们常常会犯一种毛病:以自己的爱心去苦求神医治应该去世的信徒。慕迪Moody先生说:“我姑妈离世时,我正在她的房间里陪着她,其余的家人为她恳切祷告;有几次她的呼吸停止了,但在各人的祷告下又苏醒过来了。后来,有一次她望着我,说:‘鲁安,我去那边,那边实在太美好了,我很想留在那儿,可是你们一直用祷告把我强留下来,我无法过去了。请你们不要再强留我下来,好吗?’我们真依从了她的意思,后来她很快就去世了!”
如果我们不清楚神的旨意,就当把他完全交托给神。
一个人到了70-80岁就要死了。他的死不是因为他有什么特别的罪,而是人的死期到了:“生有时,死有时。”(传3:2)“雅各住在埃及地十七年,雅各平生的年日是一百四十七岁,以色列的死期临近了……。”(创47:28-29)“这事以后,有人告诉约瑟说,你的父亲病了。”(创48:1)“雅各嘱咐众子已毕,就把脚收在床上,气绝而死,归他列祖那里去了。”(创49:33)雅各的死期到了,神没有医治他,医生也没有医好他(参50:2)。
(3)不要强求:
有些世人病重的时候,他们的家人会叫信徒为他们祷告,求神医治他们。神有时会行神迹把他们医好。但有些年老患病的人,神没有医治他们,而是让他们得救后才安然去世,所以我们不要强求神一定要治好他们。
(4)化病为福:
病本是从魔鬼来的,从人的罪来的,这是指亚当第一次犯罪所造成的后果。但以后的人患病,就不一定是从犯罪来的。有时,神是会让他们患病,为要叫他们得福的。例如:约伯(伯2:7-8,42:10,参诗41:3)、拉撒路病了(约11:4,6,17,40-44)、拉撒路生疮,神没有医好他(路16:20-22)、特罗非摩(提后4:20)、提摩太的胃病(提前5:23)、以巴弗提(腓2:25-28)、保罗长期患病(林后12:7,加4:12-14,5:11)。
有人认为保罗患癫痫病、疟疾热病、急性剧烈头痛,但多半认为他是患了慢性眼炎,疼痛如刺,而且显出面貌难看,“气貌不扬”(林后10:10)。他的眼痛已有14年了(林后12:2)。当他第一次出门进入加拉太时,他已有了这刺,因他所得的启示甚大,恐怕他过于自高,所以神给他一根刺,目的叫他不要自高。
还有其他人,例如以利沙(王下13:14)、希西家(王下20:1)等。如果神的旨意要我们卧病在床上,我们可以从下列经文得到安慰(诗23篇,27篇,42篇,约14:1-3,罗8:35-39,腓4:4-7,提后4:6-8,来4:16,12:6)等。
有人得了医治,大发热心;有人不得医治,就消沉;也有人不得医治,仍然信靠与赞美,他的属灵生命有长进。他不得医治,不一定是因为他的信心不足。
神不要我们得医治而得不着主、忘记主。祂医治我们,为要叫我们得着医治的主。
我们千万不要听灵恩派说:“不得医治的是没有信心”。
二、神 迹
读经:
“神又按自己的旨意,用神迹、奇事和百般的异能,并圣灵的恩赐,同他们作见证。”(来2:4)
这是指使徒说的(第三节),而且第四节是过去式的。
人们历来对待神迹的态度是:不信神迹,追求神迹。这是两个极端。许多人要看见神才信有神;同样,也有许多人要看见神迹才信有神;甚至有些人见过神还是不信有神,正如法老见了许多神迹,但他没有悔改;祭司长和法利赛人见过神迹,也没有悔改(约11:46-47)。犹大见了许多神迹,结果还卖了耶稣。多马是个多疑的人,他最讲事实,后来耶稣也让他看一看,但耶稣对他说:“那没有看见就信的人,有福了!”(约20:29)所以基督徒必须要有正确的态度来对待神迹奇事。
一个真正的基督徒,必须信所有从神来的神迹。不信神迹的“基督徒”是假基督徒,他肯定是要灭亡的。
行神迹的人,不能证明他灵性高超。哥林多教会神迹很多,但他们是属肉体的。
1.什么是神迹?
新约有3个希腊字:神迹semeion、奇事téros、异能dunameis(复数)。异能是能力的意思。
头一个字意思是“记号”,有神迹的意思(罗15:18,林前1:22,帖后2:9)。第二个字指出神迹的奇特性。第三个字指一种超然的力量。这个字新约约有120次,另外这个字的动词有100次。
(1)个人经历的神迹:
有许多人追求异像异梦,认为这些是神迹。我们不要追求异像异梦;异像异梦是神在某种情况下给人的,而不是我们求得的。严格来说,异像异梦不是神迹。
蒙救的经历:这本来也不算什么神迹。但有些惊险的经历,若不是蒙神行神迹来搭救,我们早就死了。这当然是神迹。
(2)超越自然规律的神迹:
例如耶稣以水变酒(约2:1-11)、耶稣平静风浪(太8:23-27)、耶稣行海面(太14:25)等等,这些都是物质领域的超自然神迹。
还有超越精神领域的神迹。例如税吏的得救(路19:1-10),撒该在价值观上有了极大的改变。但一般所说的神迹,并不是指得救的事说的。
(3)医治的神迹:
医治是神迹:“有许多人因为看见祂在病人身上所行的神迹,就跟随祂。”(约6:2)“原来藉着神迹医好的那人,有四十多岁了。”(徒4:22)
但圣经常把神迹与医治分开:神迹是超自然的,医治是与人身体有关的,这两样是相同而又有分别的。
(4)死人复活的神迹:
人的灵魂离开身体就是死亡,人的灵魂返回身体就是复醒,耶稣的复活是最大的神迹。
(5)赶鬼也是神迹:
这是灵界领域上的事,另题讨论。
(6)神迹、奇事、异能:
神迹强调目的,比如证明事情的奇妙;异能强调源头,有从神来的,也有从魔鬼来的。
2.“那没有看见就信的,有福了”(约20:29)
全本圣经都充满了神迹,我们必须相信神迹、笃信神迹。如果不信神迹,就是假信耶稣,就是没有重生的。
旧约第1章说创造,这是神的创造的奇迹:新约第1章说耶稣是童女所生的,这是超奇的神迹。
多马要看见才信(约20:26-29)。许多人要求神迹,要看神迹,要经历神迹,但耶稣对多马说“那没有看见就信的,有福了。”(29节)施浸“约翰一件神迹没有行过,但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”(约10:41)许多人要求神迹,而不大注重神的话、不注重生命的长进。约翰没有行过一件神迹,但他是“凡妇人所生的,没有一个兴起来大过施浸约翰的。”(太11:11)他是旧约最大的一位,他没有行过神迹,但他的生命很丰盛,也很蒙恩,所以我们不必求见神迹。不要以为凡经历过神迹的人才是属灵的基督徒。
3.追求神迹与追求真理
(1)有许多人拼命追求神迹:
他们不但不追求真理,他们甚至认为神迹比真理重要。他们一直追求神迹,而不要知识,所以他们起初很热心,但因为他们轻看真理,没有长进,日久天长就消沉下去了。
保罗没有叫人追求神迹:“犹太人是要神迹,希利尼人是求智慧,我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙。”(林前1:22-23)这里给我们看见,犹太人是要神迹,外邦人则重哲学、求智慧,保罗所着重的是“传钉十字架的基督。”“传钉十字架的基督”,这才是最重要的神迹和智慧。
(2)保罗没有叫人追求神迹,他只叫人在圣灵里行事:
“我们若是靠圣灵得生,就当靠圣灵行事。”(加5:25)
(3)圣经没有叫圣徒追求神迹:
许多人以为神迹能造就信徒,但请我们注意,神迹不能救人,神迹也不能造就人:“祂虽然在他们面前行了许多神迹,他们还是不信祂。”(约12:37)我们不应追求神迹,我们应追求行神迹的主。
(4)法利赛人和文士追求神迹:
“当时,有几个文士和法利赛人,对耶稣说:‘夫子,我们愿意祢显个神迹给我们看。’耶稣回答说:‘一个邪恶淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看’。”(太12:38-39)他们的动机是为了满足他们的好奇心,耶稣并没有行神迹给他们“看”。他们“求”神迹,耶稣就不给;当他们不求的时候,耶稣就行起神迹来,耶稣给5千人吃饱(太14:16-21),耶稣履海(太14:24-32),耶稣医治迦南妇人的女儿(太15:22-28),耶稣给4千人吃饱(太15:32-38)。后来法利赛人和撒都该人再求耶稣行神迹:“法利赛人和撒都该人来试探耶稣,请祂‘从天上’显个神迹给他们看。”(太16:1)但耶稣并没有显神迹给他们看(2-4节)。他们刚才看了神迹(太14-15章),但现在他们求耶稣“从天上”显个神迹给他们看。他们认为耶稣行了“地上的神迹”,不能满足他们,他们要求耶稣“从天上显个神迹给他们看”,但耶稣没有满足他们的要求,没有给他们显任何的神迹,因为他们的动机是“来试探耶稣”的。所以我们不需要“求”神迹,神迹是神随己意赐下的。
(5)我们不要用神迹来吸引人:
有时行神迹,是会吸引人信耶稣,但不是凡行神迹都能叫人信耶稣的。法利赛人、撒都该人见了神迹,他们还是不信!犹大跟耶稣3年,见过不少的神迹,他不但没有真信,反而把主出卖了。
(6)神迹是神自己行的:
神可以用人来行神迹,祂自己更能直接施行神迹。神用人行神迹时,必须根据祂的旨意,根据圣经。当人有恩赐行了神迹之后,他必须谦卑(徒4:11-15)。
灵恩派大讲神医与神迹,他们认为没有这些就不是被圣灵充满。温伯·约翰批判葛培理没有神迹神医,不是权能布道。请记住,我们要相信神迹,但不是每个人都有行神迹的恩赐:“……岂都是行异能的么?岂都是得恩赐医病的么?”(林前12:29-30)
(请详看灵音小丛书《正确对待神医神迹》)
第四章 灵恩派对方言的看法↑↑↑点此处返回目录
现在全世界有许多基督徒倾向“灵恩运动”charismatic Movement,大力提倡“说方言”。他们说:“说方言是得救的证据”、“说方言是圣灵充满的证据。他们又说:“方言是为个人灵修之用”。
方言,希伯来文lashon,旧约有115次,希腊文是glōssa,新约有33次,英文圣经译作“舌头”tongues. 这不是一般人所说的“舌音”。有些译本译作“灵语”,这是不对的,这不是什么“灵语”,而实在是世上各国的语言languages,是人可以听懂的,是各地的“乡谈”(土话)(徒2:8,11,10:46,林前13:1)。
方言的来源有三:从圣灵来的、自造的、从邪灵来的。我们不要以为说方言都是从圣灵来的,我们必须根据圣经的教导来对待方言。
一、灵恩运动与方言
使徒去世以后,总的来说,是没有方言了,但历史上曾有过一些人说方言。公元400-500年间,只有跟随Montanus Ann Lee李蒙丹尼士者说方言。1731年,天主教更正者曾出现“方言”。1736-1784年,色卡Shakers,她是李蒙丹的跟从者。Ann被认为是与耶稣平行的女人,她是以跳舞来克欲的。
1830年,阿荣Edward Irving在伦敦有一个小组称Irvinyites. 他们说得了预言,但与圣经有矛盾。他们的预言没有应验。他医病又医死了人。但他们讲起“方言”来。
以上所说的都不是基督教而是异端。
灵恩运动宣告表记恩赐已停,但现在重起,是神更新的计划。
灵恩运动的领袖如:鲍布钟斯Bob Jones、贝克Jimmy Baker及史华格Jimmy Swaggart等人说,方言是属灵的标记。但他们在道德上深陷泥坑里!
灵恩第三波不强调方言;他们强调神迹神医、权能布道。
1.聚会混乱
旧灵恩运动认为只有他们才得救、才是被圣灵充满。他们主张一切说方言的基督徒都应当脱离本教会,加入他们的聚会里。他们用1-3小时来集体说方言、集体抽筋、双手高举、双手伸展、昏迷、滚地、尖叫、大哭、大笑、乱跑。他们有人说:“说方言时,有热力从脚上升上去,又有热力从上面降下来,也有热力从左到右、从右到左等。”他们认为说方言是长进,没有方言就是一般信徒。
如果把他们的方言抽出,整个聚会就枯燥无味,也没有真理的教导。请注意保罗责备哥林多教会的混乱:“因为神不是叫人混乱,乃是叫人安静。”(林前14:33)“凡事都要规规矩矩的按着次序行”(40节)。
新灵恩运动比较安静有秩序,他们广泛渗入各大宗派里。他们只在外表上稍为改良,但也无济于事。
2.不成方言的方言
哥林多教会乱造“方言”(林前14:11)。方言,原文是glossa,新约出现33次,都是真正的语言,是别人听得懂的(徒2:8)。启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读7:9的“各方”,原文是“各种方言”,这是从各种方言来的人。
灵恩运动的人所说的方言多半是单音的:Da Da Da Da ,有时是一种“舌音”,有时把一句话重复几十次dog dogSiguartsi. 耶稣说:“你们祷告,不可像外邦人,用许多重复话……。”(太6:7)如果是许多的奥秘,为什么翻出来的总是那一句呢?他们所说的所翻的,有时好像野兽的吼叫。请记得,圣经只限于“万人的方言”,这都是世上已有的“别国的话”(徒2:4)。这些语言发音清楚,是别人可以听得懂的(徒10:46)。别人听不懂的就需要翻,使别人能听得懂。可惜许多人所说的,都没有文法和词藻,不像外国语。
有人说,方言原是“没有人听出来”的(林前14:2)。请不要误会,这里是指聚会中没有人能听得懂,而不是全世界没有人能听懂的。既然有人能翻,就证明有人明白。“乃是对神说”,这句话原是异教徒对他们的偶像(a god)所用的重复话(太6:7)。
有人讲了无意识的字音,说是“天使的话语”(林前13:1),但圣经没有说“天使与人说话是用天使的言语”(路1:28,30-37),“我若能说万人的方言,并天使的话语”(林前13:1),是假设的话。根本就没有人能说“万人的方言”,同样也没有人能说“天使的话语”。方言“终必停止”(林前13:8),但天使的话语是不会停止的。
他们很喜欢用第一人称讲“方言”:“我是神……。”这都是假的。使徒没有这样用过。请记住,“方言是对神说”(林前14:2),所以我们不能用第一人称说“我是神……。”
3.异教的方言
异端是基督教内所产生的;异教就不是基督教,而是基督教之外的其它各教。基督教内讲异端的能讲方言;基督教以外的各教也能讲方言。
东非洲有被鬼附的,他们说了流利的Swahali或英语。
伊斯兰教穆斯林有说方言的。
北极圈爱斯基摩人Eskimos有说方言的。
西藏的和尚也有说方言的。
摩门教教徒多年来有说方言的。
印度教打坐的人也会说方言和翻方言。
香港一些黑社会人物在学“神打”时也说起方言来。
由此看来,不要以为能说方言的就是出于神的,尤其在末世,魔鬼要制造混乱,说方言是其中之一。所以我们要特别小心。
4.按手说方言
有人根据使徒行传19:1-6的“按手”能说方言,就叫人自己按手,然后一句一句的学讲方言。他们所学的缺乏语言结构,多为私人用的,又多用同音语。这是圣经所说方言的恩赐吗?绝对不是的。还有用催眠术的手法来叫人讲方言。
某聚会中的领会人5次在某弟兄头上按手。到第3次按手时,忽然有短促的“震动”和头部的“摇动”,连续3日之久。到第4次按手就成了极大极厉害的震动。到第5次按手时,他说起方言来,又失去控制,如同触电似的。后来别人把他带到另一个地方聚会,那里神的工人指出他身上已附了邪鬼,于是他们奉主耶稣基督的名把那邪鬼赶出去。半个小时后,他恢复安息与平静了。
请注意,五旬节时,使徒没有按手;在哥尼流家里也没有按手;哥林多前书12-14章也没有提按手。方言只是神“赐”的,而不是“心理化”的。保罗对施浸约翰的门徒按手是一种特殊的情况,我们已经说过了。我们不能把一种特殊的“榜样”作为“原则”去教导人,叫人都按手学说方言。
5.再说学来的方言
某人在外国长大,讲外国语,但他用本国的语言来说方言。请问这是不是圣经所说的“方言”?
另有人在1953年夏天从广西到外地,他说方言。别人觉得不对头,于是用约翰壹书4:1-2来试他。他不剪发不剃须。他说主叫他一生不要剃须、不穿鞋。但过了不久,他剃了须发,不只穿鞋,又穿起西服来。原来他的“方言”,不是“方言”而是“谎言”。
贾德说方言“卜那,卜累卜那地,怕怕拉沙地,怕跑普培,泰利泰,拉他他滔,他利亚,他他他他他,乌拉维特温,以利累特累德洛多,新支新支新支,英巴英巴英巴”。这是什么方言?耶稣说:“你们祷告不可像外邦人,用许多重复话……。”(太6:7)
所以凡沉迷于说方言的人,常常是丑态百出的。
6.方言运动带来混乱和最不道德的行为
神的话在哥林多前书14:33清楚地说:“神不是叫人混乱”(“混乱”这字解作“混乱的情况”,杂乱和令人困惑之意)。在洛杉机说方言者一次极重大的聚会中,发生了很严重和难以形容的混乱,众多男男女女肩并肩地横卧在地上或平台上,仪态极不庄重和失礼,并且呈现昏迷状况,像被催眠似的维持至深夜,骚动和杂乱的情况,使过路的人为之侧目和丢脸。在这聚会作首领的,是个很有名声的女子,她用一些像催眠术的方法令会众的男男女女进入如此状况,极像那些非洲野蛮人所行的,也像本国行催眠术的人招灵聚会时所行。若有人需要医治或要受圣灵之洗,就在聚会中被带到众人面前,背着会众坐在椅上,然后被一名男子强烈地夹着头,方法是一手放在那人的头上,一手在头后,然后那女子便按摩那人的全身,有时甚至淫秽地按摩一些男子的身体,然后那人就会站起来,举起双手,直至昏迷。在一个确实的个案中,有一位男童把手举起最少一小时,直至他晕倒在所谓的“能力”之下。这些事与新约所记载的毫无类似的地方,反倒很像那些非洲野蛮人、印度的婆罗门僧和本国的催眠师所行。“在俄亥俄州一个出名的、可能是最著名的领袖,本已结了婚,却和一名女子被判犯了罪。在一些案件中,这运动的一些男女领袖都被证实有可耻的关系;这许多的例子使整个运动充满不道德的色彩。这不是说当中没有一个是思想和行为清洁的人,但整体来说,这运动的发展比现代任何一个运动更不道德,除了一些行催眠术的法师,他们两者反而有很多相像之处。这运动的其中两个领袖从自己的国家走到印度,也有一些当地著名的基督徒工人加入他们当中,但当看到内里的猥亵事件时,使他们从当中出来。”(叨雷博士)
7.末世的大迷惑
现在是末世,末世有大危险,末世的大危险不是新神学(假先知等不信派),而是灵恩运动。帖撒罗尼迦后书2:1-12详说末世的大危险。原来撒但也有运动,叫“撒但的运动”(9节)。这个运动包括“行各样的异能神迹,和一切虚假的奇事。”耶稣也说过:“且有好些假先知起来,迷惑多人。”(太24:11)“因为假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事,倘若能行,连选民也就迷惑了。”(24:24)
慕迪的同工叨雷博士Dr. R. A. Torey说:“整个灵恩运动都不是出于神的”。
解经王子坎伯·摩根博士Dr. G. Campbell Morgan说:“人肆意偏离新约圣经的教导,把神的灵移离出真理的本位去迎合人为的运动。这运动以方言恩赐作为口号。时至今日,这口号已沦为地狱的记号了。神的儿女们真是不可不防啊!”
二、新约所提的方言
圣经第一次提到方言是在基督复活之后;“信的人必有神迹随着他们,就是奉我的名赶鬼;说新方言。”(可16:17)有人根据这一节说,我们都要说方言。
请注意,最好的古卷没有马可福音16:9-20这段。这段经文不像是马可的结语,与马可的手笔不同。圣经的原稿已遗失,只有手抄本(古卷),也许是在抄传中有损毁。可能在马可去世后,由其他人补加的。全本圣经,只有这一段是这样。许多解经家都承认这一点。但我们也当相信这段是神的话语。
所谓新方言是指那些讲的人,初次用的语言,但不是“不明白的”,不是世界头一次出现的语言。
“新方言”,就是别国的话语。“信的人必有神迹随着他们,”下文提出6件,但不是说,信的人都有这6件,有人有这样,有人有那样的。这不是条件性,而是需要性,有需要时就“必有”。
到书信,方言就成了圣灵的恩赐之一。
使徒行传只有3处提到方言:
第1次是在五旬节圣灵降临的时候:“他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。”(徒2:4)这是教会(犹太人教会)的成立,全教会“说起别国的话”,向外邦人显明教会的成立,为着把福音传到各国,所以他们说起别国的话来。这是圣经第1次提到说方言的事实。
“说起别国的话来”(徒2:4):“别国的话”,原文是glossa, 这个字,有两三次译“方言”,15次译“舌头”tongues, 两次译“口”(罗14:11,腓2:11),一次译“灵”(徒2:26,但不是“灵语”),一次译“乡谈”(徒2:11)。
使徒行传2:6,8的“乡谈”,原文是dialektos, 英译dialect.
他们说完方言之后就有讲道:“彼得和十一个使徒站起,高声说……”(徒2:14)。他们在前面是说方言,用外国的语言“讲说神的大作为”(2:11)。之后就用外国语讲耶稣复活,使多人明白(14-40节)。
说方言只叫人知道神的大作为,但不能取代讲道。说方言之后还要讲道。单说方言,他们“就甚纳闷”(2:6),又“众人都惊讶猜疑”(2:12),“还有人讥诮说:‘他们无非是新酒灌满了’。”(13节)
使徒行传第2次提到说方言是在哥尼流家里(徒10:44-46),这是距离五旬节8年了。这一次,是外邦人得救,立即说起方言。他们说的方言,也象当初,是别人能听懂的。
使徒行传第3次提到说方言,是在以弗所(徒19:1-7),这是距离在哥尼流家里说方言16年了。这班人是旧约余下来的圣徒,是施浸约翰的十二个门徒(3-4节)。保罗叫他们要“奉主耶稣的名受浸”(5节)。当他们受了浸之后,“他们就说方言”(6节)。这是特殊的情况。
自从圣灵在五旬节降临后,信的犹太人与外邦人因基督耶稣而成为一体——教会,都归入一个羊圈里了。
使徒行传3次提到说方言,都没有重复,各人都只说了1次。3次都是榜样,不是命令。我们不能单凭“榜样”就叫人一定照做。
书信提方言,只有哥林多前书(12章,14章):这是圣灵的恩赐,这里的意思是消极多于积极的。当然,使徒行传11:17也是恩赐,但与圣灵的各种恩赐是有分别的,这是为不信的人作证据的(林前14:22)。
哥林多教会有许多属灵的恩赐,但哥林多教会不是属灵,而是属肉体的。保罗在哥林多前书14章不是鼓吹说方言,而是责备他们因误用方言的恩赐而使教会混乱了(32-33节)。
讲道后,众人才“觉得扎心”(徒2:37)。结果,“那一天,门徒约添了三千人。”(41节)所以,讲道比说方言重要得多!
1.说方言的恩赐(林前12:8,10,28,30)
哥林多教会处在拜偶像与充满罪恶的环境里,哥林多教会也是个属肉体的教会,但这个教会有许多恩赐。
(1)哥林多的方言(林前12-14章):
公元53年保罗在以弗所听到哥林多教会发生问题。关于说方言,聚会的人被方言打断,而且说的是别人不懂的,连说的人也不懂,又没有人翻。
在使徒行传里,我们看见20年间只有3次讲方言的事,但在哥林多,他们每次聚会都说方言。
保罗定出8条说方言的原则(林前14:26-40):第1,“凡事都当造就人”(26节)。第2,“只好两个人,至多三个人……”(27节)。第3,“且要轮流着说”(27节)。第4,“也要一个人翻出来……”(27-28节)。第5,“当慎思明辨”(29节)。第6,“妇女在会中要闭口不言”(34节,包括说方言)。第7,虽不禁止说方言,但说方言比不上作先知讲道(39节)。第8,“凡事都要规规矩矩地按着次序行”(40节)。
其它书信没有提到方言,可能这是哥林多教会独有的情况,可能亦因哥林多教会有许多犹太人(徒18:1-17)。
(2)说方言不是证明人得救了:
有人说,说方言才证明是得救的。但圣经没有这样说。因为不是众信徒都说方言。即使在使徒时代,除了使徒行传与哥林多教会,都没有说方言,特别是约翰福音与罗马书详论因信得救,都没有提说方言。
有人根据使徒行传3段说方言的经文,说,“他们得救后就都说起方言来”,所以凡得救的人都要说方言。
但3段提说方言的经文,都没有说这是得救的凭据。
五旬节圣灵降临后,只有门徒说方言(徒2:1-4),后来3000人得救受浸,都没有说方言(2:41,参4:4)。
哥尼流家里的人得救后说方言(徒10:45-46),这是证明神悦纳外邦人,所以他们说起方言,但绝不是因为说方言才能得救。
以弗所12个施洗约翰的门徒,他们得救后说方言(徒19:6-7),这是证明圣灵不是奉施洗约翰的名而来,而是奉主耶稣的名而来的(3-5节)。
请记住,我们千万不要单根据使徒行传的榜样来作原则,认为使徒行传有得救的人说方言,就说凡得救的人都必须说方言。这不是解经的原则。
(3)恩赐不是人人都是一样的:
“……又叫一人能说方言,又叫一人能翻方言。”(林前12:10)“……岂都是说方言的么?岂都是翻方言的么?”(12:30)恩赐是圣灵“随己意分给各人的”(12:11)。
但使徒行传的方言是人人都说的(徒2:1,4,10:46,19:6-7),不是恩赐。“见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上”,(徒10:45)指圣灵本身是个恩赐,因为是“浇在”,而不是和哥林多教会所得的(圣灵的恩赐)相同。他们“因听见他们说方言”就知道圣灵浇下来了。使徒行传的方言,是为不信的人作证据(林前14:22),而哥林多教会的方言是“功用”,但也有证据。
(4)方言是最小的恩赐:
所有的恩赐,以说方言和翻方言的恩赐为最小,排列最后(林前12:10,28,30)。我们不知道灵恩运动的人为什么拼命追求那最小的恩赐而不羡慕作先知讲道的恩赐呢(14:1)!
说方言不是属灵、圣洁的记号。圣灵的果子(加5:22-23)才是属灵、圣洁的记号。哥林多教会高举恩赐,但他们并不属灵:“弟兄们,我从前对你们说话,不能把你们当作属灵的,只得把你们当作属肉体,在基督里为婴孩的。”(林前3:1)
(5)方言的恩赐不是求得的:
五旬节那一天,门徒没有求方言,他们预先也不知道会有方言赐下。哥尼流一家没有求方言,以弗所的12个人也没有求方言(徒19:7)。由此可见,使徒行传3次的方言都不是求得来的。
哥林多教会有许多恩赐,方言的恩赐也不是求得来的,而是圣灵“随己意分给各人的”(林前12:11)。我们可以“求多得造就教会的恩赐”(14:12)。至于方言,充其量是“切慕”,但“更要羡慕的,是作先知讲道。”(14:1)现在有许多人叫人求方言,实在是没有根据的。
(6)说方言没有什么造就的功效:
请记住这是最小的恩赐,造就性很小:“说方言的,是造就自己。”(林前14:4)所谓“造就自己”,不是指灵命长进或更为圣洁,而是我有了说方言的恩赐,所以我们更当相信,更当爱神,因为神是与我同在。讲方言的人曾说过,没有什么造就,至于造就别人就不是说方言,“你感谢的固然是好,无奈不能造就别人。”(14:17)造就别人需要“悟性”(14-16节)。
哥林多前书12-14章是限制方言,不是鼓励方言。祷告与歌唱,不止用灵(方言),更要用悟性(14:15)。“悟性”,英文译作understanding, 意思是使人能明白、能理解。
讲道才是造就教会(林前14:17-20)。方言远不及讲道造就人。
① 方言只造就自己,但对教会作用不大(14:1-6)。
② 方言使人惶惑,先知讲道,别人明白(7-12节)。
③ 说方言,自己的悟性没有果效(13-15节)。
④ 用方言祷告,听的人得不到造就(16-17节)。
⑤ 单说方言,表示灵性未成熟(20节)。
⑥ 听不到的言语,是神用来惩罚以色列的,因为他们不信以赛亚用能懂的话说预言(21-22节)。
⑦ 在聚会中,方言太多,可能使不信的人受惑,妨碍他们的得救(23-25节)。
2.翻方言的恩赐
听不懂的方言就要有人翻,若没有人能翻,就该停止。当时不只犹太人说方言,许多异教徒亦说方言。
那时外邦信徒在不信的日子里被邪灵引诱,而希腊的女祭司说出不明来历的语言,所以神就要赐下辨别诸灵和翻方言的恩赐:“又叫一人能行异能,又叫一人能作先知,又叫一人能辨别诸灵,又叫一人能说方言,又叫一人能翻方言。”(林前12:10)“……若不翻出来,使教会被造就,那作先知讲道的,就比他强了。”(14:5)“若有说方言的,只好两个人,至多三个人,且要轮流着说,也要一个人翻出来。若没有人翻,就当在会中闭口,只对自己和神说就是了”(27-28节)。
“翻”字,原文diermeneuō(林前12:30,14:5,27):有“解释”的意思,是翻出别人所不明白的(徒9:36,林前14:9-13)。
能翻方言的只有少数人,所以与受圣灵的浸无关。没有一个人可以靠自己得到这翻方言的恩赐。
五旬节的方言,人人能听得懂,不用翻。但方言的恩赐,别人听不懂就需要有人翻。
如果有人讲道用方言,必须要有人翻出来。若没有人翻就当闭口不言,免得有不信的人认为我们是“癫狂”了(14:23)。
所翻出来的语言,不是模糊的话。有一位埃塞俄比亚的牧师,参加一个方言聚会,他误以为那是一个“非正式的多种语言的赞美聚会”,于是他站起来用兹话Ge’ez来背诵诗篇23篇。当时有人给他翻译,但完全翻错了。同一方言录音经两个不同的人翻译,其中一个翻为“为一份新工作寻求引导的祷告,”另一个则翻成“为一次严重大病,最近康复而献上感恩。”他们还说,神给予一个翻一样,另一个又翻一样。
不是学来的:有人用英文祷告,另一个懂英文的替他翻。这不是圣经所说“翻方言的恩赐”,而是他们懂得或模仿别人,跟人学来的,这不是恩赐。许多人学讲方言,学翻方言,都是不对的。
3.聚会时讲方言
现在很多人在聚会里大讲方言,但他们的方言,人人听不懂。这不是圣经中的方言。
(1)方言并不是公祷、敬拜的语言:
“那说方言的,原不是对人说,乃是对神说,因为没有人听出来。然而,他在心灵里,却是讲说各样的奥秘。”(林前14:2)这不是对人说的,神明白我们的话,本不用方言。方言原是对不信的犹太人说的(林前14:21-22)。我们赞美,必须用会众能明白的话来赞美:“……我要用灵歌唱,也要用悟性歌唱。不然,你用灵祝谢,那在座不通方言的人,既然不明白你的话,怎能在你感谢的时候说阿们呢?”(林前14:14-16)
(2)聚会时不用方言,除非有人翻译:
“所以那说方言的,就当求着能翻出来。”(林前14:13)“……或有翻出来的话,凡事都当造就人。若有说方言的,只好两个人,至多三个人,且要轮流着说,也要一个人翻出来。若没有人翻,就当在会中闭口,只对自己和神说就是了。”(26-28节)下面详细讨论这一点。
4.现在没有真方言
有人说,现在没有;有人说,现在还有。
(1)公元100年间已停止了:
根据古教父各种文献,都没有提到方言。革利免Clement、犹士丁Justin Martyr、俄利金Origen、屈梭多模Chrysostom(名解经家)、爱任纽Irenaeus、奥古士丁Augustine等,都说早期教会没有方言。特土良Tertullian与蒙丹尼士Montanus虽然也曾参加过说方言,但他们后来都退出了。
马丁路德、加尔文Calvin、司布真Spurgeon、卫司理John Wesley、芬尼Finney、慕迪Moody等都没有说方言。
宋尚节博士讲道时,台下一女士说起“方言”来。宋博士喝令她停止,她就不说了。
有一位西教士按手在贾玉铭头上,叫他说方言,但他没有说。
王明道不只没有说方言,他还写过一本《圣经光亮中的灵恩运动》来指斥说方言的人。
(2)方言特别是对以色列的:
在恩典时代,证明福音是由神来的,但次序是由以色列到外邦(林前14:21-22)。为了证实这个,就用方言为记号。现在由以色列到外邦人的过程已经完成,就不再用这记号了(见以赛亚的预言,赛28:11)。
(3)现在甚少:
总的说来,方言已停止了,但也不是绝对没有。需要时,神就会赐下。
① 方言祷告(林前14:4):
② 方言讲道:
5.其它问题
我们基本把说方言的问题都谈过了,可是有些先入为主的人是不会轻易放弃说方言的。他们还会提出一些似是而非的理由来坚持说方言是现在普遍的事。
他们认为,保罗说,“我愿意你们都说方言”(林前14:5),所以我们都当说方言。
请注意,圣经明说,方言的恩赐不是赐给每一个人的:“岂都是得恩赐医病的么?岂都是说方言的么?”(林前12:30)但为什么保罗愿意各人都说方言呢?原来这是他个人的愿望。正如经理向他属下说:“我希望你们各人都赚十万年薪”!他明知道是不可能的事。再看保罗的话:“我愿意众人像我一样!只是各人领受神的恩赐,一个是这样,一个是那样。”(林前7:7)你看见了吗?这又是保罗的愿望,但下文立即就说“只是各人……”。
还有人引用保罗的话“我感谢神,我说方言比你们众人还多”(林前14:18)来证明我们各人当多追求方言。
请注意,这里的“还多”,原文是“多次”的多,而不是“多种”的多。保罗在哥林多前书14章是责备、纠正乱说方言的,而不是鼓励说方言的。可能有人会说,“你保罗不会说方言,才指责我们;如果你会说方言,你就不会这样了。”但保罗说,我说的比你们众人还多,而我也不强调说方言。在第19节保罗马上就说:“但在教会中,宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言。”奇怪的是,好说方言的人只引18节,而不往下读第19节。这岂不是断章取义吗?
末了,让我们谈谈“你们要追求爱”(林前14:1)。
爱不是恩赐,许多人把爱看成最大的恩赐。爱不是最大的恩赐,而是圣灵的果子(加5:22),“最妙的道”(林前12:31)。
哥林多前书13章是伟大的一章,插入在12章与14章之间,这就给我们看见,运用恩赐的动力是爱。没有爱,所有的恩赐都没有用处。
恩赐是“切慕”(14:1)的。我们“更要羡慕的,是作先知讲道”,因为作先知讲道的恩赐比说方言的恩赐大得多。
方言是个最小的恩赐。恩赐是圣灵所赐的,原没有可夸。可惜许多人藉恩赐而骄傲,这是不应该的。所以我们要追求爱。方言又会使信徒分争:有人注重方言而忽略其它恩赐;有人追求恩赐而不追求圣灵的果子;有人追求方言而忽略传福音的工作。他们认为说方言是得了圣灵的能力,他们是个成熟的信徒了。
我再说,方言是最小的恩赐,现在基本停止了。我们还有什么理由追求说方言呢?虽然有许多人追求方言,但我们不当追求方言。我们所当追求的是爱(林前14:1)。
如果有人认为追求方言还是对的,那就请你除去“先入为主”的成见,把这小册子从头到尾再细读一次,你就不会再走入歧途了!愿神赐福给你!
三、简 介
1.叨雷博士
被称为时代先知的叨雷博士R. A. Torrey,他是慕迪的同工,曾在慕迪圣经学院任教。他认为灵恩运动显然不是出于神的,而是所多玛所建立的(参叨雷著的 Is the Present Tongues Movement of God)。他指出:说方言根本与灵洗无关,以说方言为重要的恩赐与圣经的真理明显相抵触;灵恩派的聚会极端混乱,这分明违反哥林多前书14章圣经的教训。而且从许多的个案显示,说方言的人其实是邪灵附身所致。从摩门教由开始之时就常说方言来看,灵恩运动一定不是出于神的。
2.摩根博士
20世纪最受欢迎、称为解经王子的摩根博士G. Campbell Morgan也是反对灵恩运动的。他称之为“撒但末后的诡计”。
3.宣信博士
宣道会的创办人宣信博士A. B. Simpson虽然主张神医教义,但他也反对灵恩运动的思想,他认为不可能以说方言为受灵洗的凭据。他曾经写过一封公开的信给宣道会,指出灵恩派的说方言运动必须立即禁止。而且,到了1974年,有宣道会牧师麦格罗(Dr.Gerald E. Mc Graw)在宣道会的刊物 TheAllance Witness中报导:他和一些牧师们成立了一个“分辨说方言的灵”的特别聚会,专事替那些有说方言经验而愿意接受试验的人来分辨他们的灵。经过多年的试验之后,他指出,他本来也赞成有一些方言是真的,但事实上试验的结果显示:有90%以上说方言的人,证实是邪灵附身所致。他又指出,有一些弟兄灵性非常好,作圣工也有能力,而且他从来不在公开的场合说方言,只在私下灵修之时才说。但是,经过试验之后,他的灵在奉主耶稣的名所吩咐之下,竟然说出自己是鬼。
4.宾路易师母
宾路易师母Jessie Penn-Lewis是一代属灵伟人,著有许多有关属灵丰盛生命的书。她有一个分别诸灵的特别恩赐,长期出版《胜利报》,专事讲论如何分辨被鬼附和如何赶鬼的真理。在她所写著名的《圣徒争战》War On The Saints一书中,她极详细地教导如何分辨诸灵,指出灵恩运动的方言现象其实是被邪灵附身所致。
5.陈终道牧师
他被神重用,写了不少的属灵书籍。他对方言运动的质疑提出20点:
(1)使徒行传提及“说方言”仅三次:
① 使徒行传2:4,6,8;② 使徒行传10:46;③ 使徒行传19:6。从第1次到第3次前后相隔约23-24年,可见初期教会并非每次祷告就有方言。
(2)使徒行传的方言,没有一次是自己求来的,完全是圣灵“随己意”赐下的。
(3)初期教会中新信主的3千门徒(徒2:41)、5千男丁(徒4:4),都没有说方言。
(4)说方言是为向不信的犹太人作见证,证明神已赐圣灵给信的人。
(5)圣经排列各种恩赐之大小时,使徒排第一,说方言排最后。现今未见有使徒之恩赐,(或可见近似使徒之神仆兴起),为什么要坚持方言之恩赐必然继续,且放在显著而重要之地位上?
(6)哥林多前书13章以追求爱与方言比较,暗示求方言是像小孩的心思,求爱心长进才是大人的心思(林前13:11)。
(7)哥林多前书14:19-20以新约时代之先知讲道之恩赐与方言比较,则求方言又如在心志上作小孩,但圣经却要我们在心志上作大人。
(8)圣经明说恩赐是会停止的。“先知讲道之能终必归于无有,说方言之能终必停止……。”(林前13:8)
(9)个人与神灵交的方言,使徒保罗曾在哥林多前书14:2提到“说方言的原不是对人说,乃是对神说,因为没有人听出来;然而他在心灵里却是讲说各样的奥秘。”注意:第18节保罗又说:“我感谢神,我说方言比你们众人还多。但在教会中,宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言。”这是他个人与神交通时圣灵所给的恩赐,不是在教会或公共聚会中说的。
(10)说方言既属超自然的圣灵的启示,则所说的内容是否与已经不能增减之圣经具同等权威?若然,则圣经是否仍未完成?能否将所说之方言汇集起来,一如现今之圣经,可任历代信徒及不信者批驳挑剔,一字不改?
(11)若按方言所说的现在已有之圣经范围内的启示,何必再用方言来启示呢?
(12)圣经明说“五句教导人的话,强如万句方言。”(林前14:19)忽视这句话的精义,难明哥林多前书14章之主要信息。
(13)方言的恩赐与品德灵性生命无关,哥林多人灵命幼稚,品德堕落,却注重方言。但圣经一贯之教训,要我们注重生命长进,生活有见证,品德高尚;特别强调方言,常可能因在某些真道上不肯付代价遵行,而以有方言自我安慰,避重就轻,违背圣经本意。
(14)灵恩运动所提倡的方言,常有勉强为人按手之情形发生,与圣经明训相背——“给人行按手的礼,不可急促。”(提前5:22)
(15)说方言属超自然恩赐,由圣灵直接感动,非凭悟性学习。方言运动的人教导人学习方言不合圣经(林前14:14),信徒可以学习“作先知讲道”(林前13章,14:34-35),却不能学习说方言。
(16)现今的方言运动,在追求说方言时,常有邪灵、鬼附、精神分裂、说假预言……,教会因而发生争执,甚至分裂的情形。但使徒行传所记的方言恩赐,紧随着的却是得救人数增加,门徒大胆向不信者见证基督,教会更同心。
(17)圣经中所记的方言,都是明确的“别国的话”或“乡谈”(徒2:4,6,8),为什么现今灵恩运动所推行的方言都是简单而重复的舌音?使徒行传2章的方言,是没有译方言恩赐的外邦人都能听懂而明白。为什么不见这种方言?
(18)方言运动者认为方言就是天使话语,按圣经所记,天使说的都是明白而有意义的话语(太1:18-21,路1:28-38,加3:19,启7:11-12……),都有极大意义,有秩序,无一不是明白清楚的语言。使徒在哥林多前书14:9-10说:“你们也是如此。舌头若不说容易明白的话,怎能知道所说的是什么呢?这就是向空说话了。世上的声音,或者甚多,却没有一样是无意思的。”但方言运动者所说之方言,刚好与天使的话语相反。
(19)天主教徒和摩门教徒,他们也同样能说灵恩运动者所提倡的“方言”,却照样坚持其异端信仰。这些异端的方言出于什么灵?
(20)说方言既是圣灵超自然的恩赐,绝不赐给以下两种人,就是:(一)还没有得救重生的人,(二)有隐藏的罪,没有对付清楚的人。但在方言运动者之中,竟有人一向家中收藏有偶像,恶待婆婆或媳妇,内心彼此不饶恕,却照样到教会或聚会中得着方言,这究竟是出于什么灵的方言?显然是假方言。假方言人人都当禁止,免得魔鬼有机会作工。假方言不但对信徒灵命无益且有大害,使人以为圣灵既赐他方言,必然不理会他所犯的罪了,结果一面自欺,也继续犯罪,一面以自己仍能“说方言”而自我安慰。
总结上列各点,对说方言的恩赐,应象使徒在哥林多前书14章所采取的态度,不予鼓励,而谨慎地按真理辨认。教会应鼓励信徒追求更大的恩赐:在爱心上长进,勇敢为福音作见证。
(请详看灵音小丛书《方言问题》)
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有许多人喜欢跟灵恩派,认为他们很属灵:被圣灵充满、行神迹、祈祷医病与讲方言。
这本小册子特别让大家认识灵恩运动只产生了100多年:1906年旧灵恩运动(第一波),1950年新灵恩运动(第二波)。1970年开始葡萄园运动(第三波)。20世纪90年代末开始第四波。20世纪之前是没有灵恩运动的。
他们求圣灵充满,要得圣灵的浸,就能行神迹、医治与说方言。
请记着,凡信耶稣基督的人都受了圣灵的浸,甚至属肉体的哥林多信徒“都从一位圣灵受了浸”(林前12:13直译)。受圣灵的浸只有一次,不用我们追求而得的。
初期教会被圣灵充满的有说方言,但圣经没有命令我们说方言。书信是教会的真理,书信只有一次提圣灵充满(弗5:18)。这段经文没有叫我们“求”圣灵充满。只要我们过圣洁的生活,我们就满有圣灵了(弗4:23-5:17)。之后,没有说方言(5:19后)。
说方言与翻方言是最小的恩赐(林前12:10,28,30)。
圣经的方言是世上各国的语言或乡谈,是人可以听懂的。如果听不懂,就必须有人翻方言(林前14章)。
当时,说方言不是全会众一齐说的(林前14:23),“若有说方言的,只好两个人,至多三个人,且要轮流着说,也要一个人翻出来。”(林前14:27)
今日灵恩派所说的方言,完全不是圣经所说的方言。
我们不能单凭圣经的例子,我们必须按圣经的原则而行。
其次,我们可以参考历代神所重用的解经家、布道家、奋兴家等的看法。例如慕迪的同工叨雷博士、解经王子摩根博士、宣道会创办人宣信博士、属灵伟人宾路易师母、解经家陈终道牧师、苏颖智牧师、唐崇怀牧师、吴主光牧师与唐崇荣牧师等都不赞同灵恩运动的作法。
马丁路德、加尔文、司布真、卫司理、芬尼、慕迪等都没有说方言。
宋尚节博士讲道时,台下一女士说起“方言”来。宋博士喝令她停止,她就不说了。
王明道不只没有说方言,他还写了一本《圣经光亮中的灵恩运动》来指斥说方言的人。
近来有许多基督徒转向灵恩派,认为他们热心、狂喜。他们虽然不称灵恩派,但称“泛灵恩”。
还有“成功神学”Prosperity Theology认为人要积极思想,就事事成功。Kenneth Hagin谎称耶稣8次向他显现,亲自教导他“积极思想”。成功神学教人发财致富。这都是谎话(请详看提前6:9-10)。
我们不要认为灵恩派很热心就跟从他们。我们必须根据圣经的教导,参看中外被神重用的人的作法。盼望神藉这小册子使误入歧途的人醒悟过来,重新照着圣经的真理而行。请把这小册子多读几遍!愿神赐福给我们!
二○○五年九月一日