《基督徒的得胜 》__林献羔灵音丛书 ……点击这里用繁体中文阅读

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“得胜”是全本圣经的一个主要题目。不过，对“得胜”这个问题历来都有些不同的看法。有人认为基督已经得胜了，我们只要住在基督里面、信靠基督，就是得胜者。也有人认为我们只要抵挡魔鬼，牠逃跑了，我们就得胜，无须向牠进攻。还有人主张用“禁欲主义”来过得胜的生活。这是外教的标准，而不是圣经的教导。

全本圣经各卷都有论及得胜的要道。圣经第一卷：“……治理这地；也要管理……”（创1：28），这是指过着得胜的生活。圣经的末尾论得胜（约壹5：4）；启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读2－3章论七个教会，每教会的书信末了都说“得胜的”（启2：7，11，17，26，3：5，12，21）。可见“得胜”是个重要的要道。

成为圣洁、被圣灵充满与得胜，有类同而又有分别。

以弗所书是书信唯一提到圣灵充满的一卷：“……乃要被圣灵充满”（弗5：18），前面提到圣洁的生活（3－17节），18节论被圣灵充满，之后就要有圣灵充满的生活表现，特别第6章论与恶魔争战而得胜（6：10－19）。

以色列人在旷野过着飘流失败的生活。40年之后，由约书亚带领他们过约但河入迦南（书3章）。过约但河，预表被圣灵充满。但这并不是到了顶峰。他们入迦南就要打仗。有时得胜，但也有时失败（书7：2－5）。以色列人出埃及预表我们得救；他们在旷野倒毙预表我们的失败；他们过约但河预表我们被洁净、被圣灵充满；他们入迦南要战胜仇敌预表我们要过着得胜的生活。但得胜不是一劳永逸的：他们战胜了耶利哥城（书6章），但因有罪而败在艾城人面前（书7章）。被圣灵充满的人不是灵性最高，他们面向仇敌，时胜时败。

末世教会（老底嘉教会）不冷不热的居多（启3：15－16），得胜的甚少。历来得胜的都是少数的，尤其在末世老底嘉教会得胜的就更少。我们应当回应主的呼召，作个得胜者，将来就必得大赏赐与奖赏。如果失败，我们就要受亏损了。

愿神使用这本小册子，使我们最后能像保罗所说：“那美好的仗我已经打过了……从此以后，有公义的冠冕为我存留……也赐给凡爱慕祂显现的人。”（提后4：7－8）

第一章　得胜的意义↑↑↑点此处返回目录

有失败就有得胜。要得胜就要参加战争。

新约反对引起战争的风气（雅4：1－2）。个人与个人斗是打架；一群人和另一群人打就是群殴；国与国打就是战争。

现在我们不是谈世界战争。我们现在是谈灵界的争战。

一、对属灵的争战有几种看法

1．不用争战，只靠基督得胜

有人认为基督的得胜成了我们的得胜。我们不用争战，只用信心靠基督，我们就得胜了。

用信心靠基督得胜是一个方面，但基督徒是要打仗的：“那美好的仗我已经打过了……。”（提后4：7）

2．对罪恶只能逃避，不能与罪恶争战

另有人认为我们只能与魔鬼争战，但不能与罪恶争战，我们只能逃避罪恶：“你要逃避少年的私欲……。”（提后2：22）

不错，私欲是要逃避，但不是对所有的罪恶都是这样的：“你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。”（来12：4）“相争”，英译resist，是“抵抗”的意思。以后我们还要详细讨论。

3．对撒但只能抵挡，不能进攻

还有人认为基督徒不用向撒但进攻，但当撒但向我们进攻的时候，我们只要“抵挡牠”，我们就得胜了：“……务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅4：7）

我们要抵挡魔鬼，这是防守的一面，但当魔鬼“逃跑了”，我们还是要向牠进攻的：“……可以攻破坚固的营垒……。”（林后10：4）魔鬼是有坚固营垒的，牠的总部是在空中，我们要靠圣灵向牠的营垒进攻，就必得胜。

二、得胜的真意

既说“得胜”，首先是要参加战争。基督徒得救后，就要入伍。首先我们必要服从神，跟从元帅向前冲。

1．服从元帅

凡是从军的人，必须服从元帅。基督是我们的元帅，所以在战争中，我们必须听从基督的指挥才能得胜。

2．凭信心起步

服从元帅出战，但要起步。如果只坐下不动，决不能得胜。

3．在基督里一步步前行

婴儿需要别人背着走，但长大了，自己就要一步一步往前走，向着敌人进攻。单有知识而不往前走，是不会得胜的。不过，我们不要自己行走，而是要与主同行。

4．得胜的人

希腊文“得胜者”这词，是从“胜利”、“征服”字根来的，有制服、征服、得胜、胜过或胜而又胜的意思。

得胜的生命：在我们人生中，一直行在神的旨意中。我们虽然多次失败，多次跌倒，但靠神的恩典往前走，到了人生的终点，还是得胜的。

得胜的人：我们住在基督里，让神的旨意完成在我们身上，得着在基督里的一切：“……我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。”（腓3：12）

第二章  基督徒的仇敌↑↑↑点此处返回目录

基督徒不应恨恶任何人，即或有人与我们为敌，我们也不应与他争战。圣经教导我们要爱仇敌：“所以，‘你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝。因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。’”（罗12：20）

现在我们要论的“基督徒的仇敌”，不是指任何人说的，而是另有所指。清教徒Puritans认为我们的仇敌有三：世界、肉体、魔鬼。还有，死亡也是我们的仇敌。

一、世 界

这是我们外面的仇敌。

1.“世界”有3个意思

（1）指地球：

“地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。”（诗24：1，参诗19：1）

（2）指人类：

“神爱世人（原文作“世界”，英译theworld），甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（约3：16）中文圣经译作“世人”。这里的“世界”实在是指人类说的，因为下文说“他们”、“信祂的”。地球不会信祂，只有“人”才会信祂得永生。

（3）指世界潮流风气：

“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”（约壹2：15）

2. 世界（外面的仇敌）

世界是我们的敌人，这不是指地球与世人说的，而是指第三种：潮流与风气。我们是与这个敌人作战的。

圣经说世界是我们的敌人：“你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”（雅4：4）“世俗”，原文是“世界”，意思是远离神，以自己为中心，以属物质为中心，而且反对神的灵和神的国。

多爱宴乐，没有时间灵修和聚会。喝酒、常看电视，这都是体贴肉体的事（罗8：5）。

经商是正当的事，但我们必须要作个诚实的商人。我们千万不要让经商成为偶像。水和火，对人有益处，但错用水、火，就成了大祸患。

我们不要随从世上的习惯和样式。

二、肉 体（自己）

世界是我们外面的仇敌；肉体是我们里面的仇敌。

1．什么是肉体

（1）肉体不单是身体：

许多基督徒认为“肉体”就是身体。当然，肉体是与身体有关（罗1：3，9：3），但圣经中所说的肉体，是另有所指的。

（2）肉体是旧人和住在我们里面的恶行：

我们的旧人“已经死了”（西3：3，弗2：1），但因罪恶仍住在旧人的里面：“……乃是住在我里头的罪作的”（罗7：17），所以我们还要把已死的旧人“治死”：“所以要‘治死’你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就与拜偶像一样。”（西3：5）“你们若顺从肉体活着必要死，若靠着圣灵‘治死’身体的恶行必要活着。”（罗8：13）肉体不是身体，而是“身体的恶行。”

（3）肉体的情欲（私欲）：

“……我劝你们要禁戒肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的。”（彼前2：11）

肉体是旧人，肉体有邪情私欲（情欲）：“我说：你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。”（加5：16）“私欲”也指“情欲”，英译lust.

①“欲”是人的天性，这是神给的：

人有“食欲”，神给人的食物不是平淡无味的。人有“性欲”，但不可放纵，而是为了生育，延长人类（创1：28，2：24）。还有，睡觉、娱乐都是“欲望”。“欲念”是神造的，是神给人的。

② 情欲或私欲就是罪：

见好吃想吃，是“食欲”；想偷吃、抢吃、乱吃，是“情欲”。旧约，不能偷来吃；新约，连想偷也不应该。暴食、专好山珍海味、稍不合口味就不吃，这是不好的。

夫妻性欲，是为延长人类寿命，但淫乱是偷偷摸摸的，这是情欲，就是罪。

如果只满足这些欲望而影响了侍奉神，就成了情欲；如果把这些欲望抬到与神同等的地位，那就变成偶像了。

世界上的事：“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”（约壹2：16）世界与世界上的事有相同而又有分别：“不要爱世界和世界上的事”（约壹2：15）。爱世界，忙于经商、忙于读书，就陷入情欲里；世界上的事，就是情欲的事。很多人爱世界，不知不觉就迷于世界上的事——情欲了。

其它争战会使软弱的基督徒“害怕”；但与肉体的情欲相争会使软弱的基督徒“灰心”，因为这是不容易的，一灰心就是致命伤。

三、魔 鬼

基督徒第三个仇敌就是魔鬼。魔鬼是最大的仇敌，其他的仇敌都是由牠指挥的，牠更是神的仇敌。

魔鬼又名撒但。魔鬼Devil，是“毁谤者”的意思；撒但Satan，是“反对者”（抵挡者）的意思。

1．牠原来是天使长

有人问，神为什么造个魔鬼来害人呢？原来神没有造魔鬼。神在造人和万物之前，造了3个天使长（基路伯之一），魔鬼原来是3个天使长的总长，名叫“卢西福”Lucifer，是“明亮之星”的意思（赛14：12）。中文圣经译意，英文圣经译音。

2．牠背叛了神

卢西福因为生得美丽就心中高傲（结28：17），结果牠背叛了神，牠要坐到神的宝座上，要与神同等。

因牠犯了罪（约壹3：8），就成了今日的魔鬼。因此，神就把牠驱逐，于是牠就“从天坠落”（赛14：12），落到空中，成为“空中掌权者的首领”（弗2：2）。

3．空中的邪灵

3个天使长各有¹/₃的天使跟从。撒但背叛了神之后，牠的¹/₃天使也跟随牠背叛了神。这些背叛的天使成了空中的邪灵。撒但是最大的邪灵，是牠们的首领（详看“灵音小丛书”之四十九《魔鬼与鬼》）。

4．牠的总部在空中（弗6：12）

魔鬼王国以空中为牠的大本营，以地球为牠活动的场所：“务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地遊行，寻找可吞吃的人。”（彼前5：8）

保罗曾经到过第三层天（林后12：2－4），这是天家。第一层天是地球的上空——空气层；第二层天是宇宙各星球的所在，也就是魔鬼的总部。

魔鬼虽然被打到第二层天，但牠仍然可以直接到神前（伯1：6－7，2：1－2），其他的天使可能认不出牠，因为牠会“装作光明的天使”（林后11：14）。

5．牠主要的工作

牠除了破坏神的计划之外，主要是向人进攻。但现在我们是论“得胜”的问题，这是对信徒说的，所以我们现在不是讨论牠对世人的工作。

牠在许多事上，按人看来都是天然的、偶然的、自然的。我们当认识牠的诡计。牠“装作光明的天使”（林后11：14），牠装假、说谎，不愿意人知道牠的工作。

（1）撒但在人思想里的工作：

人的思想是牠工作的地方：“……将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”（林后10：4－5）“计谋”，是指幻想和想象。从撒但来的幻想和想象，好象是你自己的。一个人多幻想就容易犯罪。

许多试探是从思想的外面进来的。初进入的时候是非常轻，它一点不惊动我们，只把试探塞进我们里面。我们如果接受了试探，牠就得着我们了。

魔鬼引诱人的手段：向儿童用糖果；向青年人用色欲；向中年人用财富；向老年人用势力。

（2）撒但在人身体上的工作：

许多时候病痛是撒但给的。在新约提到有两种病：一是医学上身体的病；一是鬼在人身上的攻击。

有许多病，没有明显的理由，并不是因自己不小心，也没有因传染而得的。从天然方面看，没有理由有这种病，这是撒但的攻击。

（3）撒但在人良心里的控告：

有人认为现在撒但不控告我们了：“谁能控告神所拣选的人呢？”（罗8：33）

不错，撒但控告不了，但牠还是要控告的。

有许多人分不清撒但的控告与圣灵的责备。撒但的控告是唧唧咕咕的，正如话多的女人、不满意的女人。但圣灵是光照我们，给我们看见自己的错误。

撒但在我们良心里控告的目的：不是为造就我们，而是叫我们没有喜乐与平安。当我们跪下祷告时，牠在我们耳边控告我们，要我们良心一直觉得有罪（内疚），使我们爬不起来。圣灵责备我们，是要我们刚强起来。

撒但不只在我们良心控告我们；牠又要到神面前控告我们：“……因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。”（启12：10）当我们为耶稣作见证的时候，牠会在神面前尖声大叫，说我们不配，因为我们的行为卑劣；如果我们大声讲道，牠会在神面前指控我们嘴唇不洁，不配传道。牠在旧约控告约伯（伯1：6－11，2：4－6），在新约一直控告弟兄，“昼夜控告”（启12：10）直到主再来。

（4）撒但在环境里的攻击：

“主又说：‘西门，西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。’”（路22：31）

环境是神安排的，但有许多时候撒但会利用环境来攻击我们。耶稣在船上睡觉，撒但兴风作浪，甚至门徒叫醒耶稣，说：“主啊，救我们，我们丧命啦！”（太8：25）原来耶稣要到海那边格拉森赶鬼，这鬼就兴风作浪。耶稣“……斥责风和海，风和海就大大的平静了。”（太8：26）风和海不是人，耶稣是斥责兴风作浪的魔鬼呢！

撒但常常利用环境来攻击我们，为要使我们灰心失望。

以上是撒但对基督徒攻击的主要工作，牠的部下都听从牠的指挥，为要使基督徒远离神。

四、死 亡

一般信徒认为基督徒的仇敌只有以上几个，至于“死亡”就不算是仇敌。其实“死亡”不只是基督徒的仇敌，更是全人类的仇敌。

撒但不只要人生病、多病，牠更是要人死。其实牠没有权叫人死。许多人以为死了就好了，这实在是撒但对人的攻击罢了。

人人都怕死，因为死是从罪来的：“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”（罗5：12）

未信耶稣的人怕死，这是很自然的。基督徒有了永生，本来是不应怕死。可是也有不少的基督徒还是怕死的，这是魔鬼所惯用的武器。所以死亡也成了我们的仇敌。

第三章  得胜的秘诀↑↑↑点此处返回目录

得胜是个别基督徒而不是团体的事。当然，我们因信都是在基督里。基督是得胜者（约16：33），因祂的得胜，在基督里的我们都是得胜的，但这只是地位上的得胜。而生活上实际的得胜，只有少数基督徒能够做到，因为“得胜的”就有赏赐（约2：7等），而得赏赐的是少数的（林前9：24）。

一、胜过世界

我们已经谈过基督徒的三大仇敌，连同死亡共有4个仇敌。我们得胜仇敌，是指得胜这4个仇敌而言说的。

我们要得胜世界：“因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。”（约壹5：4）

1.“凡从神生的，就胜过世界”

这是基督徒地位上的得胜，因为“凡从神生的”都胜过世界。但实际上，有不少基督徒爱世界、被世界掳去。

基督徒都胜过世界，这只是在地位上的（因为我们都是在基督里）。耶稣是唯一的得胜者，祂有权柄：“耶稣进前来，对他们说：‘天上地下所有的权柄都赐给我了’。”（太28：18）我们里面都有基督：“……因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。”（约壹4：4）基督胜过世界，我们也胜过世界。

2.“使我们胜过世界的，就是我们的信心”

约翰壹书5：4上半节是论我们地位上的得胜；下半节就是实际上的得胜。我们藉着信心与主联合，不单是指基督在我们里面，更重要的是我们要住在基督里面。我们专一注视主，才能够有活的信心。我们那怕只有芥菜种那样小的信心，也能够移山。但这并不是我们自己能作什么，而是主在我们里面作的。

胜过世界不在乎我们有多少属灵的知识，而是要有活的信心。

我们已经谈过“世界”不是指地球和人类，而是指世界的潮流风气。多爱宴乐、没有时间灵修和聚会，都是爱世界的表现。我们必须用信心、靠着圣灵胜过世界。

经商本来是正当的，但为了经商而远离神，这是爱世界；弹琴也是好的，但为了弹琴而没有时间聚会和灵修，这就是爱世界。我们必须凭信心靠主得胜，听神的话：“不要爱世界”。

二、胜过肉体

圣经所说的“肉体”，有时指身体（罗1：3，9：5），但多半是指我们的旧人，也就是指我们的自己说的。

世界是我们外面的仇敌；肉体是我们里面的仇敌。要得胜世界比较难，而要得胜肉体就更难。我们里面的仇敌更凶恶、更难对付（罗7：14－23，加5：17）。

我们“在律法上也是死了”（罗7：4），但我们的旧性情仍然活着，所以要“治服己身”。

从旧人出来的有很多旧性情，例如脾气、贪心、嫉妒、骄傲等。

“世界”是我们外面的仇敌；“世界上的事”是我们里面的仇敌：“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”（约壹2：16）

1. 不要靠“禁欲思想”

“禁欲主义”是外教人要过圣洁道德的生活所用的方法。禁欲，是轻视物质、克制情欲。“禁欲主义者”禁用外面物质的东西，免得这些东西会满足里面的情欲。有人上山修道，脱离尘世，过着超世生活。

圣经反对“禁欲主义”：“你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着，服从那‘不可拿、不可尝、不可摸’等类的规条呢……这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。”（西2：20－23）“小学”二字，应是“哲学”。我们与基督同死的人，是脱离了世上的哲学。情欲和物质，都在哲学里。把物质脱掉、把情欲脱掉是世上的哲学。歌罗西是禁欲主义厉害的城市。

说禁欲，都是“徒有智慧之名”的人，“用私意崇拜”（23节）：“私意”是意志，不是从主来的。“自表谦卑”：人的谦卑是出于自己。不给吃、看、听，似是谦卑，实在是“苦待己身”：禁欲主义的人说，身体是污秽的。从希腊到印度、中国，都是这样认为。希腊人说，身体是罪的根源，佛教也是这样说。这都是世界的哲学，认为越苦越好，苦就不会犯罪。

“这都是照人所吩咐、所教导的。”（22节上）禁欲，听起来好听，但“正用的时候就都败坏了”（22节下），越要禁欲，证明里面越是多“欲”。

末世，“禁欲主义”大行其道：不许结婚，不许吃荤，只许吃素等。禁欲是鬼魔的道理：“……他们禁止嫁娶，又禁戒食物（或译：‘又叫人戒荤’）”。（提前4：1—3）

我们不是禁欲，我们是“……要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。”（彼前2：11）我们已经说过，“欲”是神所赐的；“私欲”（或“情欲”）是旧人的本性。

原来“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。”（加5：24）注意“已经”，十字架已对付了我们的私欲。这是指地位上的，是我们的起点。

2. 对付肉体（罗7：14－8：2）

罗马书的主题是“因信称义”。我们得救是因着信。当我们信靠神，神就称我们为义。“因信称义”是从神方面看；“因信得救”是从我们方面看，都是同一件事。

当我们因信得救之后，就进到罗马书6－8章：成圣和得胜的生命。

罗马书第6章说我们得救后要将身上的肢体献上；第7章新旧人争战，靠自己失败了；第8章靠着圣灵必得胜。

（1）新旧人的争战：

罗马书7章论及新旧人的争战，特别是14－25节。

未信耶稣的人，他们的生命是旧人；信耶稣的人有了永生——永远的生命，就是新人：“穿上了新人……。”（西3：10）不信耶稣的人，只有旧人；信耶稣的人有两个人（新人与旧人）。旧人称为“外面的人”，新人称为“里面的人”：“所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。”（林后4：16）“外体”，原文是“外面的人”，英译outwardman;“内心”，原文是“里面的人”，英译inwardman.

罗马书第7章论新旧人争战：“因为按着我里面的意思（原文作‘人’），我是喜欢神的律。”（罗7：22）“里面的意思”，原文是“里面的人”。有里面的人，说明也有外面的人。

犯罪是旧人犯罪：“凡从神生的，就不犯罪，因神的道（原文是‘种’）存在他心里，他也不能犯罪，因为他是由神生的。”（约壹3：9）我们信了耶稣，新人是不能犯罪的，但我们的旧人还是会犯罪的：“我们若说自己没有犯罪……是要叫你们不犯罪。若有人犯罪……。”（约壹1：10－2：1）约翰壹书是写给信徒的，信徒还会犯罪，是说我们的旧人犯罪。

旧人犯了罪，是因我们的新人没有得胜。当旧人要发脾气时，新人会说不要发，但旧人说，别人得罪我，我要发。新人说，信了耶稣不要发；旧人说，再发一次。这样新旧人在我们里面争战。有时新人得胜，有时旧人得胜。罗马书7章是说旧人得胜。

（2）两个律交战：

① 罗马书7章谈论几个律law（律法）：

a. 开头所说的是摩西传的律法（包括当时罗马的法律）：“……你们岂不晓得律法管人是在活着的时候吗？”（罗7：1等）

b. 罪律：“但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。”（罗7：23，详看20－21节）

c. 神的律：“因为按着我里面的意思（原文作人），我是喜欢神的律。”（22节）现在我们不是谈摩西律法，因为我们得救不是靠守律法，而是因信称义。罗马书7章说我们脱离了律法（摩西律法），着重两个律的交战（7－25节）。

② 律是个规律：

律，一直是这样，没有例外。

律是有天然的力量，不是人工作出来的，不是偶然的。地心吸力是个律，我们把东西往上抛，它都会跌下；把东西丢下，不用手压，自然就有一种力量把它压下，这是个律。

③ 犯罪是个律：

保罗是第一个说“罪是个律”。他起初不知道，以致他一直犯罪，就看见身体有力量，会把他拖去犯罪。

犯罪不是历史，而是个律：试探一来，心里想抵挡，但没有抵挡好又失败了。一次、再次、再三、屡次试探来到，都抵挡不住，又失败了：“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。”（罗7：21）

犯罪不是偶然的事，而是个律，因为不是一次的事，而是多次的、长期的。

（3）怎样得胜：

① 单靠意志不能胜过罪律。意志就是立志，是人的力量所规定的。

起初，意志有点得胜，但后来还是罪律得胜。我手拿大皮箱，不让它掉下，我得胜；但拿的时间长了，我的手累了，而地心吸力不累，把皮箱一直往下拉，我失败了。“我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我不愿意的恶，我倒去作。”（罗7：18－19）我们立志不发脾气，但发了，便求主赦免。过了不多时，又发脾气了！

保罗用意志来愿意、来立志、来对付罪，尚且失败，我们怎样？罗马书第7章的仗白打了，没有用，因为没有人能胜过罪律。

② 在基督耶稣里：

不是在基督耶稣里就能脱离这取死的身体：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了……。”（罗7：24－25）“就能脱离了”这几个字旁边有小点，说明原文是没有的。我们靠着主耶稣基督只是得胜的第一步，而不是会脱离这取死的身体。

“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”（罗8：1）“定罪”二字，原文有两个意思：按律法的用法是定罪；按民间的用法是“无能”的意思。这里应当译作“无能”：“就不再无能了。”靠自己意志是无能得胜，但“在基督耶稣里的，就不再无能”，也就是“有能力”得胜。

③ 靠圣灵的律：

罗马书第7章看不见圣灵的工作，只是自己立志、自己挣扎，所以失败了。罗马书第8章，不只看见基督耶稣，更看见圣灵了。　

可惜许多人只看见罗马书第7章是罪和死，而看不见罪和死的律；同样，他们只看见第8章是生命和圣灵，而看不见生命圣灵的律：“因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（罗8：2）

圣灵的律“使我们脱离罪和死的律了”。许多人都知道圣灵住在我们里面，因基督耶稣的缘故有神所赐的生命，但他们不知道这是另一个律。这个律是救我们脱离罪和死的律，我们不花什么气力。地心吸力把密度density重的东西吸下去，但密度极轻的氢气球就会上升，地心吸力吸不下去。只有圣灵的律胜过罪律。圣灵的律在基督里。罗马书第7章，旧人犯罪，无能得胜；罗马书第8章“因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”

只见圣灵还不够，我们必须看见圣灵是个律。

④ 治死身体的恶行：

我们信徒已经死了：“因为你们已经死了”（西3：3），为什么下面又说要“治死”呢：“所以要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就与拜偶像一样。”（5节）原来“死”是我们的地位，我们的旧人在地位上是死了，但在日常生活上，我们的旧人还在活动着，所以就要“治死”它。但靠自己就治不死旧人，我们必需靠着圣灵：“你们若顺从肉体活着必要死，若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。”（罗8：13）

但要治死并不是一次成功的，而是要天天治死。我们是要靠圣灵，但也当有愿作的心。有人认为意志完全没有用，因为保罗说：“我所愿意为善，我反不作；我所不愿意作的恶，我倒去作。”（罗7：19）所以立志是没有用处的。

当然，单靠意志是不能得胜的，要靠圣灵的律，但不能只靠圣灵的律，而自己完全没有决心：“因为人若有愿作的心，必蒙悦纳……。”（林后8：12）我们先要有得胜的决心，再靠圣灵来治死身体的恶行，就必能得胜。有人说：“圣经没有‘胜过罪恶’的字眼，只有‘从罪里得着释放’。”

其实圣经有这样的说法：“你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。”（来12：4）

打仗不得胜就是失败，得胜就是争战的结果之一。

圣经要求我们要从罪里得到释放（罗7：14－8：2），这是争战。经过争战才能得到一条释放自由的路。不过，不要靠自己争战，我们当跟着元帅，因祂使我们得胜，得着释放。

三、得胜魔鬼

魔鬼不只是基督徒的仇敌，牠更是神的仇敌。我们要爱仇敌，这是指敌对我们的人。我们不要恨他们，反倒要用爱心来感化他们。但圣经没有叫我们要爱神的仇敌——魔鬼。我们对魔鬼（不是人）不只要恨，更要与牠争战，靠着基督来战胜牠。

1. 不可给魔鬼留地步

“也不可给魔鬼留地步”（弗4：27）。“留地步”，可译“制造机会”，英译room或way．

（1）人的长处（罗3：1－3）常常是魔鬼的机会：

魔鬼不攻人的弱点，牠专攻人的优点，因为人有优点就最容易骄傲。

大卫的谋士（相当于现在的参谋长）亚希多弗向押沙龙献计，但押沙龙不听，他气愤而上吊（撒下15：12，17：23）。这是给魔鬼制造机会了。长处成了祸害，除非把长处献给神。

（2）行善张扬（太6：1－4）：

行善要隐藏才是真的善事。如果行善故意要得人的称赞，这是给魔鬼制造机会了。

（3）“自己以为站得稳的”（林前10：12）：

这是给魔鬼制造机会。“彼得说：‘众人虽然为祢的缘故跌倒，我却永不跌倒’。”（太26：33）他给魔鬼制造机会，结果3次不认主了（太27：69－75）。

例如游泳技术高的人，被淹死的多。

（4）被人称赞时是试炼：

“鼎为炼银，炉为炼金，人的称赞也试炼人。”（箴27：21）我们千万不要因人对自己的称赞，就给魔鬼制造机会。

（5）不要幸灾乐祸：

“你的仇敌跌倒，你不要欢喜；他倾倒，你心不要快乐……。”（箴24：17－18）我们不要落井下石，反要爱仇敌，为他祷告。

（6）不要怕：

最大的“地步”是惧怕，给魔鬼制造了最大的机会。当一个“怕”来到时，我们当拒绝，魔鬼就没有办法了。许多时候，我们失败，主要是因为我们给魔鬼制造了机会。这样，我们还没有争战，就跌倒了，所以我们应当儆醒。

2. 抵挡魔鬼

我们与魔鬼争战，首先要抵挡牠。要抵挡，说明魔鬼先向我们进攻。

“务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地遊行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡牠，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。”（彼前5：8－9）

“故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近神，神就必亲近你们……。”（雅4：7－8）

（1）战场：

战场是在人的思想领域中。撒但要在人脑海中建堡垒，使人在思想中拒绝福音真理和神的话。

魔鬼给我们坏思想、魔鬼给我们试探、魔鬼在我们思想中控告我们，使我们有犯罪感。我们的脑海是魔鬼特别攻击的地方，使我们的思想领域成了战场。

（2）逃避试探：

抵挡魔鬼，并不是抵挡试探：“你要逃避少年的私欲”（提后2：22）。“私欲”，特别是少年人（即现在的青年人），连提摩太也不能例外，私欲是大试探。我们不要面对试探，与之相争；少年私欲的试探，我们要逃避，否则就上魔鬼的当，陷在罪里。我们要背向试探。当我们一转身要逃避，就见魔鬼在背后，因为牠是在我们的后边引诱我们。当我们看见魔鬼，我们不要逃跑，而要抵挡牠。

魔鬼利用私欲来引诱我们：“但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。”（雅1：14－15）

如果你把钢琴顶盖打开，将脚踏在扩声踏板上，大声从琴顶往下唱一个音符，你会发现其中一条弦线会颤动，回应你所唱的音，与你起共鸣。当魔鬼喊叫，你的私欲颤动，就是与魔鬼起了共鸣。我们对魔鬼的声音，不要起共鸣，而应当好像把脚从扩声踏板上移开，把盖关起来。

马丁路德说：“你不能禁止飞鸟从你头上飞过，但不要让飞鸟在你头上筑巢。”

性冲动，看对方是否是你适当的对象？如果不是，你就当盖盖，脚从踏板上移开。

不要让你的思想空闲，否则，魔鬼就会把坏思想塞进你的脑子里。应当积极运用你的思想（腓4：8），多思想好的，专一想属灵的事，不要让你的头脑懒慢、空白。

（3）抵挡魔鬼：

单认罪不够，还要抵挡。注意，你抵挡，“魔鬼就必离开你们逃跑了”（雅4：7）。牠不是或者逃跑，而是“必”逃跑了。我们要面对牠的背，不是背向撒但，不然就是我们逃跑了。

① 要用信心抵挡：

“你们要用坚固的信心抵挡牠”（彼前5：9）。

我们当信靠主的显现，来除掉魔鬼的作为（约壹3：8）。

我们当信靠主的血来除灭撒但的攻击（启12：11）。

我们当信靠主的复活来叫撒但蒙羞。

② 抵挡就是“不要”：

我们要把污秽的、毁谤的思想还给牠、拒绝牠。

③ 穿起全副军装（弗6：10－17）：

这是“防卫”的军装。两次提“神所赐的全副军装”：11节“要穿戴”，13节“要拿起”。13节的“所以”，是根据12节：“因我们并不是与属血气的争战（原文是摔跤），乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（12节）“那些执政的、掌权的”，不是指世界的政权，“因我们并不是与属血气的争战”。13节说：“所以要拿起神所赐的全副军装。”11节先“穿戴”，然后再“拿起”。单穿不拿，不全备。为什么要拿起？“好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。”（13节）“磨难的日子”，我们必会遇见，但要“站立得住”。

这里提出6件军用配备，是以古罗马军团为例子。从头到脚都有配备，但背面没有。

a. “真理的带子束腰”（14节上）：

古罗马的男女都穿宽松的袍子，长及膝盖；罗马军团穿短袖的宽大外袍。战斗时，先用带子束腰，以免飘来飘去。我们要用真理束紧外袍。真理是第一件。对真理顺服就是灵战优先具备条件。对信仰我们常觉得羞耻；谈论宗教，好象宽松的外衣，经常防碍我们去作神所要我们作的事。我们必须放弃虚假，认识事情的真相。撒但从不让我们知道牠来，因牠是虚假的。

“束腰”：人如果束了腰，全身就都有力量。我们的生活行为当常受真理约束。片断的真理束不了腰。

b. “公义的护心镜”（14节下）：

“护心镜”应译“护心甲”，是用金属制成的，不是“镜”，是胸牌、胸甲。

古罗马军队的护心甲是用来保护心脏的：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”（箴4：23）“保守你心”，原文作“尽全力监督你的心”；“果效”，是“许多事情”。我们要保守我们的心远离罪恶，特别保守我们的良心。

公义的护心甲，也是信和爱的护心甲：“……把信和爱当作护心甲遮胸……。”（帖前5：8）公义的护心甲是来自信和爱，就是从神来的：“……乃是有信基督的义，就是因信神而来的义。”（腓3：9）这是从神而来的义。信心能“生发仁爱”的心（加5：6）。如果是自己的义，撒但就会找出我们许多的漏洞；只有神的义才是唯一的护心甲。护心甲是“靠主的宝血”的另一种说法。

c. “走路的鞋”（弗6：15）：

古罗马军队穿的是坚固而且很重的鞋，以厚皮作底，带铁尖，还要用皮带缠着，这样就方便穿着。这带绕鞋身一半多。穿了这样的鞋就能快速长途步行，有灵活性，使在任何时候都能抵达元帅要士兵到达的战地。他们睡觉时也穿着，命令一到便起来上阵。“预备走路的鞋”（弗6：15），“预备”，包括读圣经、背圣经，使能分享福音，应对所信的福音有清楚的认识和坚定的把握，可以得到平安（太10：12－13）。穿上鞋等候神，神要我们作，我们就立即作，“有佳美的脚踪”（罗10：15）。

d. “信德的盾牌”（弗6：16）：

不是藤制的，因为藤会着火的。原文是“盾牌”，英译shield.

古时的藤牌有两种，一种是小圆盾，另一种是长方形的椭圆大盾，4.5呎高，2.5呎宽，形状像门。盾牌是一片大而厚略带弯曲的木板，蒙上皮子，用来保护自己的身体不受飞弹射中：“可以灭尽那恶者一切的火箭”。这箭蘸上沥青或其它可燃的材料，燃着掷向敌人，不单能伤人，还可以点燃其它所碰到的东西。不只快利，而且有毒。注意“一切”，表示多种火箭。

撒但攻击我们的思想、心态、身体。如果我们已结婚，牠就会攻击我们的配偶。

护心甲也提到信心：“把信和爱当作护心甲遮胸”（帖前5：8）。护心甲的信心指个人的“义”；盾牌的信心是为保护和供给我们所拥有的一切和神所赐给我们的一切。

e. “救恩的头盔”（弗6：17）：

护心甲保护我们的心；头盔保护我们的头（思想）。头脑是战场，军人的头如果受了伤，他就不能使用其它武器。

我们的头受了伤就会颓丧，或者会不信任其他同工，就无法交通。

“救恩”，不是说得了救恩，而是魂的救恩。帖撒罗尼前书5：8说“把得救的盼望当作头盔戴上”。盼望是思想的保护（来11：1）。有盼望就乐观，乐观就是头盔。“戴上”，是接受。

f. “圣灵的宝剑”（弗6：17下）：

上面5件都是为防守，只有这宝剑是驱逐魔鬼的。但最远也挥不出手臂的距离，无法攻破魔鬼的堡垒（参后面）。“圣灵的宝剑，就是神的道”，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开……。”（来4：12，参提后3：16）古时的剑，前边是弧形，只一面有刃锋利。罗马宝剑是“两刃”的（启1：16），是两边锋利的。耶稣受试探都是用神的道来得胜魔鬼的。我们凭信心配戴宝剑时，圣灵就会赐能力和智慧给我们来使用神的道。

以上6件都是保护我们的身体：无论头、胸、脚都受保护，但我们的背面是不受保护的，为什么呢？

原来神不叫我们背向魔鬼。如果我们的背向着魔鬼，就给魔鬼留了地步。

古罗马军团步兵都是同级一起作战，每一步兵都知道他们左右的同僚。当某人无法保护自己的背时，同僚会帮助他。

我们要面向魔鬼，与牠作战；千万不要背向魔鬼。如果我们背向着魔鬼，这样不是魔鬼逃跑，而是我们会逃跑。神不愿意我们当逃兵，而是要我们当精兵。如果我们要逃跑，我们就会被魔鬼刺伤了。

可惜有许多基督徒不是帮助别人，而是刺伤别人的背!

3. 向撒但进攻

宝剑，最远也挥不出手臂的距离，无法攻破撒但的堡垒，只能抵挡牠的进攻。我们与撒但打仗，不单是要防守，更是要进攻，“可以攻破坚固的营垒”（林后10：4）。

教会不只要建造，也要争战（太16：18）。攻城先攻城门（赛28：6），我们要“仗着十字架夸胜”（西2：15）。

（1）祷告：

祷告是进攻的武器。以弗所书6：13－17的6件都是防守的武器，只有第七件（祷告）是进攻的武器：“靠着圣灵，随时多方祷告祈求……。”（弗6：18）6件防守，1件进攻，共7件，是完全的武器。

从防守到进攻，攻破撒但的堡垒。撒但的堡垒是在空中的：“以及天空属灵气的恶魔争战。”（弗6：12）宝剑挥不出手臂那么远，但祷告比洲际导弹射程更远。祷告不限时空，能射到撒但的空中堡垒，包括宇宙。阴间的权势害怕祷告，但我们不要让不和、自义、不恕，拦阻我们的祷告。

（2）赞美：

赞美也是进攻的武器。当我们赞美神，魔鬼就害怕。诗篇8：1是赞美的话，第二节说：“祢因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。”婴孩和吃奶的，没有能力，但从他们“建立了能力”，因为“他们的口中”发出赞美。耶稣引用诗篇8：2的话：“……耶稣说：是的。经上说：‘祢从婴孩和吃奶的口中完全了赞美的话’。你们没有念过吗？”（太21：15－16）

赞美这武器堵住了撒但的口：“我听见在天上有大声音说：‘我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。”（启12：10）撒但昼夜控告我们，我们也要昼夜与牠争战。

“愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀……你们要赞美耶和华!”（诗149：6－9）“两刃的刀”，就是神的道。

祷告是进攻的武器，赞美也是进攻的武器。

（3）传道：

“务要传道”（提后4：2），这是保罗对提摩太最重要的嘱咐：“我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着祂的显现和祂的国度嘱咐你。”（提后4：1）传道是攻打魔鬼其中的一个武器。

（4）见证：

“……作我的见证。”（徒1：8）“弟兄胜过牠，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。”（启12：11）

自己见证，不是别人的见证，但不是见证自己，而是作主的见证。“他们虽至于死，也不爱惜性命”，这是“主的见证”。

以上几点是进攻撒但的武器。我们拿起这些武器，与魔鬼“摔跤”，靠基督得胜，直攻到魔鬼的大本营里去。

四、最后得胜死亡

一般人认为我们的仇敌只有3个：世界、自己、魔鬼。其实死亡也是我们的仇敌。“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”（罗5：12）

许多人一听见“死”就害怕。有一位女基督徒知道她患了癌症，她却满有喜乐。在最后的几个星期里，她尽量享受神为她所预备的一切好处。她击败了自己最后的敌人。还有一位基督徒说：“我觉得一生中没有象现在这样喜乐。我准备好了，可以离世了。”（参林前15：22－26，来2：14－15）

保罗在离世前说：“我现在被浇奠，我离世的时候到了。”（提后4：6）他不害怕，反而唱了得胜的凯歌：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。”（提后4：7－8）

第四章  得胜与奖赏↑↑↑点此处返回目录

我们得救是本乎恩，而不是靠得胜。得救后要有好行为，过着圣洁的生活；并跟从基督，参与争战。争战有胜利与失败。我们只有一个选择：当逃兵还是当精兵。当逃兵是没有好结果的。

我们得救后，要过圣洁的生活，也要过得胜的生活。

“得胜”，说明要争战。争战，有防卫战，有攻击战。我们要防守，也要进攻。我们不是凭血气争战（林后10：3－5），所以不用世上的坦克、子弹，我们是与属灵气的恶魔争战。有争战就有胜败，我们不要作个失败的基督徒，而是要作个得胜的基督徒。

基督再来到空中审判信徒，是按着我们的行为来审判。失败的受罚，得胜的得赏（详看灵音小丛书《赏罚在我》）。

现在我们不是论失败，我们主要是说得胜。得胜的得赏，但我们是要得什么赏赐呢？一般的叫“赏赐”reward.“奖赏”prize，是最大的。是得冠冕与宝座，可以作王。

一、被提、作新妇、进天国

有人说，得胜的被提、得胜的能作基督的新妇、得胜的能进千禧年国。这都是人的教导，并不是圣经的教训。

1. 被提

基督再来分两个阶段：第一个阶段降到空中；第二个阶段降到地上。

当基督再来到空中，已睡了的基督徒先复活，“以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。”（帖前4：17）

有人认为，只有得胜的基督徒才能被提，失败的要留下，要进入七年灾难里受苦。

其实，被提是恩典，凡信基督的人都“一同被提”。如果只有得胜的被提，那么历代信徒都复活（无论得胜的或失败的），复活的都被提；为什么只有我们等候基督再来的人，得胜了才能被提呢（详看灵音小丛书《一同被提》）？

2. 作新妇

有人说，不是所有的基督徒都能作基督的新妇，只有那些得胜的、无瑕疵的基督徒才能作新妇。

但圣经说，教会就是基督的妻子（弗5：22－27，29－32）。个别信徒是教会的一分子、是肢体。圣经没有说，得胜的基督徒才能作新妇。

3. 进天国

天国也叫神国。现在是圣灵的天国；基督再来后，在地上立千年王国，这是圣子的天国；末了，基督把国交与父神，永世是圣父的国。

现在我们所说的进天国，是指基督再来后所立的千禧年国。

原来我们得救的人都能进天国，但只有得胜的人才能在天国里与主一同作王：“我们若能忍耐，也必和祂一同作王……。”（提后2：12）

进天国也是恩典，不是只有得胜的人才能进去（详看灵音小丛书《天国》）。

二、各样赏赐与奖赏

赏赐rewards是一般的，奖赏prizes是高级的。被提、作新妇、进天国等都是恩典，不是赏赐与奖赏。那么，得胜的基督徒，经审判后，得什么赏赐和奖赏呢？

下面我们从启示录 ---……点击这里用繁体中文阅读2－3章，看看7个教会的得胜者所得的赏赐与奖赏是什么。7个教会是当时小亚细亚的7个教会，这7个教会是预表教会时代的7个时代的众教会。

1. 以弗所教会（启2：1－7）

以弗所教会预表使徒时代的教会，但也是给各教会的：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”（7节）

亚当失败，没有机会吃伊甸园中的生命果。但我们得胜的，将来必得“神乐园中生命树的果子”吃，这是赏赐。

2. 士每拿教会（启2：8－11）

士每拿教会预表第二个时代的教会（公元100－313年），教会受罗马10次大逼迫。

“得胜的，必不受第二次死的害。”（11节）

凡得救的就必不受第二次的死（指火湖，启20：14）；但不得胜的，就会受“第二次死的害”，这“害”是火尾，使失败者的工程“被烧了，他就要受亏损”（林前3：15）。

但得胜的就得冠冕：“……你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”（启2：10）

3. 别迦摩教会（启2：12－17）

别迦摩教会预表政教合一时代（公元313－590年）。

“……得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。”（启2：17）

“得那隐藏的吗哪”：以色列人在旷野吃吗哪。我们在这旷野（世界）失败后得胜，得那隐藏的吗哪。

得白石写新名：白石是权柄；得救者的名字录在生命册上，但得胜者的名字录在白石上。

4. 推雅推喇教会（启2：18－29）

推雅推喇教会预表天主教时代（公元590－1517年），直到主再来。

“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。我又要把晨星赐给他。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”（启2：26－29）

天主教时代亦有好的基督徒：盖恩夫人、费乃郎、康伯、叨勒等有美好的见证。

得胜的，有“权柄制伏列国”：这是罗马教会一直所盼望的，但只有得胜者才能作王。

得胜的，得晨星：从天主教出来的人，不只被提，更得着基督自己。

5．撒狄教会（启3：1－6）

撒狄教会预表更正教（公元1517－1790年），直到基督再来。

“凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和我父众使者面前认他的名。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”（启3：5－6）

我们得救的都有白衣穿，但得胜的，“必这样穿白衣”。怎样穿？不单自己穿，更要好象第四节所说“与我同行”那样穿。

6. 非拉铁非教会（启3：7－13）

非拉铁非教会预表复兴时代（1730－1900年）到主再来。

“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”（启3：12－13）

“在我神城中作柱子”（12节）：这是柱石。写上3个名字在他上面。

7. 老底嘉教会（启3：14－22）

老底嘉教会预表末世背道时代（1900年到主再来）。

“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”（启3：21－22）

“与我同坐宝座”：其它时代教会的得胜者坐自己的宝座，例如“十二个宝座上”（太19：28）；老底嘉时代的得胜者，要坐在耶稣的宝座上。为什么末世教会的得胜者得最大的奖赏呢？因为末世教会，不冷也不热的多、爱世界的多、爱金钱不聚会的多、受逼迫跌倒的也不少。正因为末世教会荒凉，如果我们不看环境，不四望，只仰望，靠主得胜，就会坐在耶稣的宝座上。

8. 承受产业

“得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。”（启21：7）

每个得救的人都有产业，但另有一些产业是给那些得胜者的。“他要作我的儿子”：这里是对个人说的；第三节的“子民”是对团体说的。

关于得胜得赏问题，请详看灵音小丛书《赏罚在我》。

结 论↑↑↑点此处返回目录

得救不是靠我们的行为、不是靠守律法、不是靠过得胜的生活，而是完全靠着神的恩典，藉着人的信。

得救前，不是靠我们的善行；得救后，我们就要有好行为，要有得胜的生活。

一个基督徒是有争战的，争战有胜有败。得救，是一次得救永远得救；但得胜，就不是一次得胜就永远得胜的。

得胜之后也有失败，也有跌倒。我们有软弱、有瑕疵、有缺点，这是我们的失败。以色列人过约但河入迦南，就要打仗，他们围攻耶利哥城，得胜了（书6章）；但当他们进攻艾城的时候，失败了（书7：4－5）。我们有时得胜，有时失败。当我们失败之后，就当起来再战，靠主得胜。圣经没有明说“失败”，只说“失脚”（罗11：11,彼后1：10,犹24）。

按一般人说，跌倒就起来，但打败仗就死了，似乎跌倒不太严重，失败就严重至极了。相反，圣经说：“他虽失脚，也不至全身仆倒。”（诗37：24）

跌倒是陷在罪里的：“骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前。”（箴16：18）“以色列啊，你要归向耶和华你的神，你是因自己的罪孽跌倒了。”（何14：1）“凡不因我跌倒的就有福了!”（太11：6）“耶稣对他们说：‘你们都要跌倒了……。’彼得说：‘众人虽然跌倒，我总不能’。”（可14：27－29）“……向那跌倒的人是严厉的……。”（罗11：22）

信徒发脾气，失败；信徒说谎，失败。失败了，起来再战。大卫犯淫乱，跌倒了；彼得三次不认主，跌倒了。跌倒比失败更甚，但大卫起来了，彼得也起来了，而且他们日后被神大用。所以我们不要因为失败或跌倒而灰心。只要我们起来，我们回头，靠主再战，成为一个得胜的基督徒，胜过世界、胜过旧人、胜过魔鬼与胜过死亡，“要为真道打那美好的仗”（提前6：12）。我们不要做逃兵，而是要做“基督耶稣的精兵……好叫那招他当兵的人喜悦。”（提后2：3－4）巴不得我们都能像保罗在离世前唱得胜的凯歌：“我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。”（提后4：6－8）愿神赐福给我们，使我们作个完全得胜的基督徒，阿们!

二○○一年八月九日