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二、邪灵的同盟 圣经历史所记载各世代对邪灵的观点，显示出神子民在属灵能力上的兴起与衰败是和他们对魔鬼存在的事实与认识多少有密切关系的。 当神的教会位于属灵能力的高峰时，教会领袖认识到、也小心应付撒但那看不见的力量；当教会软弱无力时，往往也是他们最忽略撒但的势力，任其在人们中逞其所愿的时候。 神立法要人逃避邪灵的危险 耶和华在火焰山上所颁给摩西的律法，最强有力地证明了撒但及邪灵的存在，以及它们在人类堕落的世界中作工的事实，神并且严格限制以色列民与邪灵交往。祂指示摩西，以死刑的威胁来避免以色列家受邪灵的侵扰。神针对这个题目设下律法，又用极刑来惩罚违反这律例的人，这两个事实显示了： (1)邪灵的存在；(2)它们的邪恶；(3)它们有能力与人沟通，影响人；(4)我们必须毫无妥协地对抗它们和它们的工作。 神不会为不存在的危险设立律法禁止，而且百姓与邪灵的交往若没有必要严加禁止，神也不会用极刑来警告他们。 这么重的刑罚显然是暗示，以色列领袖必须正确地「辨明诸灵」，确定到一个程度，以致于这一类案子被带到他们面前时，他们可以毫无疑惑地下判断。 摩西和约书亚在世时，他们严格执行神的诫命，保守以色列民免受撒但权力的攻击，以色列与神之间的关系达于鼎盛；但是这两位领袖离世之后，全国陷入恶者带来的黑暗里，百姓再度拜偶像、犯罪。以后的岁月中，这个国家的光景时好时怀(见士二19；王上十四22-24；比较代下三十三2-5，三十四2-7)，有时忠于神，有时拜偶像；而一切罪都是由于他们用对魔鬼的敬拜取代了对耶和华的敬拜而引起的(林前十20)。 基督的来临，展开了新的纪元，我们发现他——这位神人——认识撒但邪恶势力的存在，对其工作表现出不可妥协的敌意。旧约中有摩西，新约里有基督。摩西，这人和神面对面相知；基督，父的独生子，被神差到世人中间。他们都认出撒但的存在，都与它猛烈交手，与它争战。 纵览从基督的时代，到早期教会的历史，到启示录的赐下，使徒约翰的离世，都可以看见神的能力以不同的程度彰显在祂子民中，教会领袖承认并且不断对付魔鬼与邪灵，正如旧约中的摩西奋力对抗恶魔一样。 中世纪的教会 然后黑暗的势力掌权了，除了少数例外，许多教会开始沦陷在这权势之下，直到中世纪，我们所称的黑暗时代，撒但作工的结果导致各种罪恶满盈，其泛滥的程度与摩西的世代不分轩轾，那时摩西在神的命令下如此写道：「你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的 、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的」(申十八10一 11)。 现今世代的教会 现今教会为什么不能察觉魔鬼超自然势力的存在与工作？原因在于教会属灵光景的低落，缺乏属灵的能力。即使现在，异教徒都承认邪灵的存在，而许多宣教士还斥之为「迷信」和「无知」，他们被空中掌权者所迷惑，对圣经有关撒但势力的启示盲目不见。 异教徒的「无知」是在于他们对邪灵有着讨好的态度，因为他们忽略了救主所带来的福音。主耶稣被差来是要「叫被掳的得释放」(路四18)。当 祂在世上时，祂周游各地，医治一切「被魔鬼压制」的人(徒十38)，祂又差祂的使者去打开那受束缚之人的眼睛，使他们「从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神」(徒二十六18)。 如果在异教国家中的那些宣教士能够看出邪灵的存在，以及当地的黑暗是由空中掌权者所导致的(弗二2，四 18；约壹五 19；林后四4)，而向人们传递脱离魔鬼得拯救的信息，让他们靠加略山上的十字架 来胜过奸诈恶毒的仇敌，那么短短几年之内，宣教工场必然会有另一番面貌。 信徒应该受装备对付撒但 需要的时刻总是会带来神的能力，以应付需要。基督教会必须拥有使徒时代的装备，来对付邪灵在会众之间产生影响力。不仅是使徒行传里的执事腓利，同时早代教会的「教父」作品中，都证明所有信徒都应该接受圣灵的装备，用基督的权柄去胜过撒但。这显示那世代的基督徒： (1)认识邪灵的存在； (2)它们会影响、迷惑、附着于人； (3)基督将他的权柄赐给跟随他的人以战胜邪灵。 在世代的末了，神的仆人也可以领受同样的权柄。 今日教会已对恶魔的存在毫不置疑，明白有一股精密组织的超自然势力，正与基督和他的国度针锋相对，企图永远败坏人类；信徒知道神正呼召他们去装备完全，以抵挡、击退基督和众教会的仇敌。 为了明白空中掌权者的工作，正确辨识它的诡计和欺骗人的方法，我们应该仔细研读圣经，以认识清楚它的性格，它如何占有、利用人的身体。 撒但与邪灵的区别 撒但这位魔君的工作和它的诸邪灵的工作之间的区别，应该特别提出来，这样我们才能明白现今它们所用的方法。对许多人而言，仇敌不过是一个试探者，却很少想到它是一个迷惑者(启十二9)、阻挡者(帖前二18)、杀人者(约八44)、说谎的(约八44)、假扮成光明的天使，它下面还有许多邪灵，正挡在人们的道上，企图欺骗，拦阻他们，引诱他们犯罪。 它们附在邪恶上面(太十二43-45)，喜爱作恶、凶杀(可五2-5)、欺骗、毁坏(可九20)；用各种方式接触人，驱使他们作恶，只有当它们毁灭人的计划得逞时，它们才心满意足。 基督清楚认识到撒但与其邪灵之间的差异(太九34)，福音书中也多处提到(太二十五41)。我们发现撒但亲自在旷野向主挑战，基督也亲自回应，一个接一个回答它，直到它不支而退(路四1-13)。 主描述撒但是「世界的王」(约十四30)，统辖着一个国度(太十二26)，主用命令的口气对它说，「退去罢！」祂又向犹太人如此描述撒但的特色，「从起初是杀人的，不守真理的」 、「说谎的」、「说谎之人的父」(约八44)。它曾一度是神的天使；它又被称作是「那恶者」(约壹三12)、「仇敌」和「古蛇」(启十二9)。 至于撒但的工作，主说到它在麦子(神的众子)中间撒「稗子」，即恶者之子(太十三 38，39)。如此显示了仇敌有控制人心的诡计，在地上以「世界之王」的身分作工，任凭己意将称为它众子的人放在它想要它们在的地方。 我们也读到，撒但企图从那些听到神话语的人心中夺走好种子，这再度显示它在普世都有喽罗，主形容它们是「空中的飞鸟」，主的比喻中(太十三3，4，13，19；可四3，4，14，15；路八5，11，12)清楚说到「飞鸟」是指「那恶者」(太十三19)，或「魔鬼」(路八12)。从圣经其它部分，我们知道魔鬼是透过它所指挥的邪灵而工作，撒但本身不是无所不在的，虽然它能以闪电的速度移动到它所掌管的世界任何一部分。 主对撒但的态度 主随时预备好面对祂曾在旷野击败的那仇敌，因为祂只是「暂时」离开它(路四13)。祂很快在彼得身上察觉撒但的工作，祂立即用短短一句话将撒但暴露出来(太十六23)。在犹太人中间， 祂一手揭穿仇敌所戴的面具，「你们是出于你们的父魔鬼」(约八44)，祂又以尖锐的言辞说到撒但是「杀人的」、「说谎的」。是撒但怂恿他们去杀耶稣，又向他们说谎，歪曲有关主自己和天父的事实(约八40，41)。 有一次渡船时，湖上起了风暴，耶稣被门徒唤醒，祂以平静的尊严「斥责」风浪，因为风浪后面是那空中掌权的在敌对祂(可四38，39)。 总括说来，我们看见主从旷野得胜仇敌，揭发黑暗的权势之后，祂就不断以稳定的尊荣胜过它们。有时祂从一些看似「自然」的事物后面，认出是一股超自然的势力在操纵，于是 祂就斥责它们。祂「斥责」彼得岳母所患的热病(路四39)，正如祂在其它的场合斥责邪灵一样，虽然很多时祂只是用一句话向受邪灵缠扰的人揭示撒但的面目。 撒但对主的态度与邪灵对主的态度之间的区别也值得一题。撒但试探主，想要拦阻祂，又耸动法利赛人去反对祂，藏身在一个门徒里面想要改变祂的心意，最后甚至驱使一个门徒背叛 祂，又利用群众将祂置死；但是邪灵在祂面前屈膝降服，求祂「离开它们」，不要叫它们到无底坑里去(路八31)。 使徒保罗特别提到这迷惑人的魔君之范围，形容它是「空中掌权者的首领」(弗二2)。因此空中或「天上」，是撒但及其权势行动的范围。鬼王的名字「别西卜」的意思是「苍蝇之神祗」，指出这位空中掌权者的特色，正如「幽暗」一词在描述它们的品格和行径一样。主用「空中的飞鸟」比喻撒但的工作，与圣经其它地方对撒但的描述不谋而合。约翰说到「全世界都卧在那恶者手下」(约壹五19)。因此空中的邪灵活动的范围是「空中」，就是整个人类生存、行动的地方。 福音书对邪灵的记载 福音书充满了邪灵工作的痕迹，显示不论主到那里，都有魔鬼的使者出现，附在不同的人身上或心灵中。基督和祂的门徒直接对抗它们，所以圣经一再记载，「祂在加利利全地，进了会堂，传道赶鬼」(可一39)； 祂「赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识祂」(可一34)；「污鬼无论何时看见祂，就俯伏在祂面前，喊着说，你是神的儿子」(可三11)。然后是祂差派十二门徒的时候，又一次提到邪灵，「也赐给他们权柄，制伏污鬼」(可六7)。稍后 祂差派七十个使者出去，他们发现因着主的名，就是鬼也服了他们(路十17)。 难道当时耶路撒冷，迦百农，加利利，和叙利亚充满了疯子和狂人吗？或者被鬼附身在当时是极普遍的事实？不管怎样，福音书清楚记载，神的儿子视黑暗权势为这世界上一切罪恶和痛苦的主要起因， 祂和门徒的事工极重要的一部分就是直接而持续地敌挡它们。祂一方面对付这世界的迷惑者，捆绑那「壮土」，一方面将神的真理教导百姓，以弃绝黑暗首领在他们心中放下的谎言(弗四25)。 我们发现主清楚看到魔鬼藏在法利赛人后面，与祂作对(约八44)，以及藏在加略山那些逼迫他的人身后「黑暗掌权」的时刻(路二十二53)。祂宣告祂的使命是「报告被掳的得释放」(路四18)， 祂在被卖的前一夜启示那掳人的是谁，祂说，「现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去」(约十二31)；稍后这「王」将再到祂那里，却发现在祂里面，它一无所有(约十四30)。 值得注意的是，主从未企图说服法利赛人相信祂是弥赛亚，也没有顺着犹太人的意思把握机会作世上的王。祂在世上的工作乃是藉着十字架上的死，征服这世界的魔王(来二14)，从它手中抢回被掳的，除灭魔鬼的作为(约壹三8)。 祂给十二个门徒和七十位使者的使命，与祂自己的使命相符。祂差他们出去，「给他们权柄，能赶逐污鬼」(太十1)；「先捆住那壮士」(可三27)，然后抢夺他的家具；先对付撒但那看不见的党羽，其次才「传讲福音」。 从以上所言我们可以得知，有一个撒但，它是魔鬼，是众鬼的王，负责指挥一切敌对基督和他子民的工作；另外还有许多邪恶的灵，被称作「众鬼」，迷惑的灵，虚假的灵，不洁的灵，在人心中工作。它们是谁？从那里来的？我们无法下定论。但毫无疑问的，它们是邪恶的灵。那些受撒但攻击，却未被迷惑、控制的人就成了见证人，用他们的经历证明邪灵的存在及势力之强大。他们知道是一些灵界的东西在骚扰他们，而那些灵都是邪恶的；因此他们从经验和圣经的见证知道，这些邪灵是杀人的，是试探者 、说谎的、控告者、敌对者、是憎恨人的，其邪恶远超过人所能知。 邪灵的特质 为了明白邪灵的特色，以及它们如何能住在人的身体和心灵中，我们不妨仔细观察福音书提到的特别例子，以及圣经其它地方记载邪灵的势力如何误导，迷惑神仆人的事实。 邪灵通常被看作是一种「影响力」，而不是有智能的存在实体，但是从主直接命令它们的事可以看出它们是有位格的，有实体的，有不同的性格和智能(可一25；五8；三11，12；九25)；它们有说话的能力(可三11)，能以巧言回答 祂(太八29)，也会害怕(路八31)；会表达它们特定的意愿(太八31)；它们需要地方休息(太十二43)，有作决定的能力(太十二44)；有同意其它灵的能力；它们的邪恶有不同的程度(太十二45)，有的极凶猛(太八28)，有力量(可五4)，能附在人身上；有时单独出现(可一26)，有时成群出现(可五9)；它们利用人作为预告未来的工具(徒十四16)，或者用人来行奇事(徒八11)。 邪灵透过人所作的不同彰显 邪灵附在人身上，所表现出来的特色有许多种，是根据它们所占有这个人的程度而定。圣经记载的例子中，有一次邪灵以哑吧的样子出现(太九32)，它可能是附在那人的发声器官上；还有一次，被鬼附的那人又聋又哑(可九25)；有时邪灵甚至可以叫人倒在地上，口中流沫(可九20一22)。 其它例子中，我们发现有一种「污鬼」，有一次附在会堂里的一个人身上，没有人知道，直到它看见耶稣，因畏惧而喊出，「你来灭我们吗？」(可一24)，才为人发觉。还有一种「疾病的鬼」，附在一个女人身上有十八年之久(路十三11)，别人看来或许以为她不过是需要医治，或认为她体质虚弱，需要调养，其实她是被鬼附而生病的。 此外我们也看到有一个人被「群鬼」所附，它们的势力强到一个地步，使这人丧失理智；由于他整个人被邪灵控制，所以在人面前失去了自尊和节制(路八27)。这例子尤其让人看出邪灵惟 一的目标就是实行它们首领的命令。 福音书记录的例子显示邪灵有许多种。除了福音书以外，圣经其它地方也有关于邪灵的记录，例如那个在腓立比的使女，被「巫鬼」所附(徒十六16)。此外有一个名叫西门的，满有撒但的能力，可以行奇事，许多被迷惑的人都以为他是「神的大能者」(徒八10)。 现今世代的通灵者也是受魔鬼迷惑的，他们以为是在与死去的人交往，其实邪灵最喜欢利用死人，甚至是一些已死去的虔诚基督徒来现身。因为邪灵在他们生前曾观察他们(徒十九15)，可以轻易模仿他们的声音，或道出他们生前的种种事迹。 邪灵透过媒介说预言 邪灵能利用看相的、算命的人来迷惑人。由于它们平常的观察，它们可以指示这些灵媒说预言。这不是说他们通晓未来——只有神知道人的未来——它们只是道出它们计划在这人身上作的事；如果能促使这人相信，就等于获得了这人的合作，最后邪灵果然能逞其所愿，遂行它的计划。譬如说，灵媒告诉这人将来会如何如何，他相信了，由于相信，就等于向邪灵敞开自己，促成所说之事的发生。但它们并非次次成功，因此灵媒的回答常常是不确定的，因为有许多事可能拦阻邪灵的工作，特别是朋友或教会里其他人的代祷。 这些都是「撒但深奥之理」(启二24)，这句话是主给推雅推喇教会的信息里提到的，指撒但在当时基督徒中间的工作，其狡猾的程度远超过众使徒在福音书所看到的例证。使徒保罗说，「那不法的隐意已经发动 」(帖后二7)，显示所预言末世「鬼魔的道理」(提前四1)，已经在神教会中出现了。今日邪灵仍在教会内外工作，即使在最虔诚的人中间，也可以发现通灵术，虽然它可能以别的名称出现。有人以为自己与邪灵绝缘，因为他们从不去参加通灵的集会或活动，殊不知邪灵的侵袭是无处不在的，它攻击每一个人，只要有让它施展能力的地方， 它一刻也不放过。 邪灵的势力能控制人的身体 从福音书记载的例子可以看出，邪灵也控制人的身体。那个被群鬼所附的人，他的身体和心灵都受到辖制。邪灵会「抓住他」，「赶」他(路八29)，强迫他用石头砍自己(可五5)，使他有大力气，能挣断脚钌和铁链(五4)，大声「喊叫」(五5)，并且凶猛地攻击路上的行人(太八28)。那个被鬼附的孩子甚至被鬼摔倒在地上(路九42)，并大大抽疯。不论牙齿 、舌头、发声器官、耳朵、眼睛、神经、肌肉、呼吸，都能被邪灵控制。它们可以产生力量，也可以使人衰弱。不论男人(可一23)、女人(路八2)、男孩(可九17)、女孩(可七25)，都同样暴露在邪灵的势力下。 犹太人对鬼附的事甚为熟悉，这可以从他们看见基督从一个盲哑的人身上，赶出污鬼时所说的话看出来(太十二24)。他们中间还有一些人知道当如何应付这一类事情；主说，「你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？」(太十二27)。但是他们赶鬼的方法往往效果不彰，上述事件即是一例，因为他们企图安抚恶鬼。例如(1)大卫以琴声来舒解扫罗王；(2)士基瓦的儿子自称能赶鬼，但发现他们所冒称的耶稣的名却没有一股他们所要的力量。这两个例子都显示企图用安抚方式赶鬼的危险，因为是违背基督和使徒的命令。大卫替扫罗弹琴，却忽然发现扫罗正抡起枪刺向他。士基瓦的儿子发现他们自称耶稣的名，结果恶魔跳在他们身上，胜了他们。在许多异教徒里也是如此，他们知道邪灵的可怕，为了安抚邪灵，他们惟一想到的方法就是顺服邪灵。 基督话语的权柄 这一切和基督平静的权柄形成多么强烈的对比！基督对付被鬼附之人，不需要用咒词或驱灵术，也不需要先作预备。「祂只用一句话，就把鬼都赶出去」(太八16)；「祂用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来」(路四36)。这是众人的见证，也是那七十个被祂差出去，奉祂名赶鬼的使者一致的见证；他们发现鬼也服了他们，好像服主一样(路十17一20)。 百姓说，它们服了祂。「它们」是指邪灵，是在鬼王别西卜的管辖之下(太十二24一27)。由于主能完全控制魔鬼，迫使百姓的领袖不得不找出方法来解释祂为何有这么大的权柄。就在撒但的影响下，他们突然指控主自己与撒但的势力有关连，他们说，「这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜」，暗示基督胜过邪灵的权柄乃是从邪灵的首领来的。 主解释撒但和他的国不可能自相分争，祂当着撒但的谎话指出真理，祂说祂是「靠神的灵赶鬼」，如果撒但赶逐自己的使者，一国自相分争，必定要败亡。 五旬节之后使徒胜过邪灵的权柄 五旬节之后，众使徒认识到那不可见之世界的存在，也与它们数度交手，这些都可以从使徒行传和其它书信中看出。门徒经过三年主给他们的训练，已预备好迎接五旬节，圣灵的降临为他们敞开了一个超自然的世界。他们曾观察主对付撒但及其邪灵，也学会了当如何作，因此五旬节圣灵的能力可以安全地赐给他们，因他们已识透仇敌的工作。 我们看见彼得如何迅速察觉撒但在亚拿尼亚身上所动的工(徒五3)，以及「污鬼」如何出现在他面前，彷佛当日主所面临的情景(徒五16)。腓利也面临许多被鬼附的人(徒八7)，他一面向人传讲基督，一面用赶鬼证实他所讲的。保罗也知道如何用复活主的名对付魔鬼的势力(徒十九11)。 因此圣经历史清楚说明了神能力的彰显必然包括对付撒但的势力；五旬节那天，神能力的彰显再一次证明神有对付黑暗的能力；末世教会若要长大成熟，必须对空中掌权者抱着像早代教会同样的态度，让圣灵来见证主耶稣的名。总而言之，只有在基督的教会认识魔鬼、对付其势力，知道如何用祷告「捆绑壮士」，奉基督的名「命令」邪灵，使人脱离魔鬼的势力时，教会之成熟才能达到最高的水平。 二十世纪的教会必须认清黑暗的势力 因此，基督的教会必须认识到那欺骗人的邪灵在二十世纪仍然存在，它们与基督在地上的时候一样狡猾，对人类的态度丝毫未改。它们惟一的目标就是迷惑人。它们日夜作恶，不断将邪恶注入世界，只有当它们欺骗、腐蚀人类的计划得逞时，它们才会心满意足。 神的许多仆人只专注于要摧毁撒但的工作，对付罪，却未认识到他们需要用基督所赐的能力，用信心和祷告去抵挡撒但如洪水倾泻而出的势力；由于人们对它掉以轻心，撒但很容易使男女老少，甚至基督徒，受其迷惑。 撒但超自然的力量是教会复兴最大的障碍。在威尔斯大复兴时，神的能力彰显出来，一如五旬节的情景，但是由于教会遭遇到当年主在世上，以及早代教会时期所遇到的邪灵的同样干扰，这次大复兴的影响力并未达于鼎盛。黑暗的势力发现二十世纪的基督徒，除了少数例外，大多数未能察觉并对付邪灵。从五旬节以后，邪灵一直在仔细观望各世代的复兴运动。 教会若要成熟，必须明白、对付这一类的事。我们应该在圣灵的引领下，不仅明白福音书所记载邪灵各种程度的附身，并且知道世代末了邪灵工作的特色，这样我们一旦看见这些征候，就知道那是撒但的工作。
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