「不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。」—— 加拉太书六章 7 节
林肯有一回收到一项珍贵的礼物。那是一本圣经，由一个美国黑人团体所致赠的，日期是 1864 年 9 月 7
日。就在那时，林肯对圣经作了一项令人难忘的告白：
「关于这本伟大的书，无庸我再置喙了！它是神赐给人类最好的礼物。救主给予这个世界所有的美事尽在于斯，没有它，人类将浑然不知是非对错。」
圣经给了世人所能知晓的最严格道德规范。如果没有圣经，我们将无从知悉耶稣道德的完善，我们地无法获致这最精致的道德规范。确实，人类地无由从「各人任意而行」(参士师记廿一章 25 节)的景况中升华。
——千多年来，圣经支撑了西方文明的道德规范。今日，当我们的文化菁英渐渐不再重视圣经，当圣经从公立学校系统里被排挤出来，当圣经受到社会显达名流的诋毁、嘲弄之时，我们必须挺身而立，做出我们认为是对的事情。本书之目的乃是揭穿「没有圣经，道德规范依然存在」的迷思。
耶稣是道德完善的典型
你曾注意过历史上一些最伟大的英雄都经不起严格检验和批判的尺度吗？许多时候，我对历史性人物佩服得五体投地，并且立志专研他们的言行。结果，我发现他们都有一堆致命的弱点。举乔治华盛顿，这位高贵和了不起的人物为例。你会发现他不但作贱奴隶制度，自己甚且蓄奴。这些伟大的人物都有他们的性格上的缺失和弱点。
然而，当我们回到圣经这位最主要的人物身上时，我们可学到什么教训？耶稣的美好无人与之相左右；谁能和拿撒勒人耶稣匹配？是穆罕默德、释迦牟尼、老子、孔子、甘地，或是达赖喇嘛？世上无人像他；哪一个宗教领袖为我们的罪而死？哪一位真正地从死里复活？谁的追随者胆敢做出如此的宣告？
没有！
耶稣没有犯过错，这是最惊人的！在心灵层面上，世所公认的是，最圣洁的人是那些对自己的罪与恶最敏感的人。当以赛亚、彼得、保罗见到又真又活的神时，以赛亚说：「我是嘴唇不洁的人」(赛六 5)，彼得说：「离开我，我是个罪人」(路五 6)，保罗说：「基督耶稣降世。为要拯救罪人，在罪人之中我是罪魁」(提前一 15)。然而，唯有耶稣没有说过他有罪，因为他真的没有罪。
每一个活过的人都是罪人--除了耶稣以外。祂是唯一的完全人，祂赐给世界恩典。祂甚且对敌人说：「你们中间谁能指证我有罪呢？」(约八 46)。当他们收买人来控告耶稣时，其控词矛盾不堪，对这样明显错误的指控，耶稣并没有辩驳。祂的沉默震惊了彼拉多：
祭司长告他许多的事。彼拉多又问他说：「你看，他们告你这么多的事，你什么都不回答么？」耶稣仍不回答，以致彼拉多觉得希奇。(可十五 3-5)
耶稣的道德
耶稣是第一位阐明为人处世的黄金律的人。他说：「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。」(路六 31)
历世历代以来，许多人对黄金律奉行不渝。读者试比较世界的黄金律：「是有钱的人在制作法律。」
听听那些德高望重之人对基督教影响道德深远的一席话。
费希持(Immantiel E. Fichte)说：「耶稣把属天的道德带给人类，比所有哲学家还多。」
布莱恩(Williamn Jennings Bryan)说耶稣是：「生于木匠之家，没有接触过世界智者，然而，在他短暂的卅多年的生涯里，他所给予世界的道德规范是史无前例的。」
杰弗逊虽然并不相信耶稣乃是神，他仍对耶稣的道德景仰不已。他甚且写了一本书《耶稣的生命与道德》(The Life and Morals of Jesus)，搜录了基督的道德教训。
杰弗逊想要把这些教训和基督的神迹分开(此乃一项没有果效和误导的工作--除去耶稣的神性，他不再是救主)。杰弗逊将耶稣的伦理道德系统描写成「人类所能拥有的最精致、良善之道德规范」。
精神病学家费许(J. T. Fisher)和霍利(L. S. Hawley)两人合着了一本有关耶稣道德的书，《失去的钮扣》(A Few Buttons Missing)，他们对登山宝训的说法如下：
如果你把过去所有优秀的心理学家、精神学家之权威著作搜集在一起--如果你把它们全集合在一起，加以修饰、裁减的话--或你只是挑其中之精华而忽略掉其它，或搜录当代最优秀的诗篇、最纯净的科学。无疑地，你所能拥有的只是一份笨拙、不完整的「登山宝训」之盗版；任何事情在作比较时总难免造成伤害，但事实就是一个明证。两千年来，基督教的世界己掌握住这份永无止尽和永无结果之渴望的答案。这里......有令人类心灵终极健全和满足的蓝图。
耶稣依据旧约建构了他的道德体系，并加以扩充。耶稣把神启示给以色列的道德规范加以详尽地处理。因为耶稣，神赐予犹太人的神圣启示风行至全球。若是耶稣没有来过人问，并且我们没有新约的话，世界上绝大部份的人将永远与旧约失之交臂。旧约充其量不过是一个流浪、晦涩之民族的作品罢了！但是借着基督教，包含着高度道德规范的新旧约深入至世界每一个角落。迪斯累里(Beniarnine Disraeli)，这位十九世纪英国伟大首相之一曾说：
摩西可能会问自己，大卫家族中历世历代以来的君王所共同成就的，究竟抵得过那位被处以十字架极刑的耶稣所做的吗？
若非耶稣之故，犹太地难为世人所知，或许只是一个失去国家的东方城堡。难道不是耶稣把犹太人的历史变成了世界上最出色的历史吗？
与耶稣相较之下，犹太拉比(Rabbis，教师之意)最疯狂的梦也都要黯然失色。耶稣不是征服了欧洲，并一改欧洲为基督教世界吗？所有拒绝十字架的国家都凋零了，而像美国、澳洲这样的国家却如雨后春笋般地建立起来，在锡安之歌中找到生命的音乐，在加利利的比喻里找到了安慰。
当基督教传播到地球上不同的国家时，圣经的信息也将人类空前绝后的伦理规范传了开来。关于这一点，读者可在我们前一本书《如果没有耶稣？》的第十一章中找到更详细的资料。
圣经影响道德的例子
现在让我们思想一个圣经影响道德的著名例子。有关黑奴制度，圣经即曾戳刺过一个误入歧途的国家良心。美国的黑奴制度造成她拥有一段不可饶恕的历史。以「后见之明」而言，令人讶异的是，居然大部份社会竟都能够容忍黑奴制度。虽然南方蓄奴之人，甚至一些牧师常拿旧约圣经来使「黑奴制度」合理化，但不可讳言的是，圣经在解除奴隶制度上一直扮演着主要的角色。
在美国始终有一群基督徒反对蓄奴 。威伯福士(William Wilberiorcc)终生反对奴隶制度，并坚决反对大英帝国贩卖奴隶，其主要动机根源来自圣经(在第五章「圣经和政治」中我们将有更多的讨论)。相同地，圣经也启迪了美国的废奴主义。1835 年废奴社团的成员里，有三分之二的会员是牧师。「地下铁道」(Underground Railroad，译者按：系一协助黑奴脱逃的地下组织)那些勇敢的成员多系贵格会教友。在南方，有些基督徒对黑奴制度大为反感，其中最著名者当推李将军(Robert E. Lee)。后者为了保卫他的「故乡维吉尼亚州」而与北方作战。林肯在他第一任总统就职演说中说：「智能、爱国情操、基督教。以及那位不弃我们这块土地而去的神，适足以解决我们目前所有的危机。」
圣经透过了一本书影响了对美国黑奴制度的道德抵制，这本书帮助数以万计的人明白个中原委。这本书系出自一位牧师之女，斯托小姐(Harriet Beecher Stowe)，书名是《黑奴吁天录》(Uncle Tom's Cabin)。有本百科全书这样写道：「影响美国的书以斯托小姐的《黑奴吁天录》为最大。」这样的说法容或言过其实，然而，令人诧异的是，这本富有历史意义的巨著今日却遭到刻意的中伤和误解--不再有人读了，我可以这么说。以今日的角度来看，本书已然是「政治性地错误」(politically incorrect)，这使得《黑奴吁天录》免不了被人遗忘，甚至饱受揶揄。其实，这只是我们为着一群「政治地正确」(politically correct)民众改写历史的一个典型例子。尽管有着这种历史的「修正」，这本书在 1852 年出书的时候，它对黑奴制度有着深刻的影响。毫无疑问的是，圣经对本书的作者和作品有着深深的影响。它直接描述到圣经对书中的主角汤姆叔叔是如何地重要有加。关于斯托这本古典小说，英文系教授亚当斯(John Adams)写道：
奴隶制度，从它把人物化约成财产的行为而言，作者认为是一种超乎寻常之人生苦难外的一章。借着汤姆叔叔把整个事件带到他的造物主面前，作者把他的悲剧定义在：他，一名基督徒，在一个非基督徒世界里，并且他个人正确地把奴隶视为是一项多余的侮辱。这当中，某一本「不入时」的老书，也是他唯一读过的新约，把他从其它的人群堆里分隔出来，比用肤色或者奴隶自由与否，将之分得更为正确。
小说开始不久，一个次要角色便说道：「我不像你是个基督徒，伊莉莎，我的心充满了毒恨，我不能相信神。为什么祂尽让事情这样糟糕下去？」她回答说：「啊！乔治，我们必须要有信心，小姐告诉我们，当事情对我们不好的时候，我们必须相信神正在尽力扳正。」这句话与罗马书八章 28 节遥遥呼应：「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。」
斯托在整个故事结尾时说了一段辛酸的话语：
如果这个被弃绝、受伤害、被欺压的民族可以做出这许多不平凡的事情的话，那么，若教会也秉持着主的心意的话，我们不也可以做更多的事情吗......不管是南方或是北方，每个人都在神的面前有罪；教会对于响应这个问题，已是责无旁贷！
《黑奴吁天录》的背景已过百年，但这些话到如今仍是暮鼓晨钟。可笑的是，当今世上某些禁止圣经的地区，或是弃绝享受丰盛恩典的环境里，仍然饱受奴隶制度的肆虐。最近，苏丹境内的基督徒遭受回教徒的绑架，而被辗转卖到北苏丹、利比亚和沙特阿拉伯等地；噤若寒蝉的媒体却在此时装聋作哑。对奴隶制度谴贵不已的法兰肯(Louis Farrakhan)却否认阿拉伯国家有蓄奴现象(路人皆知，他被这些国家所收买)。然而，历史正详实地记录了回教世界今日的奴隶制度，一笔也逃不过。
为什么我们不可能有一种没有宗教基础的道德系统？
我们不可能有一种没有宗教基础的道德系统。然而，这种立论使得今天许多的美国人感到哗然。他们会争辩说：「什么？我们不可能拥有一种没有宗教基础的道德？这种说法太无稽了！」。
为什么我们不可能拥有一种没有宗教基础的道德系统？让我先在此澄清一些事情。是有一些人没有信仰，但行事为人仍是中规中矩的，这是因为他们浑然不觉地「借用」了基督教的伦理做为其作人处事的原则。芝加哥慕迪教会牧师路兹博士(Erwin Lutzer)在他《揭穿可能颠覆美国的迷思》(Exploding the Myths That Could Destroy America)一书中，明白地指出：
无神论者苦诉自己说，他不曾比一只狒佛，或是一粒沙子更有价值，然而他的生命所展现的却和他这个想法矛盾。他供养他的妻儿大小，并且如果你偷了他的车子，他非要送你法办不可--原因是，他是按照神的样式所造的。
在美国，我们还看不出完全的人本主义(humanism)，这是因为我们许多的价值是从基督教传统而来的。
不遵求人为伦理的倾向
第一个「你不可能有一种没有宗教基础的道德系统」的理由，不是因为你建立不出一套共同的伦理规范，而是因为缺乏一种外在的权威性，大多数的人不曾遵守人为的规范。我承认，人本主义曾经设立了一套规范，并且让一些人去实行。本世纪总共出现了两次，一次在 1930 年代，一次在 1970 年代。德高望重的人本主义之士齐聚一堂，共同为他们理想的社会立下规范。他们写下了「人本主义者宣言(上、下篇)」(The Humanist anifestos I and II)。宣言下篇中提到：「我们坚信，道德价值乃是从人类经验而来的。伦理是自主的，并且也是情境式的，不需要神学或思想体系的认可。」情境式伦理指的是，在这个情境下是错的事物，可能在那个情境下是对的。这也就是，「各人任意而行」的意思。
美国公立学校实践了许多人本主义者的理想。他们已然把圣经摒除在校门之外。然而，结果并不如他们所预期的。不论人用什么思维法则来看，我们的公立学校一团糟糕，而罪魁祸首就是拒绝丰富的基督教传统规范。
「人本主义者宣言」里值得注意的是，人本主义者所设立的根本就是反转基督教之伦理原则。他们把数个世纪以来所公认为不道德的，指称为道德的。因此，赌博、离婚、自杀、滥情、通奸、乱伦、安乐死等等在他们的「伦理」之下得到宽容--这些都是数个世纪以来被认为不道德的事。无疑地，把一串不道德的事说成道德的，是一个备受欢迎的举动。要让人做出不道德的事似乎一点也不难，难就难在引导人过着合乎道德的生活。
几年前，一位媒体响叮当的人物，也是人本主义者，透纳(Ted Turner)说过，现在是拋弃十诫的时候了！他说十诫已经过时了！他神气活现地指出，人们需要的是一套新的道德版本。他搞出了一串规条，并名之为「十条自由行动律」(Ten Voluntary Initiatives)。问题是：即便你记得这一则新闻，试问你举得出任何一条新行动律吗？就算你记得所有十条行动律，你知道有谁曾认真丢遵守、实践吗？--就像历代以来芸芸众生那样地笃信十诫，实践十诫？每一个人都可以想出一套道德上「可以做」和「不可以做」的规条，然而，这些规条背后的道德约束力是什么？没有任何约束力。如果没有神，就没有责任。杜斯妥也夫斯基说：「没有神，啥事都可干了！」
「我们的道德不能加诸在别人身上」
第二个「你不可能有一种没有宗教基础的道德系统」。其理由是，你不能把你的道德加诸别人身上。这一条道理是人本主义者惯用的说词。
我从来不企图将我的道德加诸在别人身上，因为你知道，我并没有自创出道德--不像人本主义者，或是无神论者，把自创的伦理道德规条(或者没有道德的规条)加诸在别人的工作上，以获得无比的成就。他们之所以有成就，乃是借用法律的外力。如此一来，这个外力必将走上极权专制--就如暴君统治，或是无政府的状态。
几年前当「保护家庭法案」(Family Protection Act)正在立法时，我正好是参议员。这是一个很长的法案，内容有许多条款。法案的初衷是，保护当时正在遭受外力和外因攻击的家庭。每一条款皆根基于某一种道德观，说明一个家庭应有的样式。然而这个法案却遭受反家庭人士的无情攻击，原因是，法案「逼迫」他们，使他们的论点无立足之地。结果他们推动了一些伤害到家庭的法案，此举可说是加速解体了传统的家庭形式。就道德而言，家庭需要合法性，当家庭没有问题的时候，社会就没有问题。因此，问题的根源在此：是谁在制定道德，神还是人？或是我们需要的是一个基督教的国家--在神治理之下的国；还是人本主义的国家--在人治理之下的国？
在人本主义的国度里，除了人别无一吻。公民的人权算不得什么，端视国家在某一时空之下的评价，因而权力可以被放纵或是被取回。人本主义的国家无可避免地会走上极权和君主专制。
人们忘了有一位至高无比的神，祂说：「帝王藉我坐国位。」(箴八 15)，而耶稣基督是那位被称为万王之王，和万主之主的。全世界都是祂的国度，祂永远高高在上。
回顾历史，你曾发现美国这个国家乃诞生于慈爱父神的家中。然而，就像浪子一样，现今这个国家正受到一个来自遥远国度的梦幻所引诱--这个遥远国度名叫「世俗人本主义」。啊！我的朋友，那一本旅行手册里写得天花乱坠，那里只有权力、自由，却没有法律，你最狂飙的梦想都能实现，并且没有什么能阻止你的狂热。你，尽可以恣情的享乐！
但请记住，世俗的人本主义并不新鲜，它只不过是无神论加上「麦迪逊大道」的翻新。无神论是负面、消极的--没有神；人本主义要的是面子。无神论说：「上帝下台！」人本主义说：「人类至尊！」因为上帝下台之后，人类才能登上神的宝座。
耶鲁大学校长在一场大学教授和教育家的会议上，把我们相对的道德观带进家庭。他说，在美国的大学里，我们需要复兴教育和道德。你或许曾为他的话喝采。但，他所得到的却是嘘声四起。他们问：「谁的道德？教授，你的道德会强加在他们身上吗？」他无法回答这个问题，因为他放弃了启示性的伦理，而迁就人为的伦理。那就是为什么在场人士听到他的话时，显得那么诧异！
在那场会议之后，感谢主，我应邀到耶鲁作一场演说。我相信，继葛埋翰之后，我是本世纪在耶鲁讲述福音的第二人。我的题目是：「相对时代里的绝对」(Absolutes in a Relativistic Age)。
当耶稣讲完登山宝训之后，圣经说：「耶稣讲完了这些话，聚人都稀奇他的教训。因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。」(太七 28、29)「稀奇」这个字在希腊文里的是「昏倒、被击倒」的意思。这里耶稣宣布了一个伦理的常规。祂不仅宣告了一个伦理的常规，祂还说每一个人都要遵守这个常规，并且那个祂要强制实行的日子必将到来：
当那日必有许多人对我说：「主阿！主阿！我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多的异能么？」我就明明的告诉他们说：「我从来不认识你们。你们这些作恶的人，离开我去罢。」(太七 22、23)
在今日的学校教育中，老师教导孩子，要他们坐下来，好好的想想，以理性来决定自己的价值。然后，这些价值就变伐他们的道德。但是，《封用的美国心灵》(The Closing of the American Mind)一书作者布鲁伦博上(Dr. Allan Bloom)写道：「理性是不能建立价值的。并且它能够是最愚蠢不最致命的一个幻觉。」
哲学唯物论的字典里没有神，也没有启示。唯物论不能支持理性，更遑论道德。没有神，理性无法被建立。达尔文明白这个道埋。他说，意识到自己所讲的话，居然不比一只猴子牙牙学语要莴明。足极其令人难过的！他说：「不管猴子的心智如何，有人会信任牠的心智吗？」
另外一个唯物论者卡伯尼斯(Pieirre Cabanis)提出了一个著名的论点，他说：「脑隐藏着思想，正如肝分泌胆汁。」根据卡伯尼斯的话，你不能控制肝所分泌的胆汁，你也不能控制大脑所隐藏的思想。唯物论者和进化论者相信物质可以思考。但先别吃惊，因为他们不知道，物质的思想会不会比猴子的声音要来的有意义。
路兹博士指出：「想一想，如果人类的来源是由于非人力的化学反应之偶然性，那么人要能分辨是非是不可能的，甚至可以说相当困难。」根挡世界上无神论的观点，路兹写道：「我们名之为心灵的，只不过是我们脑子里物理和化学反应的产物。」因此。你在想什么仅仅取决于钙、怜酸盐和醣类在脑子里的作用。这种暧昧的假设使我想起著名的「Twinkic 饼矻」谏杀案辩护庭的事来。「为什么，法官，我的--我的当事人，没有罪，一点也没有罪。因为，你看看，他对杀人一事毫无控制力可言。他吃了太多的 Twvinkie 饼干，脑子里的醣份太多，以至于他的脑子隐藏着要杀那个人的想法。」
哈佛大学教授，也是美国当今进化论大将的古德博士(Stephen Jay Gould)说：「我们只不过是后来所添加之物--一个小小的意外芽苞。」一个小小的芽包--还不是枝干，或是一棵树；人不过是一个芽苞！芽苞指的是什么？只不过就足一个让人能采下来，丢在垃圾堆里的东西罢了！一个芽苞可以为世界创造一套道德规范吗？这样的说法可笑至极。
神：唯有神能建立道德规范
没有人能像神那样公义，那样的具有能力，以及那样的聪明和慈爱，以致能够为人类铿立一套完整的道德规范。更奇特的是，神不仅建立上道德规范，并且对于那些破坏道德的人，甚至对那些厌恶和拒绝道德的人，神也不吝地给予祂的一切。
祂不襬架子，把唯一可以遵守祂道德规范的儿子送给了世人，并且把他送上了十字架。就在十字架上，我们一切的过错、罪恶、邪情，以及我们所有破坏道德规范的作为都归在基督的身上，基督的身心忍受全能神无限的忿怒，偿清了我们罪恶的代价 。
正因为许多人不认识神的爱 ，不知道圣经是什么 ，也因为他们认为道德只是相对的成立 ，因此许多国家的道德一蹶不振 。这里还有一个「你不可能有一种没有宗教基础的道德系统」更进一步的证据。路兹以为：
道德和宗教是分不开的。其实，道德的基础是神的存在。道德和宗教是一对双生子，不能分开。若两者分开，道德必死......。
容我明确的说：道德存在的完全必要性是神。没有任何道德系统可以出于无神论。任何人若想建立一个自外于宗教的国家，势必将无疑地跌入无意义、无法无天和绝望之境。这样的条件往往是极权国家的温床，是一个用武力在维持秩序的国家。
......人本主义者也谈道德。当他们谈的时候，他们悄悄地把基督教伦理背在身上。当他们相信人类尊严、自由以及和平的时候，他们正采取了以神为观点的世界观。
一百年前 ．麦高菲(Williamn Holmes McGuffey)也提出了相似的论点。
你大概听说过「麦高菲读本」(McGufFey Reader)这个名词 ，麦高菲是一位长老会的神职人员，也是一位教育家，当过一家学院的院长，做了许多的事。而他所创办的「麦高菲读本」对上一个世纪的美国影响甚钜。这个读本在 1836 年发行，销售数量超过一百廿万本。一个世纪以来，此书强化了美国道德的精髓。他说：
宗教就是社会关怀，因为它强而有力地在社会中运作，对社会安定和繁荣贡献卓著。宗教不只是私人的事物，整个社区对宗教的扩展都应当兴趣盎然，因为它是美德、人世间道理的最佳支柱．而社会秩序端赖此美德及人世间的道理．而得以健全......。
若将敬畏神的思想从社会中除去，那么自私和欲望将会吞没人类。要求、无节制和自私自利的风气，以及没有慰藉和盼望的念头势必嘲弄、蹂躏着人类法律的规章。美德、责任、原则必如无意义的耳语一般地饱受戏谑和藐视。卑情下品、专专为己的行径将取代一切。事实上，人类将变成无神论所宣称的那样--成为暴力的朋友。
麦高菲为保存美国基督教的基础不遗余力，而出版《蓝脊拼音课本》(Blue-backed Sppeller)的韦布斯特(Noah Webster)也是一样。他的书中充满了基督教的教训、道理和伦理。但同时，也有许多「白蚁」大肆地把神和宗教赶出学校，使得学校中丝毫没有道德的标准。
在相对时代里的绝对
布鲁伦博士在《封闭的美国心灵》一书中，开宗明义地写道：「一位教授绝对能把握的是：几乎每一个刚进大学之门的学生都相信，或说他们以为，真理只是相对的。」
马克吐温曾说，「大多数人的问题并不在于他们不知道什么，而是在于他们所确实知道的事都不是真的。」我认为他这一番话可以用在我们对此事的讨论上。基本上，他们直接或间接地教导学生说，天底下可没有绝对的事。
就如你可能听过老师在课堂上说：「我们对任何一件事情都应该持保留的态度。」
这时一位学生提出问题：「老师．这件事你确定吗？」
他说：「我确定。」
如果你问--位高中毕业生，他是怎么知道天底下没有绝对的事。或是他如何知道真理是相对的，他可能会耸耸肩说：「老师说的。」或者．他会沾沾自喜地说：「你没听说过相对论吗？你不知道我们活在相对的宇宙之中，一切都是相对的吗？这是爱因斯坦说的，保证千真万确。」
不。爱因斯坦并没有如此说。爱因斯坦只说，相对论应该是用在物理世界中，而非伦理情境里。因此，为何爱因斯坦的理论会被转移到其它的学科领域中呢？为何美国人会从爱因斯坦的相对论变成了相对主义？相对论从来就和伦理、道德无关。才学卓著的历史学家，和《当代：二○年代到八○年代》(Modern Times:the World from Twenties to the Eighties)一书作者保罗强生(Paul Johnson)写道：
错谬同时也无可避免的是，相对论和相对主义被搞混了！关于群众的误解，爱因斯坦比谁都还沮丧。他的理论所造成的盲从群众和错误的认知，曾深深地困扰着他......爱因斯坦虽然不是一位熟练的犹太教信徒，但他知道神的存在。他热切地相信是非的绝对标准......他亲眼目睹道德相对主义的盛行，对他而言，这种流行病风行了整个社会......群众对相对论的反应正是建构廿世纪的主要基础之一。反应变成一把利刃，群众怠慢地挥舞着这把利刃，将社会从基督教传统的信仰和道德联系中给切除掉了。
有时候，学生并不知道，当老师或教授说「没有绝对」时，他也是在指涉无神论的观点。神是至终的绝对，祂是绝对的至高，绝对的全能和全知。祂所说的是至高和绝对的真理。因此，请记住，下一次有人说天底下没有绝对(包括道德绝对)的时候，这个人等于是在宣布他是个隐形的无神论者。
伴随着相对之道德观的，是主观主义。没有了神，除了自己本身就没有客观的标准可言。因此，今天人们不谈伦理，只谈「价值」--这是尼采留给我们的用语。「价值」是一个人选择放置「自己」的地方。无可避免地，我们相信我们自己有权来决定何者有益或有害，何者是或非，何者有价值或没有价值，这正是「各人任意而行」的典型写照。
这个信条的附属品是，一个人不能将他的价值观强迫转移给别人，如果这里所说的价值只是我们自订自创的，那么上面这一句话是对的。然而，神的律法应用在所有被造之物上，因为祂是创造主。祂的律法应用在所有事物之上，无一例外。
另一项附属品是，既然我们的价值不是从神而来，这价值必须从影响我们的事物而来；简言之，这项来源是文化，这种价值是相对的、个人式的、主观的，以及以文化为导向的，果真如此，则人生是不堪忍受的。
我们举一个人不能活在道德或文化相对论底下的例子：二次大战后的纽伦堡大审。你可能还记得纳粹领袖被带入审判法庭，以屠杀种族和战争罪行被起诉的情形。他们如何为自己答辩？德国最高法院曾经公告犹大人不是人类，因此他们说：「我们并没有作错任何事情，我们只是按照我们的文化、道德和法律行事，他们说犹太人该杀。而你们是谁，胆敢从另一个文化、社会的角度把你们的道德强加在我们身上？」
这种不能将道德加诸于别人身上的论调，已经在世界上大部份的大学中教了五十年，使得纽伦堡联合法庭一时之间不知所措。如果没有绝对，如果所有的价值都是以文化为导向，如果我们不能将道德加诸在别人身上，那么有谁敢挺身而出，指称纳粹屠杀千百万性命是错的？律师们震惊之余，私底下纷纷交头接耳，最后宣布退庭。他们不愿意援用神的律法，于是只好援用行之有年的「自然法」。尽管自然法比神的律法来得不确实，自然法中仍有一条道德规范，纽伦堡的律师就以这个规范将纳粹绳之以法。
悲剧的结果
卅五年来我们的孩童在学里被教的是，天下没有所谓的道德绝对伴；他们必须自己去选择价值的所在。士师记最后一节记载的是：「各人任意而行。」这是今日许多国家的写照。
因为相对道德信念的普及，以及普遍漠视和拒绝圣经的结果，使全人类陷入了无道德和无信仰的潮流--而此二者原应该是焦不离孟，孟不离焦的。
让我们思考这种无信仰的结果--犯罪、谋杀、绑票、施暴、抢劫、窃盗、强暴、敲诈等等罪行发生。这种世俗主义的恐怖是什么？谁能够估算人类的悲惨，或计算我们典狱、法庭、监牢和警察的代价？你听过哪个重生的基督徒是杀人犯、敲诈者的吗？至少我没听说过，找也怀疑我会听到过。(唯一例外的是在电影里，不在现实的社会中。许多好莱坞式的电影里，有着如影评人米德维(Michael Medved)所谓的「宗教狂魔」系列电影。但米德维自己也说：「我检视了这一类的电影，了解到其实并不真正有这么回事。」然而，不幸的是，这样的电影却一部按着一部上演。)
让我们思考整个国家陷入无信仰的光景：纳粹和法西斯主义，以及第二次世界大战不为人所知的结果和代价。战后的共产主义是世俗社会另一个极端的表现。数以百、千万计的人民不是死于世俗主义和无信仰的极致观点里，就是被奴役在它们的铁蹄之下。
今天，世界文盲超过了两千四百万，年轻的文盲人口更是多上了好几百万。他们从来没有被教导过任何道德的标准。华盛顿说过：「当我们沈溺在道德可以不需要宗教来加以维系的假设中时，我们就得谨慎一点。」他的警告千真万确，然而这样的事从来没有发生过--从来没有哪一种道德系统是缺乏宗教的基础，他还说：「不论社会通行哪一类的心灵教育，我们的思考和经验都必须禁止我们期待，国家的道德可以将宗教摒除在外。」但一直以来．公立学校企图所要做的正是如此，结果是一场世纪的浩劫。
学校怎么说？他们说，问题很简单：经费，这岂不是他们向来所惯弹的调子吗？今天美国花在每一个学生身上的经费是举世无双的。然而在最近一次与西方十七个工业化国家的学生竞赛里，美国在两个项目里敬陪末座，没有一项拔得头筹，只超前了阿尔巴尼亚，刚刚挤上辛巴威和象牙海岸的程度。
当识字的程度下降时，谋杀案数量便相对地增加。我记得几年前，我在罗德岱堡牧会的峙候，那儿曾经一度在短时间里出现上三个凶手。今天，人们对谋杀案已习以为常。但人们之所以记得那三件谋杀案，乃是因为凶手是三个十三岁的青少年。第一个案子是，一个男人取了第二片意大利脆饼，而这一片本来说好是给这位少年的。这个少年回家取了枪来，朝着那个男子的胸口射了几枪。第二个案子是，有人痛扁了一位少年人的朋友，这位少年便拿起刀子刺死了这个动粗的人。最后一案，一位十三岁的少年涉及一椿谋杀一位欧洲旅客的案子，动机可能是抢劫。整个美国社会正在分崩离析，乃是因为社会道德已经荡然无存，人们甚至害怕在街上开车，深恐遭人开枪，我记起伟大的波斯政治家兼诗人撒迪(Saadi)的话：「我畏惧神，其次我畏惧那些不怕神的人。」
不信的昂贵代价
没有信仰使我们的道德一落千丈。道德教育家班尼特(Williamn Bennel)说：「过去卅年来，我们经历到社会实质的退化。今日瓦解社会的力量正在向我们挑战，并且在某些例子里，这个力量远比社会组合的力量还大。」让我们思考一下班尼特在《文化指数》(The Index of Leading Cultural Indicators)书中所列举的道德败坏的结果：
* 百分之九十九的美国人至少在一生当中是「窃盗的受害者」。
* 百介之八十的美国人至少在一生当中是「暴力的受害者」。
* 年轻的孩子被指明为需要对「迅速扩大的犯罪层面」负责。
* 低于百分之十的重大罪犯会坐牢。
让我们思考一下今日美国公立学校的情形。科派崔克(William Kilpatrick)在他的《为何强尼是非不分？》(Why Johnn7 Can't Tell Right from wrong?)一书中指出：
每一个月在公立学校大约发生了 525,000 次的攻击、勒索和抢劫。每一年共有三百万件犯案是在学校或在学校附近发生的--也就是每天发生约 l6,000 件。每天大约有 l35,000 个学童带枪上学；五分之一的学生携带某一类型的武器。百分之廿一的国中生，因为皆怕被打伤和威胁而不敢上洗手间。调查显示，学童在校最在意的是那些性格分裂的同学。老师也有相似的困扰。大约有三分之一的老师表示，因为学生的行为因素，他们曾慎重地考虑退出杏坛。
信仰会造成什么样的差别？差别在千千万万的生命和无数的金钱！说真的，现今的世界付得起没有信仰和世俗主义的代价吗？
美国的建国者深深明白，除非国民是道德的，否则国家是建立不起来的。这是为什么美国的国会会颁布：「宗教、道德和知识是建立艮好政府的三大要素，学校亦必须建立在美国的国土之上。」
基督是道成肉身的真理
为了阻挡道德的相对论，我们必须再次确立基督所言：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由」(约八 32)。
我认为这段经文中有两个值得注意的重点。首先，耶稣宣称真理存在，这个真理不是相对的真理。他并不是说：「你们必晓得某一个真理(a truth)。」他也不是说：「你们必晓得你们的真理，」有人会说：「好吧！对你而言，这是真理，但对我而言则不然。」然而耶稣是这样说的：「你们必晓得真理(the truth)。」神的真理对每一个人而言都是真理，对那些主观地拒绝「那是别人的真理」的人，它拒绝的并不是神的真理。基督说：「我就是道路、真理、生命。若不借着我，没有人能到父那里去。」(约十四 6)祂不是某一个真理，或者是真理的一部份，或者是别的真理--祂本身就是真理。当道成肉身的真理站在彼拉多面前时，反讽地是，他居然戏谑地对着「真理」说：「什么是真理？」
再者，约翰福音八章 32 节说到，我们可以认识真理。今天，我们普遍所获得的教导是，我们不能认识真理--我们不能知道有什么东西是确定的。科学仅提供某一种的可能，但借着启示和宗教，我们可以得知真理。圣经上说：「我将这些话写给你们......要叫你们知道自己有永生。」(约壹五 13)
可惜的是，数以百万计的美国年轻人相信没有道德上的绝对，也就是对别人而言是罪恶的事，对他可就不然。只要你打开电视上的脱口秀，或是任何其它节目，你看到的就是这样的立论假设。不管多么邪恶和怪异，能忍受这一切事情的人，才会被现代的美国人认定为是一个宗教家。相反地，若是不能忍受。则已犯了不可原谅的罪。
没有信仰的不道德基础
我们还需记住，人心有一个拒绝神的本质，例如我记得数年前收看访问赫胥黎(Sir Julian Huxley)的节目。那时他是「联合国教育科学文化组织」的负责人。赫胥黎是当时最有声望的进化论科学家。访明者问他：「你认为进化论为何如此迅速地窜红？」赫胥黎回答说：「我们都从达尔文的『物种起源』出发，理由是......」现在如果你叫一个高中生来完成上述的句子，你想他会怎么说？他准会说：「我们从达尔文的『物种起源』出发，因为达尔文累积了许多的识上惊人的证据，以致科学的一致性要求我们把它当成事实而加以接受。」
但这不是赫胥黎说的，我听到他说：「理由是，神错乱了我们的性道德观。」我险些从椅子上跌下来。邢和科单有什么相关？
现在我们来看看罗素又怎么说。他是一位反基督教人士，也是当代杰出的哲学家。他写了《为什么我不是一个基督徒》(Why I Am Not a Christian?)一书。他说，科学不能驾驭哲学，也不能告诉哲学，说生而没有意义。因为当你接受进化论科学思想时，生命就是无意义的。然而，到底他为什么不相信神呢？是因为科学和哲学证明神的不存在吗？不，乃是因为神的道德观念和他的罪相抵触的缘故。
罗素是一位激进的社会学家和性好渔色的人。他结过数次婚，也离了数次婚。一位判决允准他妻子求去的法官说，他是一名无赖，没有一个通奸者会做出那种通奸的行为。他引诱他所遇到的每一个女士。有一回他应邀作客，留在一位医生的朋友家里过两个晚上。第二个晚上，他诱骗了朋友正值青少年期的女儿。无怪乎，他不要成为一个基督徒--神的道德观念和他的罪抵触。
人有堕落的天性--这种天性使得人不愿意去相信宇宙之中有一位造物主，因为他们不愿意相信这位造物主也是一位律法的设立者，而这位律法的设立者也是将来的法官，要审判追讨他们的所作所为。
尼采拒绝圣经，拒绝基督教。他厌恶宗教，特别是基督教；他说，神死了！
惊人的是，居然有那么多的人相信他。他从来没有给过任何证明，只是宣布神死了而已。宣布是一件事，证明又是另外一件事。有人在一栋大楼的墙壁上，信笔涂鸦写着：「神死了--尼采。」另外一个人过来了，在旁边也写了一个句子：「尼采死了--神。」有一位哲学家说，我们最好别在辩论之前，就先下结论，或者在下结论之前，最好先辩论。显然尼采还没等到辩论开始就已经下了结论。
没有人证明过神死了，或是神不存在。若你有所不知，让我告诉你，其实无神论是非理性的。「没有神」这个结论在逻辑上叫做「全否定」(universal negative)。每个人都知道，要证明一条「全否定」论述是不可能的。你不能证明全宇宙不管什么地方都没有小绿人；你也不能证明全宇宙不管什么地方都没有神，为了要证明上面论述，你必须知道宇宙的任何部份。换言之，为了要证明没有神，你必须是神，并且你必须证明你自己错了！因此，没有人能证明神不存在。
我曾在广播电台里和一位无神论者辩论。我对他说：「你相信没有神，你确信吗？」
他说：「我确信。」
我向他指出，这里面有一个逻辑上的谬误：它根本就是一个非理性的论述。他从来没听过这样的说法。几分钟之后，他慢慢地从无神论转向了不可知论。(这么一来他还有点希望哩！)
神圣的责任，道德的要素
知道我们要向神父帐是道德生活的要素。有人问十九世纪伟大政冶家韦伯斯特(Daniel Webster)：「你所持守的观念之中，什么最重要？」他回答说：「我个人向上帝交帐。」正如一位法官这样说：「一位至高者的存在--一个灵、无限、永恒、全知、全能--是道德的第一真埋。」
比我们伟大的存在
圣经绝对是我们对错的依据。西方文明处在道德的混乱之中，乃根源于许多菁英份子用自己的聪明才智取代了圣经真理。只要我们买了他们的帐，等于是将自己持续放在光滑的情境伦理中，准备随时跌落。英国伟大首相之一，撒切尔夫人(Mararet Thatcher)正确地指出：
基督教的信仰--当然，它包含了许多犹太教的灵命和道德真理--是我们国家传统的基础部份。数个世纪以来它是我们的命脉；事实上，我们国家的理念正是从圣经而来。拋开这条原则而想了解我们的历史、文学是不可能的事。
但我要更进一步地说，基督教的真理是无限宝贵的。我相信，不仅它是真的，并且它也提供了导向真正和平的道德驱动。这和平是你我都在期待的......。
相反地，民主所带来的盼望是渺茫的，如果民主时代里的男男女女，他们的心并不曾被一个比自己还要伟大的事物所触动的话。