下面我们将列出自旧约圣经中所摘录出来的二十九项预言，论及我们主耶稣基督之被卖、受审、死亡及埋葬。这些预言是由不同的作者在公元前1000年至500年这五个世纪中所写成的，便它们在一天二十四小时中却完全无误地应验在耶稣一人身上。
诗篇四十一篇9节又可译为：“我平安时的朋友，如同犹大一样，以吻安致意。”（比较马太福音二十六章49节与耶利米书二十章10节。）11/191
由上述的四项预言中，我们发现在预言及应验之事中连细节都是相同的。
1．被卖。
雷胥（Theodore Laetsch）评论撒迦利亚书十三章7节时说道：“当耶稣受击打时，论及他门徒四散的预言必然要应验，因此耶稣事先把这些话告诉他的门徒（马太福音二十六章31节；马可福音十四章27节），事后此事果真发生（马太福音二十六章56节；马可福音十四章50节）。但是我们的主并不丢弃他的羊。神经由与他同等的‘子’（约翰福音五章19、30节），举起慈手，帮助那些绝望、惊慌的门徒（路加福音二十四章4、11、17……37等节及约翰福音二十章2、11……19、26等节。），于是这群软弱、背弃主的门徒一变而为弥赛亚国度中勇敢、不畏难的使者。”20/491，492（录自雷胥著《旧约小先知书注释》〔Theodore Laetsch，Bible Commentary：The Minor Prophets，Conocordia Publishing House，1970年出版。〕）
“他所受的不单是心灵的忧伤，肉体也一样受伤。希伯来文Mecholal乃指刺伤之意，这字形容弥赛亚十分恰当，因为他的手、脚与肋旁均被刺透了（参阅诗篇二十二篇16节）。”10/370 “……从他戴着荆棘冠冕的头，至被钉死在十字架的脚，他全身无一处不是伤痕遍布的。”16/826
亚兰文的以赛亚泰根译本（Targum Isaiah）这样翻译以赛亚书五十章6节说：“我任人打我的背，任人拔我脸边的胡须，人辱我、吐我，我均不掩面。”23/170 亨利马太（Matthew Henry）评注说：“出于顺服，他让自己：1．被辱骂……2．被击打……3．被吐唾沫……基督甘心情愿遭受这一切，为要让我们相信他愿意拯救我们。”16/816
显然耶稣太软弱了他的膝盖，无法支撑十架的重量，因此他们必须叫别人代背十字架。
耶稣是照罗马人当时的习惯被钉在十字架上的，他的手、脚被粗钝的大钉子刺穿，好使身子挂在木头上。
布林兹洛（Josef Blinzler）说：“钉十字架的死刑在犹太法典中是闻所未闻的。犹太律法中规定，要将拜偶像及亵渎神的人用石头打死后，挂在木头上，这是对已处死者另加的处罚，但没有把他钉死在木头上这种刑罚。旧约申命记二十一章23节说：‘因为被挂的人是在神面前受咒诅的。’犹太人把这节经文也应用在被钉十字架的人身上。如果对犹太人以外的民族来说，钉十字架是最羞辱的一种死刑，那么对与耶稣同时代的犹太人来看，耶稣岂不是一个完全被神所咒诅的人么？”1/247，248 大美百科全书中记载： “钉十字架的死刑方式应该作为罗马司法系统中的一部份来研究……它是犹太人在罗马政权威逼之下才采用的一种刑罚。”在罗马人尚未并吞巴勒斯坦之前，犹太人是用石头打死人作为处死的方法。”7/253 “……在公元前63年左右，罗马皇帝庞贝进军犹太地的首府，巴勒斯坦成为罗马帝国中附属的一省，表面上则由犹太人之魁儡政权管制该地。”28/262 由此可见，以赛亚五十三章及诗篇二十二篇中所言及之死的方式，在过去犹太人系统中并不存在，这些预言写成数百年之后，才在犹太历史中出现。
“他为罪人代求的职份自十字架开始（路加福音二十三章34节），现在仍在天上继续为我们代求（希伯来书九章24节；约翰一书二章1节）。”11/733
“由约翰福音七章5节的记载，我们看见以赛亚书五十三章3节的预言被应验，因为连他的弟兄也不信他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他（约翰福音一章11节）。最后甚至他对待如自己弟兄的门徒们也都离弃他。”16/292
“当我受苦格外需要他们接近我、支持我的时候，他们反而因怕受连累都站得远远的。只有仇敌围绕在我四周，朋友都站在远方，这真是弥赛亚的写照。”（参阅马太福音二十六章56节；二十七章55节；路加福音二十三章49节；约翰福音十六章32节）。11/184
“摇头表示旁观者对受苦之人之无望有轻蔑、咒诅之心。”（参阅约伯记十六章14节及诗篇四十四篇14节。）10/148 “……似乎认为我已无药可救，我的一切都已败坏不可收拾。”（参阅诗篇二十二篇7节及马太福音二十七章39节。）10/345
旧约诗篇在乍年之初似乎互相矛盾（因原文中，里衣和外衣都作衣服讲），直到我们看见在主十字架旁所发生的事后才明白，兵丁分了外衣，内衣则凭拈阄的方式给抽中阄的人。
法萨特在《新旧约全书批判性、试验性与实验性之注释》（A.R.Fausset，A Commentary Critical，Experimental and Practical on the Old and New Testaments，Wm.B.Eerdmans Publishing Co.，1961年出版）一书中写道： “他受极大的痛苦，使那些残害他的人都要设法减轻其苦，他们为表示仁慈之心，就拿苦胆与醋给他吃。当救主被挂在十字架上时，他们两次拿醋给他喝。一次用苦胆和醋（参阅马太福音二十七章34节），一次用没药调和的酒（没药乃是麻醉剂）。但他尝后不愿喝它，因为他不愿在麻醉的状态下承受苦难。兵丁之所为对一般罪犯而言，也许是一种慈悲的行为，但对这位代我们承当罪的义者而言，却成了侮辱。其次，为了应证经上的话，他说：‘我渴了。’于是有人拿醋给他喝。”（参阅约翰福音十九章28节；马太福音二十七章48节。）10/246
由诗篇二十二篇1，2节中，“有两处重复‘我的神’的呼喊，这表明无论外表看来如何地孤单无助，这位受苦者仍坚信神是他的神。这种执着的态度乃是他绝望中唯一的支持，他坚信神终久要成为他的救赎者。”11/148 耶稣的呼喊使听到的人想起诗篇二十二篇上的话，因他用的乃是诗篇第一节的上话，因此此篇诗篇也明显地成为主将被钉十字架的一篇预言。
虽然圣经中没有明言，但另有两处论及他骨头的预言也都一一地应验了： 1．诗篇二十二篇14节：“我的骨头都脱了节。”只将手脚钉在木头上，因体重的压力，骨头脱节都是必然的事。尤其耶稣是被平放在地上钉上手脚后，他们才把十字架竖起来。 2．诗篇二十二篇17节：“我的骨头我都能数过，他们瞪着眼看我。”当他全身只靠钉着的手脚来挂在十字架上时，他身上的骨头很容易都在皮下撑出来，尤其当他被挂在十字架上有段时间后，骨头会更显得突出易见。
由他肋旁有血和水流出来，证明他的心真的破裂了。
雷胥（Theodore Laetsch）在《旧约小先知注释》（Bible Commentary：The Minor Prophets，Concordia Publishing House，1970）中写道： “这是何等奇怪的一句话，耶和华自称他要被人所扎，这些人乃是仰望他、为他哀伤的人。旧约圣经中九次出现这字，意指被刀剑或矛所刺（参阅民族记二十五章8节；士师记九章54节；撒母耳上三十一章4节；历代志上十章4节；以赛亚书十三章15节；耶利米三十七章10节（受伤的）、五十一章4节；撒迦利亚书十二章10节、十三章3节）；只有一次被用来形容饥饿所造成的痛苦，甚至比刀剑刺伤更苦（耶利米哀歌四章9节）。”20/483
犹太人将一日(由日出至日落)分为十二个时辰，午正到申初约是十二时到下午三时。
1B．异议：预言得以应验在耶稣身上，乃是出于人特意的安排。 答辩：但当我们知道这些有关弥赛亚的预言是完全超越人所能控制的，那这些异议就不那么合乎情理了。比方说--
1．诞生之处（弥迦书五章2节）。 2．诞生时间（但以理书九章25节；创世纪四十九章10节）。 3．诞生方式（以赛亚书七章14节）。 4．被出卖。 5．死的方式（诗篇二十二篇16节）。 6．旁观者的反应（嘲弄、吐唾沫、瞪眼等）。 7．被扎。 8．埋葬的细节。 批语家说：“那为什么肯尼迪、马丁路德金及纳塞等人身上，我们一样可以找到一些应验的预言呢？” 答辩：不错，在其他人身上，也许我们可以找到一、两件应验的预言，但不可能有六十一件重要的预言全都应验在一人身上。麦尔道（Fred John Meldau）在所著之《新旧约中的弥赛亚》（Messiah in Both Testaments）一书中列出许多圣经中有关弥赛亚的预言。如果你能在耶稣之外，由今天或过去已作古的人物当中，找到一个所有弥赛亚预言中的一半均已应验在他身上的人出来，丹佛市的基督教维多出版社（Victory Publishing Co．）将很乐意地奉送你一千元美金做奖金。说到钱，总有不少大学生能用得上吧！ 印地安那州歌珊大学（Goshen College）的美国科学盟会负责人哈斯勒（Harold Hartzer）为董彼利教授的《科学讲座》（Peter Stoner，Science Speakes，Moody Prees出版）一书作序时，写道：“《科学讲座》一书的原稿曾经由美国科学盟会之会员及该会执行委员会详尽研察，大家一致公认其中所提供之科学资料普遍地十分准确、可靠；书中根据概率所推算出来的数字分析十分有力，董彼得教授在概率原则的应用上，其准确及灵活的程度令人折服。”24/4 以下我们由董彼得教授的著作中摘录所用的概率，来证明以巧合解释弥赛亚之预言能应验在耶稣身上是不合理的。董彼得教授说，我们选择八项预言以概率来推算其发生的可能性：
“我们发现若这八项预言要全然言中，其可能发生的机会是1017之1次，也就是1/100，000，000，000，000，000。为了使我们能进一步地领悟这个庞大的数字，董彼得教授举例说：我们用1017个银币来铺盖美国德克萨斯州，他们不但可以盖满该州全部土地，且可厚达二尺高。现在我们在某一银币上做上记号，丢入银堆中。然后请一个将双眼蒙起，在全州银堆上任意拣选，好找出那个做了记号的银币，其命中的可能率会有多少呢？先知们若单凭自己的智慧写预言，而期望八个预言全部应验，他成功的可能性正与那位蒙着眼找银币的人机会一样，均是微乎其微的！ “这些预言若不是来自神的启示，就是先知们凭幻想写出来的，而先知言中的可能性只是1017之1的机会，然而他们都应验在耶稣身上了。” “上述八项预言均能应验，正好证明这些预言均是出于神的启示，因其中只允许1017分之1的误差。”24/100-107 董彼得教授讨论其中48个预言说：“……一个人要能言中所有48项预言，他成功的机会将是10157之1。” “这个数目实在太惊人，其成功的机会实在太微小。我们先前所用银币已经太大，不能用来为例了。让我们选择一件小一点的东西，电子乃是所有物质中最小的，它小到这样一个地步，我们若将2.5×1015个电子成单行排列，才能排成一条一英寸长的直线来。换言之。如果我们每分钟能数完250个电子，那么要数完2.5×1015个电子，需日以继夜地数上一千九百万年（19，000，000）才行。若有一立方英寸的电子积在一起，按照我们每分钟数250粒电子的速度，那么将费我们19，000，000年的时间去数算，也就是要花费6.9×1021年的时间。 “现在让我们再回到10157分之1的数字上，如果我们在其中一个小电子上作记号，叫一个蒙眼的人在电子堆去把他找出来，他成功的机会有多少呢？这些电子造成多大的一个电子堆呢？真是大得叫我们不能想象了。”27/109，110 四十八个预言要能全部言中，其猜对的机会之微小程度就是这样难以想象的。 1C．杖要离开犹太家 “圭必不离犹大， 杖必不离他两脚之间， 直等细罗（就是赐平安者）来到， 万民都必归顺。” --创世记四十九章10节 此段中的“圭”乃是支派之杖，以色列有十二支派，每一支派均有一根杖，其上刻有支派的名号。在细罗来到之前，犹太支派之杖或称支派的记号将不会消失。过去犹太教与基督教的解经家均同意细罗即指弥赛亚而言。 我们记得，当犹太人被掳至巴比伦的那七十年当中，他们虽属奴隶的身份，却没有失去自己的杖与记号。在当时犹太人当中依然有律法师及审判官（参阅以斯拉记一章5，8节）。 根据圣经及当时犹太人的记载，当弥赛亚降临时，将有两件事发生
1．犹大的杖要被挪去。 2．犹太人的律法要遭破坏。 第一个杖被挪去的情形是发生在大希律王年间（公元前37？-4年，）他无犹太人的血统，却继承利未族的耶路撒冷城的最后一个君王马克比王子而登基（见犹太马克比后书〔Maccabees，Book 2〕）。 马克士（Magath）在所著之《撒都该人前的耶稣》（Jesus Before the Sanhedrin）其第二章名为：“耶稣受审前，撒都该人之公会司法权已受制有二十三年。”其所谓之限制，乃指撒都该人没有判死刑的权力。 希律王的儿子并继承人亚克庐（Archelaus），在公元11年左右被黜（参见约瑟夫Josephus所著考古文献第十七卷13章1-5节）。此后藉罗马奥古斯都大帝之名行事的各地巡抚，将犹太撒都该人（即犹太公会）的司法权，即执行犹太人生杀大权归于巡抚自己。举凡受罗马帝国统治的附属国家，本身均无判决死刑之权。 塔西图（Cornelius Tacitus）说：“……罗马帝国为自己保留判决各地人民死权的权柄，其他事物则不过问。” 但负责公会的撒都该人仍有以下的权柄：
1．开除会籍（参阅约翰福音九章22节）。 2．监禁（参阅行徒行传五章17、18节）。 3．施行苦刑（参阅使徒行传十六章22节）。 犹太教耶路撒冷的他勒目（Talmud）中有以下的记载：“在圣殿被毁前四十年，犹太人已失去判决自己百姓死刑的权柄。”（参阅Talmud，Jerusalem，Sanhedrin.fol.24，recto．）。但这个记载显然有误，那时还保有生杀大权是不太可能的，他们失去判决死刑之权似乎应发生在公元七年左右。因为犹太教法师拉克蒙（Rachmou）说：“当撒都该人发现他们控制生杀的大权被夺之后，大家惊惶失措，头蒙灰尘、身着麻衣，哀号说：‘我们有祸了，犹大的杖被夺，而弥赛亚却还未到！’”20/28-30 犹太史学家约瑟夫（Flavius Josephus）是此颓丧之事发生时的见证人，他说：“在统治犹太巡抚法斯托去世，亚比诺未曾继任之前，大祭司亚那诺斯自认良机难逢，仓促下令聚集公会，召来耶稣的兄弟雅各及其他人，宣布他们的死刑，叫犹太人用石头打死他们。当时在耶路撒冷的智士及严守津法之人对此颇不以为然……其中一些人甚至去见前往亚历山大城的巡抚阿尔碧纳（Albinus）告之大祭司亚那诺斯未得罗马政府的许可，擅自召集撒都该教门之人集会，实为非法的行为。”（见约瑟夫《考古文献》第二十卷九章1节。（Josephus，Antiques，20，Chap.9，1）。 当时犹太人为保留面子，亦提出种种理由，取消死刑。他勒目（Talmud）中有道：“撒都该教门之人，因见以色列国境内凶杀案与日俱增，不能将人人均处以极刑，因此公会会员决定：‘应改换集会处，以免必须执行死刑。’”犹太著名学者买摩尔帝兹（Moses Maimonides）更在撒都该人文献中补充说：“在第二次重建的圣殿被毁四十年前，以色列人已终止判处死刑，但圣殿仍在，只是撒都该人已退出抛石厅，往他处集合矣！”20/30-33 乃富（Lightfoot）补充说：“撒都该人决议……只要犹太国一天在罗马帝国统治之下，以色列人就是受罗马人的压制。当犹大四面受敌之际，当我们百姓因受罗马军人之蹂躏而颤抖之时，我们仍判亚伯拉罕子孙死刑，岂非有辱我们祖先的血统？亚伯拉罕的子孙中最卑微的，岂不比外邦人还尊贵么？让我们退出抛石厅，在此厅外没人可宣判死刑。为表示抗议，我们自愿放逐，不再过问司法之事，使罗马人知道即使他们可以统管世界，却不应任意处置犹太人的性命与律法。”20/33、34、38 法治权既被抑制，犹太公会则形同虚设，犹大的圭转移了，犹大失落其王权和法治权。撒都该人明白这点，因此哀号说：“我们有祸了！犹大的杖被夺，而弥赛亚却还未到！”（参阅巴比伦版犹太他勒目中撒都该文献第四章〔Talmud，Bab，Sanhedrin，Ch.4.，fol.37，recto．〕）可惜他们却不知，弥赛亚已经出现了，他就是那位行走在他们中间的年轻拿撒勒人！ “……你们所寻求的主，必忽然进入他的殿。” --玛拉基书三章1节 这一节圣经与另四处圣经（诗篇一一八篇26节；但以理书九章26节；撒迦利亚十一章13节；哈该书二章7-9节）说到，当弥赛亚来时，圣殿仍从立在原地。这点极其重要，因为公元70年时，圣殿就被完全摧毁了，至今未再被建过。 “过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有。必有一王的民来毁灭这城和圣所。” --但以理书九章26节 这真是一段奇特的话，按其年代先后次序来看：
1．弥赛亚要先来。
2．他要被剪除（死亡）。 3．圣城耶路撒冷及其中圣所（即圣殿）要被毁。到公元后70年间，圣城及圣所果然为罗马大将提多所毁。在此之前，弥赛亚若不是已经来过，此预言即为谎言。 在但以理书九章24-27节中，有三处明确地提到一个有关弥赛亚的预言。第一处说在六十九个七的末底，弥赛亚要来耶路撒冷。六十九个七的开始则是恢复和重建耶路撒冷。第二处说弥赛亚来临之后，他要被剪除（死亡）。然后一个君王要毁坏耶路撒冷和圣殿。 据但以理书九章24-26节，上述所说的将要在六十九个七后发生，但是但以理书九章24节又提到七十个七，而不只是六十九个七。最后一个七在九章27节中提到。许多学者认为九章27节所讨论的和九章26节中的是不同的人和时间。即便作者指的君王，也可能是在晚一些的历史上出现的另一位君王。（双方在预言中也有共同之处，如认为在大卫王之后再是基督。）他们的行为已证实了这点：九章27节中君王迫使犹太圣殿仪式停止，而在九章26节中君王恰恰是毁掉了圣殿！因此这位君王可能是在圣殿重建之后的。但不管人们怎样解释第七十个七，（预言的最后一个七年。）预言的头两部分仍可在历史上证实。如想更深入地研究但以理书的这个预言，可参阅《Chronological Aspects of the Life of Christ》。 “为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过；除净罪恶、赎尽罪孽、引进永义、封住异象和预言、并膏至圣者（或作至圣所）。” “你当知道、当明白，从出令重新建造耶路撒冷直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。” “过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有。必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。” “一七之内，他必与许多人竖立盟约；一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。” --但以理书九章24-27节 1D.此段预言主要论到但以理的百姓以色列人与但以理的城耶路撒冷（九章24节） 这里提到两位君王：
1．弥赛亚（25节）。 2．尚未来的那一位（26）节。 一切事均将发生在七十个七（即七十周）之内（24节）：
1．一并发生（24节）。 2．分期发生，共分三期：七个七，六十二个七及一七之内（25、27节） 七十个七将由何时算起（25节）。 弥赛亚将在六十九周末时出现（25节）。 将有一王之民来毁灭这城和圣所（26节）。 待最后一个七（一周）来临时，以色列要与未来之王订约（27节），但在一七未完之前，盟约将被破坏（27节）。 在七十周结束后，以色列将享永远的公义（24节）。 犹太人对一周的看法： 1．希伯来文之“周”字为shabua，也就是7的意思。（天使长迦百列对但以理所说的一周，与西方观念中的一周，略有不同。）因此希伯来文中的七十周即七十个七。 2．犹太人的七字，有时指天，有时指年，有时更强调为七年。（参阅麦克林之《但以理七十周的预言》〔Alva J.McClain，Daniel’Propheey of the Seventy Weeks，P.13〕） 3．利未记二十五章2-4节中曾提及以上的事，二十五章8节中则提到以七年为单位的说法。 略为了解以上犹太人对七字的观念后，我们即可明白为何但以理书中的七十个七乃指七十个七年而言。 1．但以理在九章前段时就已经提到七倍数的年份。 2．但以理明白犹太人之所以被掳至巴比伦，乃因他们干犯安息年之故（摩西律法规定每七年应有一安息年），而以色列人在巴比伦为奴七十年，代表他们曾有490年的时间未守过安息年（参阅利未记廿六章32-35节；历代志下三十六章21节；但以理书九章24节）。 3．将七十周作七十年解释，该处经文前后才能解释得通。 4．Shabua一字在但以理书十章2、3节中也曾出现过，但由该处上下文字中看来乃指“天”数而言，若九章24-27节日亦指“天数”，为何但以理不用与十章同样的希伯来字表达？由此可见九章中之“周”实指年而言。 圣经中预言年历的计算法，应由圣经本文来决定。 1．历史上的记载：试比较创世记七章11节与创世记八章4节；又试将以上两节与创世记七章24节及创世记八章3节（可见一月以30日计）。 2．预言上的记号：圣经中多处指及大灾难，描述时间的方式各有不同，但均一致同意一年为360天。 但以理书九章27节--第七十周之“半”（约是三年半）。 但以理书七章24、25节--一七之半，他必使祭祀与供献止息（亦为三年半）。 启示录十三章4-7节--“兽--任意而行四十二个月”（三年半）。 启示录十二章13、14节--“一载、二载、半载。” 启示录十二章6节：“一千二百六十天”（1260天或三年半）。 在以色列之历史上有几次法令涉及到七十个周的开始：
1．公元前539年居鲁士法（参阅以斯拉记一章1、2节及四章1-5节。）
2．公元前519年大流士法（参阅以斯拉记六章1-8节；12-14节。）
3．公元前457年亚达薛西法（参阅以斯拉记七章11-13、20、27节。） 4．亚达薛西至尼希米法令，公元前444年。 然而唯一可能之正确重建日期是第四个亚达薛西至尼希米法。 日期：
a.“亚达薛西王二十年，尼散月（三月）”
b.亚达薛西王在公元前465年登基，因此尼希米记二章1节所指的日期应为公元前445年。
c.因为经上没有注明是哪一天，故按犹太人之习俗，应为尼散月的第一天，公元前444年。 d.根据我们自查的史料，得知应为公元前444年3月14日。 1．犹太人需用49年重建耶路撒冷城（25节）。 2．旧约先知书和旧约圣经最后一卷玛拉基书均在公元前445年再过49年后正式结束的。 六十九周结束的日期： 1．将周转为天数： a.69周×7年×360天＝173，880天。 b.如果但以理是正确的，那么从敕令到恢复重建耶路撒冷（公元前444年居散月的第一天）到弥赛亚来耶路撒冷应是483年（69×7），每年相当于犹太纪年的一年360天（即173，880天）。由公元前445年三月14日开始计算，向后推173，880天后应是公元32年4月6日。 2．根据罗拔·安德生爵士（Sir Robert Anderson）在《将临之王》（The Coming Prince，P.127）一书中的计算，六十九周结束的那天应是公元32年4月6日，他说：“第十个尼散月的那一日应是星期日，也就是公元32年4月6日。那么自亚达薛西王公元前445年下令重建圣殿至西年32年4月6日耶稣降世，其间共相隔多久呢？共隔173，880天，正合天使长加百列所宣告的769年（每天360天为计），也就是全部六十九周的日数。” 3．按我们的年历来证明，公元前445年至公元后32年，其间共是476年（因公元前一年至公元一年为一年）。 476×365天＝173，740天 另加闰年＝116天（四世纪中共少3天） 3月14日至4月6日＝24天（头尾两天在内）共有效期73，880天 六十九周末时所将发生的事： 1．王与他的国度降临： 以上所计算的日期，正与主耶稣应验撒迦利亚书九章9节中之预言的日期相同，请试与路加福音十九章28-44节比较。 a.弥赛亚被剪除（钉上十字架）。 b.圣城与圣殿被毁（罗马大将提多毁耶路撒冷）。 如果你不愿接受安迪生爵士的计算，你亦可自己推算，但无论如何，弥赛亚都已经在圣城被毁之前已降临了（不似犹太人所说，他们今日仍在等候弥赛亚的来临）。 韩富乐（Floyd Hamilton）在《基督徒信徒的根基》（The Basis of Christian Faith，是为基督教辩道的一部书，由纽约Harper and Row 1960年出版）一书第160页中有记说：“李登主教（Canon Liddon）是这方面的权威人士，他认为旧约中有332项显明的预言均已应验在基督身上。” 事实：创三：15；申十八：15；诗八十九：20；赛九：6；二十八：16；三十二：1；三十五：4；四十二：6；四十九：1；五十五：4；结三十四：24；但二：44；弥四：1；亚三：8。 时间：创四十九：10；民二十四：7；但九：24；玛三：1。 神性：诗二：7、11；四十五：6、7、11；七十二：8；一○二：24-27；八十九：26-27；一一○：1；赛九：6；二十五：9；四十：10；耶二十三：6；弥五：2；玛三：1。 家谱：创十二：3；十八：18；二十一：12；二十二：18；二十六：4；二十八：14；四十九：10；撒下七：14；诗十八：4-6、50；二十二：22、23；八十九：4；二十九：36；一三二：11；赛十一：1；耶二十三：5；三十三：15。 婴儿被屠杀：耶三十一：15。 使命：创十二：3；四十九：10；民二十四：19；申十八：18、19；诗二十一：1；赛五十九：20；耶三十三：16。 如麦基洗德为祭司：诗一一○：4。 赛四十：3；玛三：1；四：5。 事实：创三：15；赛七：14；耶三十一：22。 地点：民二十四：71、19；弥五：2。 博士来拜：诗七十二：10、15；赛六十：3、6。 逃往埃及：何十一：1。 屠杀无辜者：耶三十一：15。 如摩西为先知：申十八：15。 使外邦人悔改：赛十一：10；申三十二：43；诗十八：49；十九：4；一一七：1；赛四十二：1；四十五：23；四十九：6；何一：10；二：23；珥二：32。 加利利传道：赛九：1、2。 神迹：赛三十五：5、6；四十二：7；五十三：4。 圣灵恩膏：诗四十五：7；赛十一：2；四十二：1；六十一：1、2。 传道：诗二：7；七十八：2；赛二：3；六十一：1；弥四：2。 洁净圣殿：诗六十九：9。 为犹太人与外邦人所弃：诗二：1；二十二；12；四十一：5；五十六；5；六十九：8；一一八：22、23；赛六：9、10；八：14；二十九：13；五十三：1；六十五：2。 受迫害：诗二十二：6；三十五：7、12；五十六：5；七十一：10；一○九：2；赛四十九：7；五十三：3。 胜利地进入圣城：诗八：2；一一八：25、26；亚九：9。 被朋友出卖：诗四十一：9；五十五：13；亚十三：6。 以三十两银子被卖：亚十一；12。 出卖者之死：诗五十五：15、23；一○九：17。 卖主的银被用来买窑户之地：亚十一：13。 门徒四散：亚十三：7。 诬告：诗十二十七：12；三十五：11；一○九：2；诗二：1、2。 被告却不开口：诗三十八：13；赛五十三：7。 受嘲弄：诗二十二：7、8、16；一○九：25。 受羞辱、殴打、吐唾沫和鞭打：诗三十五：15、21；赛五十：6。 忍受苦难：赛五十三：7-9。 钉十架：诗二十二：14、17。 被赐苦胆和醋：诗六十九：21。 为敌人代求：诗一○九：4。 在十架上喊叫：诗二十二：1；三十一：5。 壮年时去世：诗八十九：45；一○二：24。 与罪犯同死：赛五十三：9、12。 死时天地震撼：摩五：20；亚十四：4、6。 抽签分其衣服：诗二十二：18。 骨头一根也不折断：诗三十四：20。 被枪扎：诗二十二：16；亚十二：10；十三：6。 甘愿之死：诗四十：6-8。 代人受苦：赛五十三：4-6、12；但九：26。 与财主同埋：赛五十三：9。 诗十六：8-10；三十：3；四十一：10；一一八：19；何六：2。 诗十六：11；二十四：7；六十八：18；一一○：1；一一八：19。 诗五十：3-6；赛九：6、7；六十六：18；但七；13、14；亚十二：10；十四：4-8。 承受普世与永远的国度：代上十七：11-14；诗七十二：8；赛九：7；但七：14；诗二：6-8；八；6；一一○：1-3；四十五：6、7。 |