访问六：本．威瑟林顿(Ben Witherington Ⅲ)博士
肯塔基州威尔摩镇地方狭小，除了阿斯伯里神学院，没有什么可看的。我在离开这一农业社会主要街道不远的殖民地式楼房的四楼，找到了威瑟林顿的办公室。这个北卡罗来纳州人以南方绅士温文好客的风度，为我搬了一张舒适的椅子，倒了一杯咖啡。我们坐下来，讨论拿撒勒的耶稣认为他自己是什么人。
我们讨论的题目是威瑟林顿所熟悉的，他的著作包括《圣人耶稣》、《基督的多面性》、《追求耶稣》、《耶稣、保罗与世界末日》以及《耶稣传道事业中的妇女》。他写的讨论耶稣的文章，散见于专业辞典与学术杂志上。
威瑟林顿受教育于戈登．康威尔神学院(神学硕士，优异生)及英国达勒姆大学(神学博士，专攻新约)，在阿斯伯里学院、阿什兰德神学院、杜克大学神学院与戈登．康威尔神学院任教。他是‘新 约研究学会’、‘圣经文献研究会’和‘圣经研究所’的会员。
威瑟林顿说话斟字酌句，明白清晰，很有学者的风范。但他的声音里还透着一种力量，因为他对所讨论的人物有点着迷——甚至敬畏。这种态度在他带我去参观高科技音乐室，有了进一步的表现。他在那里，把耶稣的形象和歌曲混合起来，歌曲的抒情词句彰显了耶稣的生平和事功所表现的仁慈、自我牺牲、人性和威严。
威瑟林顿这位学者所写有关耶稣专题的文章，都是脚注多多、谨小慎微，学术立场极其精确。这种将录影与音乐结合的艺术，用诗般的描写来探索耶稣，是只有创造性的艺术才能成功捕捉的视角一面。
我们回到他的办公室，我决定开始检核耶稣对自己认识的问题，所问的是读者首次接触福音书时常常涌上心头的问题。
“耶稣的身份确有一点神秘，是不是？”威瑟林顿拉了一张椅子到我对面时，我问他。“他不愿意直接宣布自己是救世主或圣子，是不是因为他不认为自己是那种人，还是另有原因？”
“不，不是因为他认为自己不是那种人，”威瑟林顿坐在椅子里把腿交叉起来说。“如果他干干脆脆宣布，‘嗨，诸位，我是上帝’，听起来那就是说‘我是耶和华’，因为他那个时代的犹太人没有三位一体的观念。他们只知道圣父——他们称祂耶和华——并不知道圣子与圣灵。
“因此，如果有人说他是上帝，这对大众不会有什么意义，反而会被人认为十足亵渎上帝。这也会对耶稣的事工产生反效果。耶稣那时正努力要人听他的信息。
“此外，那时大家对救世主究竟是个什么样子，已经有许许多多预期，耶稣不愿意被人归入别人的类别中。结果所至，他公开讲话非常小心，私下跟门徒在一起时，又是另外一回事。福音书主要告诉我们的，是他在公开场合做的事。”
发掘最早传统
英国神学家约翰．希克和他六个志趣相投的同事在l977年写了一本书，挑起了一场争论风暴。他们指出耶稣从来没有认为自己是神道成肉身，或救世主。他们说这些观念是后来才发展出来，给写入福音书，看起来好像耶稣是这样说他自己的。
威瑟林顿为了探讨这种说法，一直追溯到有关耶稣最早的传统——最原始的资料，绝对未受到传说发展的污染。他发现具有说服力的线索，从耶稣和别人的关系上了解到耶稣是怎样看他自己的。
我要深入研究，便从这一个问题开始：“关于耶稣对自己的认识，我们能从他和别人的关系上找到些什么线索？”
威瑟林顿想了一会儿，然后答道，“让我们看看他和门徒的关系。耶稣有十二个门徒，可是你要注意，他自己不在十二之列。”
听起来这个细节好像没有什么关系，威瑟林顿却说这一点非常重要。
“如果十二代表一个新生的以色列，耶稣在什么地方和它配合？”他问。“他不单是以色列的一部分，也不单属得救赎的群体，而是他在形成这个群体，就像神在旧约中把祂的子民分成以色列的十二个支派一样。这是认识耶稣怎样看自己的一个线索。”
威瑟林顿继续讲到可以在耶稣和施洗约翰的关系中找到的一个线索。“耶稣说，‘凡妇人所生，没有一个大过约翰的’，说了这句话以后，他将传道工作比施洗约翰更推进了一步，比如说他施行了神迹。这又说明他是怎样看自己的呢？
“还有，他和那些宗教领袖的关系最能看出这点。耶稣作了一个真正激烈的声明‘入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人’。坦白说来，这就把旧约《利未记》中关于洁净与不洁净的条例中的极大部分，完全推到一边去了。
“无怪乎法利赛人不喜欢这句话。他们要坚守传统，但耶稣说，“不，‘新酒必须装在新皮袋里”，他的意思是说，他在做一件新事。我们一定得问，哪一种人认为他有权柄把受圣灵启示的犹太教经典推到一边，而由自己的教导去代替？
“而他和罗马当局的关系——假如我们可以把这称为关系的话——又如何呢？我们一定要问，他们为什么要把耶稣钉十字架。假如他只是一个说说有趣味、无伤大雅的小比喻的圣者，为什么最后却上了十字架呢？还特别是在逾越节的时候，犹太人不愿意看见犹太人在这节期中被处死。而且一定得有个理由，为什么他头上有块牌子，写着：‘这是犹太人的王’？”
威瑟林顿把这个问题搁了一搁，先解释了一下牌子上的话，“若非耶稣说过，就是有人认定他是。”
靠着神的灵(手指)
威瑟林顿说，耶稣的对外关系为认识他提供了一个窗口。耶稣的事迹，特别是他的奇迹，提供了更多深入认识他的线索。但是我举起手来阻止他。
“你当然不能说耶稣行奇迹就能确定他认自己是神，”我说，“因为后来他的门徒出去做了同样的事，他们必然没有说自己是神。”
“对，并不是耶稣行奇迹这件事能解释他怎样看自己，”威瑟林顿回答。“重要的是他怎样解释他的奇迹。”
“你的意思是什么？”我问。
“耶稣说，‘我若靠着神的灵(亦作“手指”)赶鬼，这就是神的国临到你们了’，(太 12:28)。他不像别的行奇迹的人，做了些神奇的事，然后生活如常。对耶稣不是这样，他的奇迹是天国来临的预示，让你先尝尝天国是什么样子。这就是耶稣与众不同的地方。”
我又插嘴。“请讲得仔细些，”我说，“怎样与众不同？”
“耶稣认为他的奇迹能造成某种空前未有的事——天国的降临，”威瑟林顿回答。“他不单单行奇迹，同时认为是他或者是通过他，神的应许才能成就。这就把他超越的神的地位说得一清二楚了。”
我点头称是。我现在明白他的论点，接着去注意耶稣的话，来寻找他自我认识更多的线索。
“他的门徒叫他拉波尼，也就是拉比，”我说。“这不是暗示他只像当日的拉比那样教导人吗？”
威瑟林顿露齿而笑。“实际上，”他说，“耶稣是用一种激进的新方法教导人。他教训人的时候，常爱用‘我实实在在的告诉你们’这个短句，那就是说，‘我发誓我要说的是真的’。这种做法是绝对革命性的。”
“何以见得？”我问。
他回答，“照犹太教的规定，作见证需要两个见证人，见证人甲能见证见证人乙的真实性，反过来也一样。但耶稣为他自己所说的话的真实作见证。他不是凭别人的权柄施教，他说话是凭自己的权柄。
“所以这里有个人认为自己的权柄大过和高过旧约中的先知。他认为他不仅像大卫王那样有属天的启示，还带有神的权柄，有直接替神说话的权力。耶稣讲到神的时候，还称祂为‘阿爸’。”
“这又能告诉我们多少关于耶稣如何看自己？”我问。
“阿爸，在儿童和父亲的关系里面含有亲密的意思，”威瑟林顿解释。“有趣的是在早期犹太教内，门徒也用这个词称呼他们亲爱的导师。不过，耶稣只用在神身上。就我所知，只有他和门徒向上帝祈祷时才用这个称呼。”
我请威瑟林顿详细说明这个词的重要性。他说，“在耶稣活动的那个圈子里，犹太人习惯上为了避讳不直呼神的名字，祂的名字是最神圣的字，他们甚至害怕把音读错。如果他们要称呼神，他们可能叫祂做至善者、圣者之类，但不直接呼祂的名。”
“而‘阿爸’却是一个个人的名词，”我说。
“极之个人，”他回答。“那是一个表示亲密的称呼，一个孩子用来叫他父亲，‘亲爱的父亲，你要我做什么？’”
可是我发现了一个明显的矛盾。“且慢，”我插嘴说。“用‘阿爸’来祈祷，绝不意味耶稣认为自己是神，因为他教导他的门徒，在他们自己的祷告里也用这个词向神祷告，而他们并不是神。”
“其实，”威瑟林顿回答，“‘阿爸’的重要性在于耶稣开始了一种前所未有的与神亲密的关系。哪一种人能改变表示与神关系的称呼呢？哪一种人能和神建立一种立约式的新关系呢？”
他的分析听起来很有道理。“那么你认为耶稣使用‘阿爸’有多么重要？”我问。
“十分重要，”他回答。“它暗含的意思是，耶稣和神有一定程度的亲密关系，这和当时犹太教的任何事物都不一样，你要注意，这里有个隐蔽的有利之点：耶稣在说，只有通过和他建立关系，这种祈祷语言——呼神为‘阿爸’的关系——才有可能。他怎样看自己，就不言而喻了。”
威瑟林顿开始提出另一个重要线索：耶稣不断指他自己是‘人子’。不过，我让他知道，先前一位专家柯莱格．柏路姆伯葛已经解释过‘人子’的出处，见《但以理书》第七章。威瑟林顿同意这个词非常重要，它透露出耶稣承认自己为救世主，或是超自然的。
在这里我停下来，盘点威瑟林顿说过的话。等我把耶稣对外关系的线索、神迹和他说的话放在一起，他对自己身份的认识已经十分清楚了。
根据最早的证据，说耶稣认为自己不只是一个行大事的人，不只是一个教师，或是一大堆先知中的一个，好像没什么问题。有足够的证据显示，耶稣认识到自己独一无二与至高的身份。但是，这种自我认识的范围到底有多广阔呢？
约翰的耶稣画像
《约翰福音》在开场白里，用庄严而明确的语言大胆宣告耶稣的神性。
太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着他造的：凡被造的，没有一样不是藉着他造的…道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。(约l:1-3，14)
我记得首次翻阅《约翰福音》时，读到这篇堂堂正正的引言。回忆当时我曾问自己，我想知道如果耶稣能看到约翰所说关于他的话，他将何以回应？他会畏缩地说，“哇，约翰完全把我误解了！他把我粉饰和神化得连我都不认得自己了”呢？还是表示赞同地点头说，“是的，我就是这样，还要多一点”呢？
后来我读到学者雷孟德．布朗的话，他得到的结论是：“对这个主题，我不会感到困难，如果耶稣能读到《约翰福音》，他会发现这部福音书适当地说明了他的身份。”
现在我有机会直接听取威瑟林顿对布朗作的评估的意见。威瑟林顿一生的功力都用在研究耶稣对自己的认识上。
他没有任何迟疑，也不含糊。“是的，我同意，”他说，“对他的结论，我没有问题。你读《约翰福音》时，所接触的是经过几许阐释的耶稣画像，但是我也相信，那是根据历史上的耶稣勾绘出来的合理的画像。
“我还要补充一点，即使你把《约翰福音》拿掉，单照其他三部福音的资料，也无法想象出一个非救世主式的耶稣。他是弥赛亚，没有非弥赛亚的耶稣。”
我立刻想到《马太福音》里记录的那次著名的交谈，耶稣在一个私人集会上问他的门徒，“你们说我是谁？”彼得清楚地回答，“你是基督，是永生神的儿子。”耶稣非但没有躲避这个问题，还肯定了彼得的观察。“你是有福的！”他说，“因为这不是属血肉的指示你的，乃是我天上的父指示的。”(参阅太l6:l5-17)。
纵然如此，有些对耶稣流行的描写，例如电影《最后的诱惑》，显示他对自己的身份和使命基本上不能确定，他有疑虑，忧思忡忡。
“有没有任何证据，”我问威瑟林顿，“耶稣有过身份危机？”
“身份危机倒没有，他有过好几次确认身份的场合，”教授回答。“在他受洗时、受诱惑时、在山上变像时、在客西马尼园里——这些是危机时刻，神亲自出面证实他是谁，他的使命是什么。
“这决不是偶然的。例如在他受洗以后，他的传道工作开始时，他听到那个声音说，‘这是我的儿子，我所喜悦的。’”
“他认为他的使命是什么？”
“他知道他是来拯救神的百姓，所以他的使命指向以色列。”
“特别是以色列，”我加重地说。
“是的，正是这样，”威瑟林顿说。“很少证据指出他在传道期间寻求外邦人——那是后来建立的教会的使命。你要知道，先知的应许是关于以色列的，以色列是他必须去的地方。”
“我与父原为—”
威廉．莱恩．柯莱格在他的著作《合理的信仰》里，刊出大量证据，证明耶稣钉十字架二十年内，已有充分发展的“基督论”宣称耶稣是神的化身。
教会史家费罗斯拉夫．佩利坎(Jaroslav Pelikan)指出，最古老的基督教讲道词，基督教殉道者最早的记载，最早的异教徒对教会的报导和最古老的礼拜祷词(林前l6：22)，都指耶稣为主为神。佩里坎说，“再清楚不过，这是教会所相信与教导的信息，‘神’是适合耶稣基督的名字。”
有鉴于此，我问威瑟林顿，“以你看来，如果耶稣没有宣称自己是超世的救世主，是不是会有这样的发展，尤其是这么快就得到发展？”
威瑟林顿的态度非常坚决。“不是那样，除非你认为门徒们完全忘记了历史上的耶稣是个什么样子，认为他们跟那些在他死后二十年开始出现的传统没有任何关系，”他说，“坦白说，对我这个历史学家来说，这是毫无意义的。”
他补充说，“你和历史打交道时，各种各样的事都有可能发生，但并不是所有可能的事都会发生。”
他问，“有没有可能在耶稣死后二十年内凭空捏造出一些事来，而见过耶稣这个历史人物的人依然在生？我发现这样的历史假设和你所能想到的几乎同样不可能出现。
“真正的问题是，耶稣被钉十字架后发生过什么事，使那些原已否定、违抗和背弃了耶稣的门徒回心转意？非常简单，发生在他们身上的事，跟耶稣受洗时所经历的一样——向他们证实了他们所希望的耶稣与实际是一样的。”
耶稣到底是何许人呢？在我和威瑟林顿谈话的时间快要结束时，我要他给我作个总结。他做了那么多年的研究，关于耶稣怎样认识自己的问题，他自己的结论是什么呢？
我提了问题，在椅子上向后一靠，听他详细说明。他说得又动听又有信心。
“耶稣认为他是上帝差派来，要在人类历史中将上帝拯救的行为推向高潮。他认为他是上帝派来完成这件工作的人——他经上帝授权，给予力量，为上帝发言。他接受上帝的指挥完成此事。所以凡是耶稣说的都是上帝说的，凡耶稣做的，都是上帝的工作。
“依据犹太人对代表的观念，‘一个人’的代表就是他自己。你记得耶稣怎样差派门徒出去吗？他说，‘人接待你们，就是接待我’，一个人和他派出去执行任务的代表之间有坚强的联系。
“好吧，耶稣认为他执行的是神的任务，去救赎上帝的子民。上帝的子民丧失了，上帝得做点事，祂永远这样做——去干预，使他们重返正路。不过这一次有些不同。这是最后一次，这是最后的机会。
“耶稣认为他是圣子，是上帝所膏的？答案是肯定的。他认为他是人子？答案是肯定的。他认为他是最后的救世主？是的，他是那样看自己。他会认为除了上帝，别人也能拯救世界吗？不会，我相信他不会那样想。
“就在这个地方，本来充满矛盾之事就更加古怪可笑：上帝拯救世界的办法是叫祂的儿子去死，去做人类行为中最具人性的事——去死。
“可是上帝由于祂的神性不会死。那么，上帝怎样完成这项工作呢？上帝怎样才能成为人类的救世主呢？祂得以人的身份来完成这项任务，耶稣相信他是完成这件事情的人。
“耶稣在《马可福音》第lO章45节里说，‘因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。’如果这不是绝顶的夸大狂，就是他确实相信正如他所说的，‘我和父原为一’(约 10:30)。换句话说，就是‘我有权柄替天父说话，我有权力替天父行事；如果你拒绝我，你就拒绝了天父。’
“纵使你取消了《约翰福音》，只读大纲，这仍然是你会得到的结论。它也是耶稣引导我们得到的结论，假如我们研究圣经时问他这个问题。
“我们只须问他，为什么耶稣以外没有另一位一世纪的犹太人，今天拥有数以亿计的追随者？为什么现在没有施洗约翰运动？为什么就算把所有一世纪人物计算在内(包括罗马皇帝)，耶稣今天仍受到崇拜，而别人却都已化为尘埃？
“这是因为这个耶稣——历史上的耶稣——是永活的主，因为他现在仍然活着，而其他早已烟消云散了。”
有神的非常地位
许多别的学者和威瑟林顿一样，都在不辞劳苦地把最早关于耶稣的证据挑来挑去，得到同样的结论。柯莱格(william Lane Craig)写道，“这里有一个人，认为他自己是独一无二的圣子，宣称以神的权柄行事发言，认为自己是个神迹施行者，认为人的永远命运决定于他们是否信他。”然后，他又补充了一个特别惊人的看法：“就是在那‘耶稣研究会’会员承认为可信的百分之二十的耶稣语录里，也有足够的证据，证明耶稣是他自己宣称的基督耶稣。”
神学家罗伊斯．戈登．格伦勒(Royce Gordon Cruenler)同意，证明耶稣站在神的非常地位的证据“绝对使人信服”。
柯莱格说，耶稣关于自己是谁的话十分惊人，迟早有人会提出他是否神智清醒的问题。他注意到詹姆斯．邓恩(James Dunn)就这个问题完成他史诗式的研究以后，不得不说，“不能忽略的最后一个问题：耶稣神智清醒吗？”
我在勒克辛教飞机场候机回芝加哥时，把硬币投入一个付钱电话机，和全国一位名列前茅的心理学家安排了一次会面。
是寻找这个问题的答案的时候了。
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讨论事项
可供思索与团体讨论的问题
1．你认为有什么理由，耶稣在大庭广众之前回避，不肯透露他是谁？你能想到一些原因，过早宣布他的神性会妨碍他的使命吗？
2．在断定历史人物怎样认识自己上，我们会面对什么困难？在解决这个问题的过程中，你发现什么线索最有用？威瑟林顿提供的线索何以使你信服，或不能使你相信耶稣认为他是神和救世主？
3．耶稣教导他的门徒称呼上帝时使用‘阿爸’，或‘最亲爱的父’。这告诉你耶稣知天父是什么关系？这种关系对你有吸引力吗？为什么有，为什么没有？
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